卷六

    钦定四库全书

    日讲易经解义卷六

    �[【坤下巽上】

    观化在民所以为观者在已九五居上四隂仰之观之位也内顺外巽观之德也以中正示天下观之道也然顺巽与中正实非有二顺则不假作为巽则不露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可见者隐跃示人於声臭之表以默成中正之化观道也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人观者天下未有不观诸已而能为观於人者也故五以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则曰生出於我者也自四观五则曰光达於国者也初无二也若初六之隂柔安於浅近而为童观六二之闇蔽遗於见闻而为闚观不惟不能如四之观国之

    光亦且远逊三之审於进退岂得观道者哉

    观盥而不荐有孚顒若

    此卦坤下巽上九五一爻四隂仰之有观示天下之象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也顒若尊敬之貌文王繋观彖辞曰人主以一身涖万物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在於人而为观者实在於已诚能精一执中无为守正冲然穆然端拱於上无俟制度文为从事显然之迹而实德在中自足建中表正於天下犹祭者方盥手致洁酒食未荐时孚信在中而顒然可仰也盖祭者以诚敬为主未及於荐则诚敬常存至既荐之後礼数繁缛则人心散而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之後可也按四阳二隂之卦曰大壮四隂二阳之卦曰观四阳之为大壮以阳之盛言也四隂何不以隂盛言而独取二阳在上为四隂所观仰盖扶阳抑隂圣人固有微意存焉天下多者必受治於少况阳实为隂所乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦之义矣

    彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

    此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以卦体言顺巽以卦德言中正以所观之道言下观而化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无德则其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下四隂仰之卦德内顺外巽而九五以中正示天下焉则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为观者有其位矣温恭以宅心而内焉於理无所乖审察以制事而外焉於理无所拂所以为观者有其德矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道以中正为极而中正以民化为徵中正为观一若祭者之盥而不荐有孚顒若然所谓建其有极也其下皆服从而化革?革心所谓归其有极也此其间有不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道同风不?其德圣人之神道设教一如天之神道也观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以设教也下观而化即天下服也卦辞取象於祭故掲神道言之视之弗见聼之弗闻体物而不遗者神是也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹而应感之机捷於影响盖所存者神则所过者化岂人力之所能为者欤

    象曰风行地上观先王以省方观民设教

    此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤下巽上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不徧为观之象先王以身率人固足以范民於中正之路然虑天下之大有难以遽齐者於是因巡狩之期举省方之典徧考其风俗而设教以示之如国奢示俭国俭示礼使之一轨於中正是其以道观示天下之民亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供应简畧不致劳民动衆至周而其礼渐繁矣汉唐以後出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循先王之旧乎汉武微行东方切谏孝成媠出谷永进规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必古制之是泥哉

    初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也此一爻是言隂柔无识不获观光者也卦以观示为义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也童观如童穉不能远见君子小人以位言周公繋观初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初六隂柔在下既无自致之资又处絶远之地不足以自振拔而观大君道德之光有如童穉之见不能远及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂君子之所宜哉按童之象位阳而爻隂阳则男而隂则穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼於人受教有地故吉观者无识於已仰德靡由故吝义各不同耳

    六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

    此一爻是言在内者不能观乎外其所见者小也闚从门内而窥外周公繋观二爻曰凡人所见贵乎远大故虽身居一室而天地民物之事无不周知乃丈夫之观也六二以隂柔之质居下卦之中则其见不能及远天下之事遗乎见闻之外者多矣故其象为闚观乃女子之贞也盖妇无外事则自门内以观门外乃分之常丈夫得之则非所利矣孔子释二象曰闚观特女子之贞耳若丈夫以四方为志而乃所见如此局量褊浅有负明时寡见謏闻丑孰甚焉按大观之主虽以神道设教然不能必天下之人尽知其所以为观之道初之童观二之闚观亦各随其分量所至耳圣人於童观名为小人於闚观名为女子正欲在上者衡鉴无爽勿使小人女子之伦冒昧进干高位而在童观闚观者亦宜急审自处而知所励志焉庶可自立於大观之世矣

    六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

    此一爻是言君子之出处当自量也我生我之所行也周公繋观三爻曰士君子出处之际既度之人又度之已六三居下之上是其所处在可进可退之间然则当何所取衷哉惟反观已之动作施为能成天下之务则从而进时当通而通也不能成天下之务则从而退时当塞而塞也但取决於已可矣孔子释三象曰君子之进退有道存焉而要皆视乎我也苟不度德量时贸贸然旅进旅退於其间则失道者多矣观我生以为进退则其进其退我皆得而主之何至於有失哉按圣人尝言乐则行之忧则违之又言用之则行舍之则藏皆兼进退之义此全视乎世以为去就者也若大观之主在上惟患我之不能用世不患世之不能用我故不必问之世而但当问之已其殆古人量而後入之义乎士君子出处之间可以知所审矣

    六四观国之光利用宾於王象曰观国之光尚宾也此一爻是言六四近光之盛而示人以从王之义也宾言为王者所宾礼也周公繋观四爻曰六四于中正为观之九五最为切近凡大君之盛德发而为邦国之光者身得亲炙其休有观光之象焉夫遭逢圣明此固一时遇合之盛而凡豪杰之士争自奋兴之会也当斯时也宜何如哉已仕者则利於朝觐以膺宾礼之隆未仕者则利於仕进以应宾兴之典皆思乘时委贽而致身恐後矣何其隆乎孔子释四象曰六四谓之观光者岂枉道以求合哉亦尚乎人君宾贤之礼而已盖君子孰无効用之心惟在上者无下贤之风故在下者高不见之节耳今九五以宾礼接天下之贤则无论在朝在野皆感慕兴起孰肯自外于折节之盛者哉按古者诸侯入为卿士或朝宗觐见于王王以宾礼接之既享以训恭俭又燕以示慈惠故蓼萧之诗曰既见君子为龙为光此所以待已仕者也乡大夫以三物教万民而宾兴之献贤能之书于王王拜受之论定然後官之此所以待未仕者也而皆有宾之义焉可见人君未有不以礼而能致天下之贤者若徒以富贵爵禄颐指气使当世之士则所得皆贪冒无耻尸素保位之人矣君子其肯为我用乎

    九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

    此一爻是言人君以中正示人而为人所观仰也周公繋观五爻曰九五阳刚中正大观之主巍然在上其下四隂仰而观之君子之象也居是位者必观已之所行凡出身加民者阳刚而无委靡之失中正而无偏颇之累诚为履天位而不疚之君子焉则足以观示天下而答四方之望矣复何咎哉孔子释五象曰五之所以观我生者将以考一身之得失也然欲考所行之当否但当视民俗之善恶所谓本身而徵民是也不则徒观诸已而不观诸民其得其失曷从而验之乎按九五中正以观天下圣人繋辞何不予之吉亨而仅曰无咎盖人君一日二日有万几行一事而违宜必有一物失其所者矣用一人而不当必有一方受其害者矣兢兢然临深履薄不遑暇逸凡水旱之有无远迩之叛服刑辟之多寡财赋之赢缩无非观民以观我生之事能如五之无咎足矣敢以吉亨自诩为哉

    上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

    此一爻是言上九居尊位之上虽无事任而亦当尽为人观仰之道也周公繋观上爻曰上九以阳刚之德处於上为下之所观而不当事任是贤人君子不在其位而道德为世羽仪者也故必反观其身果言出而为世则行成而为人师确乎无忝其生之君子焉则模范以隆无负师表之望而可以无咎矣孔子释上象曰上九之观其生者盖以人既望之为仪表即宜自知戒惧兢兢业业期无负乎一世之观瞻岂以不当其位遂晏然放废而无所事乎按上九所处虽超人位之外而志未尝不在民与物盖观惟二阳为下所观五当其位君也上不当其位师也孟子曰圣人百世之师闻伯夷之风者顽夫廉懦夫立闻柳下惠之风者鄙夫寛薄夫敦谁谓一人之制行遂不关於斯世斯民之大乎

    �\【震下离上】

    此见天下事所以不和合者由谗邪间隔於其间圣人观噬嗑之象推之天下万事皆使去其间隔而合之则强梗去而德化行矣去天下之间在任刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之故卦取用刑为义象雷以用威象电以用明明罚勅法以使人不敢犯此去间之大权也六爻皆言用狱初过小而在下为用狱之始上恶极而怙终为用狱之终中四爻有位俱属用狱之人二惟良折狱者也三困於强御者也四有司执法之义也五人君矜恤之仁也卦才之刚柔不同故所噬之难易以异统而观之惟四五能尽治狱之道彖以五之柔为主故利用独归之五爻以四之刚为主故吉独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用而治狱之道得矣

    噬嗑亨利用狱

    此卦震下离上为卦上下两阳中虚颐口之象九四一阳间於其中必噬之而後合故为噬嗑卦辞言凡事必先去间而去间之道又当用折狱之勇也噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也文王繋噬嗑彖辞曰凡天下事未得亨通者皆有物以间之也噬而去之则物无所间於我而凡所措施推之皆准动之皆化亨其宜矣即如治狱一事使不得其情而顽梗未服犹有物以间之必利用此噬嗑之道为之别白是非剖析情伪则奸恶屏除庶几刑措不用而大化可成矣大抵世虽极治不能保下无方命之人奸宄不法间我治化者也则合之以刑宼贼不靖间我疆圉者也则合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治间之道而於用狱尤深切着明故六爻皆以治狱为言其实利用狱者噬嗑而亨之一端耳

    彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

    此彖传是释噬嗑彖辞而极言去间之道贵於威明得中也震为雷离为电雷取其威电取其明孔子释噬嗑彖辞曰卦名噬嗑者盖卦上下两阳中虚有颐口之象而九四一阳独间其中犹颐中有物必啮去之而後合故名之为噬嗑也辞曰噬嗑而亨者天下惟有间故不通噬而嗑则无有强梗以为间者此其所以得亨也又曰利用狱者卦体三隂三阳刚柔中分则是刚不过暴而存好生之仁柔不过纵而非姑息之爱得其中也卦德震动离明则是可否以断而不屈於势利是非以辨而不惑於虚辞有威明之善也然威明非特卦德为然卦象震雷离电合而成章是威而济之以明其威益有所施明而济之以威其明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦体为然卦变自益六四之柔上行以至於五而得其中是有仁恕之德而不失之委靡有哀矜之念而不流於姑息一张一弛之当其可也凡此皆具用狱之道故虽六五以隂居阳或失於柔然衆善悉备则折狱致刑未有不得其理者而何用狱之不利乎按柔中虽不当位而利用狱者盖人命至重死者不可复生断者不可复续故折狱之道虽贵刚断而尤贵柔中禹之泣罪汤之解网王制之三宥皆柔中之谓三代盛王卜年久远而非後世可及者其皆以忠厚为立国之本欤

    象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

    此象传是言体威明之象以见其利用狱也雷电当作电雷明者辨别精审之意勅者整齐严肃之意孔子释噬嗑象曰离象为电震象为雷是威明以去天下之间者有噬嗑之象先王以为与其有间而後合不若未间而预防於是因大小之罪定轻重之罚一出一入秩然有条而不紊俾後之用法者有所遵守而罔敢少踰如此则国宪昭明於一时纪纲振肃於万世庶人知警惧而无或犯矣兹非去间之大权乎按明罚是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之类使罚必当其罪而後人不疑於所坐奸吏不得舞文以出入也就此卦言之如罪薄过小宜罚之以屦校恶极罪大宜罚之以何校一一彰明而申警之此往古有读法之制即今条例中讲读律今一款但有司奉行不力视为具文遂至百姓冥趋犯刑日衆耳欲刑期无刑者可不以先王为法哉

    初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

    此一爻见小惩而大戒为小人之福也初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象校足械屦如纳屦然谓着於其足灭没也周公繋噬嗑初爻曰初阳肆恶罪所当刑然无知犯法罪薄过小但当轻刑以惩其始为屦校灭趾之象夫人之恶方形而遽为惩戒则悔其既往慎其将来自无怙恶不悛之咎矣孔子释初象曰初之屦校灭趾者盖趾在下乃人之所以行灭趾则有所警惧而不罹於恶为不行之象咎之所自免也按止恶於初不但小人之幸即在上者亦易於施法不致醸成祸患兴起大狱殃及无辜否则屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳安知罪薄过小之初不流为恶极罪大之上乎

    六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

    此一爻是言治狱者能行其罚可以服刚暴之心也噬嗑食也中四爻肤腊胏肉皆取颐中有物之象肤柔脆易噬者灭鼻强梗难治之象周公繋噬嗑二爻曰六二当用刑之任而居中得正则听断合宜以此治狱信有可以片言折人者如噬肤之易矣但以二柔遇初刚强梗弗顺欲其屈服未免烦乎刑诛故又有灭鼻之象然当噬嗑之时刑所当刑而不至骩法以纵恶何咎之有孔子释二象曰噬肤而至灭鼻者以乘初阳之刚乃用刑於刚暴之人不得不为深严以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚於柔则不足以断而委靡不振安能免於咎哉盖国家有法原以诘奸惩恶威克厥爱?侯所以治羿党也刑兹无赦康叔所以处大憝也以至公孙弘之诛郭解王猛之诛樊世皆有合於刚亦不吐之义二之乘刚而灭鼻此正不得不然否则优柔姑息如东汉之於宦官唐末之待藩镇明知其恶畏其强而不敢行诛为害可胜言乎

    六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也此一爻是言用刑而不得其中无以遽服民志也腊肉兽腊坚韧之物毒谓伤於口治人而人不服之义周公繋噬嗑三爻曰三当用刑之任而隂柔不中正既无刚断之才又失用刑之道以此治狱是非不决轻重失平人自不肯输服有噬腊肉遇毒之象诚有媿折狱之任而不免於小吝矣然时当噬嗑在我虽有刚明不足之患在彼实为有罪当刑之人治所宜治於义为无咎也孔子释三象曰三何以噬腊而遇毒哉非独治狱之难也盖以隂柔则刚果不足不中正则听断或偏德薄才疎以致若此者位不当也然则治狱须才德兼备之人岂可不择而後任哉按二之乘刚遇难治之狱难在人也故曰灭鼻三位不当无治狱之才难在我也故曰遇毒然初虽难治而二得善处之道天下无长抗法之民是以终无咎也三虽无才而有治狱之任有罪之民亦终当输服是以小吝而亦无咎也皆缘遇噬嗑之时耳

    九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此一爻是言得听讼之宜者犹未可忘戒惧也胏与胾同肉之带骨者金矢周礼狱讼入钧金束矢而後听之言能使其心服也周公繋噬嗑四爻曰四当治狱之任以刚居柔是有刚柔相称之道既不伤於优柔又不嫌於刚暴虽顽梗弗率之徒亦有以得其情而俾中心输服焉故有噬乾胏得金矢之象然狱者天下之大命治狱者天下之大事尤必艰难其心无所慢易正固其守无所偏私则刑当其罪能如是而後吉也孔子释四象曰利艰贞固可以得吉矣然为民上者必使民无讼治道大光乃为可贵今虽善於决狱而犹待於聼讼是则治其末未正其本塞其流未拔其源其道则未光也按以全卦之体言四为一卦之间则受噬者在四以六爻言四反为噬之主与三阴同噬初上者盖卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也王制大司宼以狱成告於王王命三公参聼之则九四大臣固有折狱之任然虽听讼得宜而爻戒以艰贞象惕其未光周孔圣人无非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云尔

    六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也此一爻是言六五为讼狱之主非明德慎罚者不能得当也噬乾肉难於肤而易於腊胏者黄中色金亦谓钧金也周公繋噬嗑五爻曰五居尊位天下讼狱之主也而以柔中居之则寛而不过仁而不偏得用刑之道以此治狱随其轻重皆得其情刑罚清而民自服有噬乾肉得黄金之象然又不敢以人无不服而遂易以处之必正固其守而出入惟允惕厉其心而恣睢不萌庶几刑必当罪罪不失刑得用狱之宜而无咎矣孔子释五象曰五所以贞厉无咎者盖为治莫大於狱而难治亦莫甚於狱惟能贞则断合乎理能厉则聼无不当所治之大小轻重皆得其宜乃无咎矣按九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司之守惟在於法之中以柔噬者大君之仁时行於法之外也然犹贞厉则无咎如帝舜钦哉惟刑之恤穆王训诫祥刑而曰朕言多惧其敬慎之心诚有可为後世法者欤

    上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

    此一爻是言恶极罪大之人不可逭也何校负械於颈也周公繋噬嗑上爻曰初卑而无位上高而无位故皆为受刑者过极之阳怙恶不悛当服上刑有何校灭耳之象凶孰甚焉孔子释上象曰王者明罚勅法耸动衆听在人无不共闻何上之昏迷不聪乃自?於大恶灭耳之刑正以罪其聼之不聪也於人何尤哉按初上皆为受刑之象初则罪之小者用轻典以治之小惩大戒也上则罪之大者用重典以治之怙终贼刑也灭趾於初以使其不进灭耳於终以罚其不聪圣人之於人勉其始而戒其终如此总欲消天下之有间而归於无间耳

    �]【离下艮上】

    卦变刚柔交错卦德文明以止皆有文饰之义贲虽尚文然必以质为本盖人情自质而趋於文也易自文而返於质也难文王於贲深虑末流之失故亨之下即继以小利有攸往也全彖皆是此意六爻中得其贲者惟二之贲须三之贲濡而永贞之戒已随其後外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲矣上之白贲又且以无色贲矣於贲饰之时而取不贲之义何一非文王小利攸往之心乎夫周公制礼作乐其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道当然之文并未尝以已意增饰一事然後知周礼之作犹是取丘园取白贲之心也已

    贲亨小利有攸往

    此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之德而外无踰等之弊又卦变自损既济二卦而来柔来文刚刚上文柔刚柔相错而文生焉故名为贲卦辞言文固不可不用而亦不可过用也贲文饰也亨小利有攸往以变卦言文王繋贲彖辞曰文质得中则行之通达而无弊文质失序则仅可粉饰一时而终有文胜之虞也如卦变柔来文刚是能以淳朴为主而文济之得其中矣且离明於内则制礼作乐皆斟酌时宜务求至当文之四达而不悖也何亨如之又卦变刚上文柔是徒以藻缋为主而质反辅文失其序矣且艮止於外则布政宣猷皆涂饰文具不能经远文之可小而不可大也则亦小利有攸往而已按自古帝王未有无文而治者四代之典谟训诰礼乐刑政皆治世之文也然质为本文为末本为大末为小文以辅质此贲之所以致亨文以灭质此利之所以为小故陶唐有忧深思远之风夏禹有克勤克俭之美伊尹有慎乃俭德之规孟子有贤君恭俭之训皆敦本尚实而专务於其大者也若徒事繁文以长浮伪又岂所以为贲乎

    彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

    此彖传是释贲彖辞以明圣人用文之大权也贲亨之亨字疑衍先儒谓天文也句上当有刚柔交错四字止谓各得其分孔子释贲彖辞曰卦之名为贲者果何以致亨乎以卦变言之自损来者损之二本九也今则三之六来居之是以柔文刚也损之三本六也今则二之九上居之是以刚文柔也又自既济来者既济之五本九也今则上之六来居之是亦以柔文刚也既济之上本六也今则五之九上居之是亦以刚文柔也以柔文刚则质为主而加之以文达之天下後世无有不准故亨若夫刚上文柔则文为主而质反辅之推之天下後世必有其弊故小利有攸往文王之繋辞如此苟明乎贲之所由亨而悟贲之为道岂徒文已哉其於天人之理固已兼尽之矣刚柔交错卦之变也是即日月之推移星辰之旋转其悬象於天灿然而森布者非天自然之文乎离明艮止卦之德也是即五典之所由叙五礼之所由秩其昭着於人截然而不可越者非人固有之文乎惟交错为天文则观乎卦中之天文而或刚或柔时变因之刚来文柔见时之通而以为春夏也柔来文刚见时之复而以为秋冬也可以察四时之变焉惟明止为人文则观乎卦中之人文而为文为止大化因之文以联其情则天下皆有礼以相接而不漓也止以定其分则天下皆有分以相守而不凟也可以化成天下焉贲道何其大哉按贲之世文象昌明天人之机至此不得不开而恐相沿既久文必胜质故文王繋以小利孔子示之文明以止其为虑至深远矣

    象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

    此象传是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也孔子释贲象曰山下有火光被羣生此贲象也盖山在上则法有所必守火居下则明有所不矜君子体此於水火兵农钱谷之庶政务用吾之明以综核之而无使少有暗昧以伤文明之治至於狱者民命死生之所系也衡文析律稍恃其明而轻为谳决则民之失入而死於司刑之刀锯者盖不知凡几矣况贲尚文饰狱贵得情须先有哀矜慈恤之心以去其惨刻深文之习而临狱之时自无敢轻为折也按贲虽以文饰为尚而贵有实意行乎其间曰明庶政则後世铺张粉饰之文反若以为陋矣曰无敢折狱则後世惨苛鍜链之风不知其何以消矣昔汉文帝承剙造之後躬亲细务其於食货农桑纎悉不遗而於治狱一事诏令再三佩其辞旨至今令人感颂此真能体贲之义而无愧於为文者与

    初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也此一爻是言君子抱道自守而安贫贱也趾足趾也徒徒行也周公繋贲初爻曰士君子处世既贵其有德尤重其有守初九以阳居阳有其德矣而居明体之初在贲之下是其时潜而未曜隐而未章道宜自贲栖迟草野安於贫贱而能有守焉为贲其趾之象彼其心专以天爵自丽而不以人爵为华其於世人章服之美毅然去之若凂而任吾素履以往不稍濡滞故又为舍车而徒之象也孔子释初象曰所谓舍车而徒者岂其恶富贵而逃之哉顾身在下位而侈车服之荥非义也决於义以定取舍故寜舍彼而安此非专尚乎隐以为名高也按初九在下为趾其分至卑而有刚明之德足以自贲虽六四应之欲下求於初然四求初为贵德初求四则为趋势矣盖在下之刚以安於在下为义初之贲在德不在车也人人有贵於已者令闻广誉施於身不愿人之膏梁文绣贲之道岂资非分之车服以自文者乎

    六二贲其须象曰贲其须与上兴也
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