卷三

咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

    此一爻见命将得人受君之宠任能体君心以立功也周公系师二爻曰九二在下为衆隂所归有将帅之任刚而得中则仁义竝济寛猛咸宜又有将帅之才卦之所谓丈人者也以此而在师中司专阃之命则勇足以慑衆而奋往常先恩足以结心而扞卫不懈故能计出万全有战胜之吉而无荼毒之咎矣且以六五正应在上委任独隆殊恩异数洊加於授钺之後又再三锡命焉则事权归一赏罚必行其肤公克奏也不亦宜乎孔子释二象曰自古未有宠任不加而大将能建功於外者二之在师中吉实由上承天宠得君既专自宜克効其心膂尽展其才猷二固不得矜之为己功也亦未有君心不在於天下而能任将以成功者六五之锡命惟其欲怀保万邦救民除害宜其专任必及於有功宠命不靳於再三二尤不得私之为己宠也此吉且无咎为能无愧於丈人哉按人臣无专制之义故受阃外之寄者必协乎中道而适合乎时宜然後专之可也又必君命再三恩礼备至斯下无专擅之嫌上无中制之失志存底定者其亦善用斯道哉

    六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

    此一爻见轻敌丧师为贪功者示戒也舆尸师徒挠败之象周公系师三爻曰凡师之道必审已之力量敌之形可进可退故能全师而保衆也六三隂柔才弱居阳志刚不中不正以此用师则才德俱绌既患师行失律在已无制胜之方犯非其分又疑师出无名在彼无可乘之衅由此以战必致徒衆挠败有或舆尸之象外生敌患内贻君忧凶孰甚焉孔子释三象曰三意本在贪功不能量力度德玩敌躁进致有舆尸之凶膏血涂於原野而残民命锋镝徧於疆场而损国威所丧实多而大无功矣可不戒哉从来国家之患莫大於贪功师旅之祸莫甚於轻敌故兵志有之曰知彼知己百战不殆不知彼而知己一胜一负不知彼不知己每战必败此行师者先为不可败以求可胜斯无意外之虞矣

    六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

    此一爻见知难而退为得全师之道也兵事尚右左次谓退舍也三宿曰次周公系师四爻曰六四隂柔不中无胜敌之才非能进而克捷者也但居隂得正有量敌之智故自审才力不足以致胜外度时势未可以成功即全师而退远舍以避其锋坚壁以图其後有左次之象焉虽军庸未奏而为国虑胜不敢以衆士之死生争一人之功伐其所见者远所全者大何咎之有孔子释四象曰师以能进为勇将以得儁为功师左次似乎退避而辱国矣何以得无咎不知见可而进者自不宜遽退以示弱知难而退者又不可轻进以偾事因时施宜行师之常道也四能未失其常自无舆尸失律之咎矣按书曰同力度德同德度义帝王之师贵出万全当计其得失成败不当论其进退迟速也若後之言兵者高坐庙堂之中逆料境外之事惟欲其功之速成而不计其势之可否岂知当退而退者易之垂戒固巳昭然较着乎

    六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

    此一爻是言师出必以正又任将当专然後可成出师之功也禽是害稼者执言谓声罪致讨长子谓九二弟子谓三四也周公系师五爻曰六五为用师之主柔顺居中非喜功好大擅启兵端者也如敌加於已侵害生民不得已而声罪以致讨犹禽暴我田以伤禾稼利於执言而搏击也此仁义之师攻非为暴取非为贪何有黩武之咎乎然师行固不可不正而任将又不可非人如刚中之九二师之所谓丈人而君之所谓长子也老谋壮事位望孚人既使之帅师矣又使新进弟子如三四之才德本无足称得与参谋议则事权不专号令不一必至挠败而舆尸名义虽正而贞不免丧败而取凶矣孔子释五象曰二为长子而以之帅师是能以刚中之道而行师恩以济威谋以济勇固能胜任而不忝矣任苟不专一使非中行者刚柔寛猛悉违其道则舆尸致败是岂弟子之罪哉由於任使之不当也可见命将之道不可不审尤不可不专不审则使非其人或至丧师而辱国得其人而任之不专则事无统摄不归於一亦覆败之所由也後世如赵盾河曲之战而谋出赵穿荀林父邲之战而令由先縠可为明鉴矣

    上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

    此一爻见人君报功当有正典不可滥及非人以肇乱之源也周公繋师上爻曰六居师之终则武功告成处顺之极则天下大定论功行赏正在此时大君於是有赏功之命功大者非封国无以酬其戡定之勲则开拓疆宇使为诸侯功小者非承家无以报其扞御之烈则宁承世业使为卿大夫其赏必酬功报必偿劳如此然其中或有余於才不足於德之小人则又勿用以预政事临民上焉是非坚树国本保全功臣之要道乎孔子释上象曰大君有命所以程功之大小而赏当其功也故开国而不为滥承家而不为吝无偏无颇正以论定其功自可无徼幸怨望之心矣然曷云小人勿用小人戮力师中用之奔走御侮或可以効功若用之抚绥底定则挟功自恃始以靖乱者终必至於肇乱岂王者怀保万邦之至意乎六之垂戒深矣按师之为卦万世论兵之道皆不出乎此至上六之终於报功之典寓黜陟之权所以优功臣而隆封建见圣人待天下之公远小人而絶祸端见圣人虑天下之深後之保邦图治者尚其深鉴於此哉

    �O【坤下坎上】

    比之为卦一阳居尊而五隂应之彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发明比之义始尽凡彖传应字多谓刚柔两爻相应此则谓上下五隂应乎五之刚又一例也六爻自九五称显比外余五爻皆称比之比之之词初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也自卦言之羣隂皆比於五自爻言之或远或近或来或不来有未可一律拘者盖卦以明一统之义而爻各随其位之所之所以尽比之变也

    比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶

    此卦坤下坎上以坎水比坤地故名为比卦辞言人君比天下必尽比天下之道斯能得天下之比也原再也筮谓审察元谓元善之德永谓存元善而无闲於始终贞谓行元善而不流於姑息不宁谓未得所比之人後夫谓不早归附者文王系比彖辞曰比卦以一阳居尊位而得其正上下五隂顺而从之以上之比下言则以一人而抚万邦以下之比上言则以四海而仰一人比则当为人所亲厚辅助而吉然民之比我比於我之有德也故必再为审察果有元善好生之德足以长人而元善之德果永而不至於间断贞而不失於驳杂自无忝於作民元后之责而无咎矣由是仁恩四洽凡未比而不安宁者方归来未已彼负固如後夫祗自贻其戚而凶耳於王者何损哉按比则天下归心定於一统虽或顽梗弗率亦有自外王化之时然帝王止自修其德以尽其安内攘外之实故虞帝舞干羽於两阶而有苖自格南越尉佗自立为帝汉文以德怀之而佗遂称臣则修德又比人之本与

    彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也【比吉也三字衍文】此彖传是释比彖辞以明比之义也刚中谓九五上下谓五隂指臣民言孔子释比彖辞曰卦名为比者何所取哉以比有亲辅之义也以卦体言之九五阳刚在上五隂顺而从之是在下之臣民莫不倾心向化也故为比辞谓原筮元永贞无咎者何所取哉盖君德贵刚而刚贵乎得中九五以阳居中是主之以明作之心而济之以时措之善则体仁长人而为元者一刚中之德为之且累世不息而为永无私不杂而为贞皆刚中之德为之也此所以当衆之来归而无咎又谓不宁方来者卦体上下五隂皆应九五是合上下臣民之衆而皆比於一人也又谓後夫凶者盖九五德足致天下之比则民心之归己非一日若後夫自弃德化以比之道揆之自当困穷此其所以凶也盖上下顺从之日自外王化理合致穷然王者之心但问吾之可比不可比不计彼之来与不来此大公之道庶几九五之显比者欤

    象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

    此象传是言先王体比象而能尽比天下之道也孔子释比象曰地上有水水比於地不容有间有比之象先王观比之象而得比天下之道焉谓天下可以一人统之而不可以一人治之乃列爵分土而建为公侯伯子男之国又恐远近不同化幽隐不得达制为廵狩述职之典以亲诸侯令其承宣德意恩泽下流天子以亲天下者而亲诸侯诸侯以亲天下者而报天子如此则有以比天下而无间矣按人君以一身居九重之上万国之广人民之衆安得一一而亲比之故建国亲侯乃比天下之大权实比天下之要道也汉贾谊论衆建诸侯令海内之势如身之使臂臂之使指莫不制从其得比天下之道者哉

    初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也

    此一爻是勉始仕之臣以诚事君也缶瓦器也盈缶充实之象周公系比初爻曰人臣事君贵於诚信初六居此之初当服官之始情意尚隔於势分所恃以进结於君者惟此孚诚而已惟内孚之心外孚之事无非忠君爱国之念以此比君可无忝於臣职而无咎矣然有孚非易言也必无一念之不诚无一事之不实无少亏欠若盈缶然则终当感格君心而宠遇之来若出意外有他吉焉孔子释初象曰孚在比初即推之至於盈缶亦止此一念之诚以此格君君恩之来自在寻常意计之外宜有他吉也盖人臣事主其始进之日一念之诚伪终身之邪正分焉始进不以诚後未有能出於诚者也圣人於比之初六以有他吉许之可以为人臣劝矣

    六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

    此一爻是美其以道事君而能得君以行道也周公系比二爻曰六二柔顺中正上应九五其方出而仕也一本其内之素养者以自靖焉是进非苟合而可以得君於比之道为得其正而吉也孔子释二象曰徇人者失己比之自内则达不离道不自失也盖得事君之正矣可见择才而用虽在乎上而以身许国必由於巳二五以中正之道相比故为得正若降志辱身汲汲以求比者非君子自重之道矣国家亦奚赖有若人而用之乎

    六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

    此一爻是明三之不能择人而比为可鄙也匪人指上六周公系比三爻曰六三隂柔而不中正隂柔则暗昧而无识不中正则邪僻而不良而况上下与应皆隂则所近举非正人以三之暗昧邪僻有不入其流者乎是所比为匪人矣孔子释三象曰六二六四之贞吉由於所比得人也六三既比匪人是暗於择友之明不惟无益而反为累矣入於不善而同恶相济不亦伤乎盖甚言比匪之必伤也按初之应四二之应五皆为比得其人惟三居不正之位乘承应皆隂是比之匪人也如马援劝隗嚣专意东方而嚣乃降於蜀卒至杀身亡宗为天下笑亦大可伤矣

    六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

    此一爻是言人臣尽事上之义絶内顾之私为臣道之正也贤谓九五周公繋比四爻曰六四以柔居柔外比九五以柔正之德而居近君之位是国尔忘家公尔忘私得所比之正也自是明良相遇有以辅君德而成显比之治矣何吉如之孔子释四象曰九五以阳刚居上而得其正不但有其位而又有其德盖贤君也六四固外比于九五之贤矣然岂止从其贤而已哉盖君臣天地之大义无所容逃臣子忠爱之至性必不可解故必从之以尽其分也按四当与内应乃内无可比而外比于五舍柔暗而事高明为得其正此其所以吉欤

    九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也此一爻是言九五以大公之道比天下也显比谓显其比而无私三驱谓天子之田不合围也不诫谓不相警备使中谓上之德有以使其得中也周公繋比五爻曰九五一阳居尊以刚健中正之德为上下五隂所比是圣人而在天子之位亲比天下普大公无私之心而天下之戴之者无一不从王者之化而忘于不知如天子之畋围合三面前开一路使之可去惟取其不出而反入者则禽之前去者皆免矣凡同驱私属之邑人咸晓上意亦不相警备以求必得为王用三驱失前禽而邑人不诫之象盖在上之人不必求得而在下化之亦不求其必得也凡此皆吉之道也孔子释五象曰所谓显比之吉者以五有正中之德其自心而达之政皆荡平而无私故能为天下所归往也又谓失前禽者?开一面逆我而去者则舍之如後夫不能强之来则舍之而已向我而归者则取之如方来者不能使之去则取之而已故听前禽之失也邑人不诫者由王者建中於上而下以不偏之德应之有不期然而然者若或使之耳按程传谓显比非唯人君比天下之道如此如以臣於君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也此于三驱失前禽之义更为详尽可为读易者之法矣

    上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

    此一爻是言无德不能为民所比也无首谓无德而居上周公系比上爻曰人必有刚中之德然後可首出庶物而爲人所比上六隂柔居上无刚健之德以比下为比之无首之象如此则何以为人所比乎衆叛亲离凶其不免矣孔子释上象曰人君为天下所比者以其德也比既无首则不成为比矣何能保其终以善其後乎此其所以凶也按首对终而言上六以隂居终不能率先天下以从君而依险自固其甘为後夫而自取灭亡者乎

    �P【乾下巽上】

    以大畜小以阳畜隂其常经也然亦有君子欲行事而小人得以扰系之大事之将就而小故得以邀阻之皆小畜也以统体言之卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜若析言之下三爻乾体受畜者也上三爻巽体为畜者也以一柔下畜三刚本是难事以得五与合志而後能畜至上九则畜道已成而不雨者变为既雨矣要之隂亦岂能畜阳惟阳失其道乃为所制乾体三爻初二皆复三眤於四而不复小畜亦但能畜九三一爻而已由三之不能正室自失其道也四虽畜阳曰血曰惕有戒辞焉圣人扶抑之意深矣

    小畜亨密云不雨自我西郊

    此卦乾下巽上以巽隂而畜乾阳故名为小畜卦辞言君子当小畜之时道犹可亨而得行其志也畜止之之义也密云隂物西郊隂方我者文王自谓也文王演易於羑里视岐周为西方也文王系小畜彖辞曰此卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜是以小畜大也夫阳之力大方能畜隂今以巽之柔顺而畜三阳能系而不能固则所畜者小矣夫阳为隂畜难以得亨然卦德内健外巽有能为之才卦体二五皆阳有可为之势在君子犹得安其位以伸其志而亨但畜未极而施未行则所积者未厚而所施者不能及远如云虽密而不能致雨徒起自西郊而已故有密云不雨自我西郊之象焉按云能致雨今乃密云不雨者何耶盖东北阳方西南隂方阳唱隂和隂唱故阳不和而不能成雨也是密云不雨以其起自西郊耳

    彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也此彖传是释小畜彖辞以明畜而得亨之道且以勉君子向往之功也柔得位指六居四上下谓五阳尚往言畜之未极其气犹上进也孔子释小畜彖辞曰卦名小畜者盖以卦体六四柔得位而上下应之上下五阳皆为六四一隂所畜是一小人处高位而衆君子为其所牵制有以小畜大之义故为小畜夫阳为隂所畜宜不得亨而卦辞繋曰亨者何哉盖以卦德内健外巽是其立心则有不屈之操处事复有善入之道其才可以有为卦体二五皆阳是乾二之阳用事於下而巽五之阳用事於上则其势又得以有为此所以不为其所畜而犹可以亨也又云密云不雨者何哉盖君子以泽及天下为心若所积未厚正当懋其进修之力奋其向往之功今则畜未极而尚往也自我西郊者正言德未能以远及无以兼济万物润泽生民施未行於天下也按自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉圣人於阳既幸其志行复期其尚往总不欲隂胜乎阳也如此

    象曰风行天上小畜君子以懿文德

    此象传是言君子当尽威仪文辞之美也懿美也文德谓德之发见於外者孔子释小畜象曰风行天上但有气而无质能畜物而不能久畜小畜之象也君子当小畜之时不能厚积而远施而德之发见於外者则不可以不修饰而致谨之故於威仪则致其美而为君子之容於文辞则致其美而为君子之辞使一身之章观听之美无不归於尽善焉盖细行不矜终累大德皆君子之所戒也由是养盛而为大畜则所施自不止於淑其身矣夫君子之文德所以修身者在是所以御物者亦在是故小畜之懿德与大畜之蓄德虽有功力之殊原无精粗之别是以君子尤不可不致谨於斯也

    初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

    此一爻是言能以正道自守而无枉已徇人之失也复者上进之意复自道言以自己道义为复也周公系小畜初爻曰初九体乾居下得正前远於隂虽与四为正应而能自守以正不为小人所畜夫阳本在上之物今不为小人所畜而得居所当居之位有进复自道之象如是则既无枉道之失而复有正人之功自不至於有咎而吉矣孔子释初象曰枉己者不能以正人今初九进复自道则进必以正不为隂邪所制上足以正君而下足以正民以义揆之当得吉也盖君子未尝不欲进而特恶进非其道初之复能以道自胜而不失足於小人则大节挺然邪自不得而凂之矣此正色独立之士国家祷祀而求之者实以其足为朝廷重欤

    九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

    此一爻是言同德竝进而不为小人所畜也牵连也周公系小畜二爻曰九二亦欲上进而渐近於隂似若为隂所畜者以二有刚中之德则亦能以正自守而与初九之刚正者同德而升不为隂所系畜有牵复之象则正气伸而道可行故吉也孔子释二象曰九二与初九牵复者岂无德而能复乎盖人无自守之德鲜有不自失者今九二有刚中之德自能与初九之刚志合道同其牵而复也亦不至於自失矣按君子小人不容竝立然君子之类常孤小人之党常衆故君子必刚正自守援同德以俱升乃不为小人所制此九二所以贵牵复也不然小人衆而君子孤漫然以进而不受其害者鲜矣

    九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此一爻是言不能进复自道始为小人所制而终与之争也舆说辐谓车说其辐而不能进也夫妻三阳与四隂之象周公繋小畜三爻曰九三欲进之心虽与初二同然刚而不中廹近於四不中则无静守之节近四则有易昵之私是援结小人以进卒为所制而不得进如舆之说辐然乃三之志刚不安受其制始则隂阳相悦有如夫妇究之心不能平而与之争为夫妻反目之象孔子释三象曰夫妻反目岂皆妻之过哉夫为妇倡未有夫不失道而妻能制之者也由九三刚而不中自处不以其道则说辐反目乃三自为之耳於四何尤乎按初与二皆能复独三畜於四而不复者与四相比而悦也使阳不失道则隂岂能畜之哉是可为失身於小人者之大戒也

    六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此一爻是言六四能以孚诚获上而得免於咎也血去谓免於伤害惕出谓免於忧惧上谓五上二阳周公系小畜四爻曰六四以一隂畜衆阳势不相敌本不免於伤害忧惧者幸其柔顺得正虚中巽体为能取信於上一诚所感二阳亦相信而助之故外之得以安其身而免於伤害内之得以安其心而免於忧惧为有孚血去惕出之象如是则可藉二阳之力以成其畜之功而无咎矣孔子释四象曰四之血去惕出虽赖二阳之力然岂无自而得二阳之助乎以四能有孚固结於上而上二阳与之合志故得免於忧患也按六四一爻为畜衆阳之主然以隂柔力弱而又与五上二爻同为巽体故必借助於二阳共成其畜之道圣人以有孚戒之欲其反而自求必诚信在中足以感孚乎人而後可免意外之灾惧其辞盖深切矣

    九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也此一爻是言五合上下之力以畜乾也挛如固结之意富谓富厚之力以谓能左右之也周公繋小畜五爻曰三阳上进其势正盛畜之为难九五巽体居中而有孚处尊而富厚是其孚诚既足以感人使上下相为维繋且身处尊位而富厚之力又足以屈羣力而为我用盖四与上在五左右有邻之象而五之力为能左右之以行己意也心同而力复同何三阳之不为所畜哉孔子释五象曰九五既有孚挛如是有孚乃感召之本则衆志之所以信从者莫非此孚诚为之也岂独以其富厚之力使人乎此卦彖传言以一隂畜五阳而爻辞则言在上之阳与隂合志朱熹本义因谓巽体三爻同力畜乾是下三爻主阳为隂畜而上三爻又主以上畜下之义也易理变动不居一爻各立一义如此若以全卦之理论则四为隂柔五当合诸阳之力以制之而乃以四同巽体受其笼络与之合志非得处畜之正道者爻虽不言凶悔而亦无吉占则圣人言外之意亦可见矣

    上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

    此一爻是言君子为小人所制因戒小人不当害正而君子亦当自防也既雨谓与隂相和既处谓与隂相止载满也妇隂柔小人之象月隂类几望己盛之象也疑窒碍而不通也周公系小畜上爻曰上九虽阳爻而居巽体对下乾爻亦为隂类上九居畜之极是隂力已盛其力足以制阳而阳亦受制於隂阳不得不与之和是向之不雨者今隂阳和而既雨矣既与之和是隂能制阳阳至是而不得不止也所以然者以君子尊尚隂德至於积满而然耳夫隂之常分本不可以加阳今乃以隂加阳如妇之抗夫虽或得正而亦不免於危厉在君子当隂未盛尚犹可往至隂盛如月之几望则往必受小人之害而凶矣孔子释上象曰阳与隂和而既雨既处者岂君子之得已哉由阳不能防之於始尊尚其德至於盈满其势不得不与之和也当此时而征则凶者隂盛抗阳动辄得咎自然窒碍而难行矣君子至此岂可以妄行哉按隂虽极盛不得有加於阳阳不失道岂为隂制乃以隂畜阳畜极而隂阳俱为不利则隂亦何利於畜阳哉细玩上九爻辞固为君子戒亦深为小人戒矣

    日讲易经解义卷三