卷二

    钦定四库全书

    日讲易经解义卷二

    �I【坤下坤上】

    坤取纯隂至顺之义故其?爲地拟诸物类则爲牝马四德皆与乾同而独言牝马之贞明其以顺德承乾也彖传释卦辞兼造化人事而言一以柔顺爲正六爻则二之德极其盛三之美含於中四之愼免於咎五之黄中内充实而外光辉虽德量深浅不同而皆有合於地道之贞顺者也惟初与上以隂阳消长言初言坚冰戒隂势之将长也上言龙战警隂类之过盛也此与诸爻若不相蒙然而圣人作易之旨实在乎此盖论造化之理则隂阳二气对待流行不容偏废而论淑慝之分则阳主生隂主杀主生者爲善主杀者即爲不善圣人欲以人事挽造化尝以扶阳抑隂之意寓於观?系辞之中故诸卦每遇隂爻必勉之以柔顺戒之以守贞虽隂之取?不专属於小

    人而於君子小人之际尤加谨焉以君子小人之进退爲世道消长之所系也坤爲纯隂之卦诸爻皆言坤德而独於初上二爻凛然示小加大贱妨贵之防其旨深矣

    坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

    此卦六画皆偶上下皆坤隂之纯而顺之至故名爲坤而卦辞则欲人法地而安於顺也牝马顺而健行者主利谓主於顺从西南隂方东北阳方朋谓隂类也文王系坤彖辞曰伏羲画卦爲坤纯隂至顺有地之?凡人履卑下之位能法地道以自处则无成有终动罔不吉其爲大亨何疑所患者性禀隂柔持守不固则有利有不利耳必如牝马之行地其质至驯其力至健始终久暂无所变易斯有得於坤道之贞者矣所以体坤之君子凡有所往即思履顺守贞之道隂之分宜居後而不宜居先若争先而倡天下之事则必迷惑而致败惟因?所已然者而後从之则功易成而有得矣隂之德宜主利而不宜主义若主义而断天下之事则必矫拂以取戾惟因?之自然者而顺从之则事易遂而有终矣隂之地宜於西南而不宜於东北往西南以亲柔顺之贤则同德相应而有得朋之庆矣往东北以从刚断之人则人不我亲而有丧朋之忧矣凡若此者皆坤道之至正而君子之所当安守者也安於居後之贞自无偾事安於主利之贞自无悖德安於得朋之贞自无失人?之有取於牝马而无往不利者固如此也吉可知已夫坤之义所该至广而於臣道爲最切圣人立敎非谓人臣事君专主於顺从以爲正也盖坤道承乾所事者阳刚中正之主故君令臣共上下合德是爲天下之至顺不然将顺其美固顺也弥缝其阙亦顺也顺乎正非顺乎邪顺乎理非顺乎欲易之教特爲宠利居功骄蹇自用者示戒而岂苟且充位阿意取容之徒所可得而借口也哉

    彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

    此彖传是以地道明坤义而此三节分言元亨利贞之德而因及於人事也生受形之始德合无疆谓合乾德孔子释坤彖辞曰坤之义博矣而成形之大莫过於地试即地道言之坤有四德与乾相同至矣哉其坤之元乎盈天地之间爲万物当乾元资始时止有气而无形惟坤元一至则万物凝成胚胎皆资其理与气以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特顺其理而承之以生无二理也天以气爲物形之始坤特顺其气而承之以生无二气也乾之所至坤亦至之此坤元之功所以无可加也若坤之亨则何如天以云行雨施亨万物德之大至无疆也而坤德之厚持载万物有与乾德之无疆适相符合者方其化机之藏也生物之意藴蓄於内者无所不包何其含弘也及其化机之?也生物之意灿着於外者无所不周何其光大也德之厚如此由是万物滋荣畅茂咸得其生意而无不亨通博厚之载物与高明之覆物同一功用非德合无疆而能如是乎若坤之利贞取?於牝马则何如牝爲隂属而马又行地之物是牝马固地类也且马之行地任重致远而及於无疆既顺且健实有坤之?焉故以牝马之顺?乎坤爲柔顺之德其承天施而生万物者未尝居先未尝专主也以牝马之顺而健者?乎坤爲利贞之德其合天行而代有终者无有间断无有止息也体而行之是在君子君子法其至顺以养和平之心复法其行健以坚正固之守验之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝马之贞按宋儒有阳大隂小阳全隂半之说此就施生先後之理言也若以元亨利贞之四德论则乾与坤均无缺陷假使乾施而坤不应则物何从而生故乾健坤顺而坤亦未尝不健但必天以四德行於物然後地因以代终天不资始地无由资生君不行令臣无由奉职是则乾坤大小偏全之别耳

    先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

    此二节是言君子法坤之事也常常道也有庆谓终有得朋之庆孔子释坤彖辞曰君子法坤行事亦法坤德之正而已无成者坤之道若进居物先则迷而失道矣柔顺者坤之常若退居物後则顺而得常矣盖先者非贞而後者爲贞君子之行必居於後者也往西南则得朋谓隂居隂方此求彼应乃得其朋类而与之偕行矣往东北则丧朋谓隂居阳方处非其地若反而之於西南乃终得朋而可以?庆矣盖西南爲贞而东北非贞君子之行必於西南者也惟知居後之爲贞而安之则行不越度而循分足以有功知往西南之爲贞而安之则交不失人而同类足以相济其?吉也不有与地道之含弘光大同一无疆者乎地以厚载配天之无疆君子以安贞应地之无疆其理一而已矣按注疏谓东北丧朋以隂之爲物必离其党而後?吉?人臣离其党而入君之朝程传亦从其说与本义不合而其理可以互相?明盖人臣无私交泰之朋兦涣之涣羣皆取离散朋党之义在坤爲纯隂至顺自与狎昵柔邪者不同而以隂从阳刚柔相济固臣道之至正而亦易理所不废也

    ?曰地势坤君子以厚德载物

    此象传是言君子法地德之厚也天以气运故曰行地以形载故曰势孔子释坤?曰坤之?爲地此卦上下皆坤是地德至顺且厚故其形势高下相因愈远而愈无极也君子体坤之?知地之德不厚斯载万物不胜其重人之德不厚斯载万民不胜其劳所以内而与含弘者同体则积极其厚举凡地之所载皆兼容竝生而无有不育焉外而与光大者同用则施极其厚举凡地之所载皆仁渐义濡而无有失所焉其应地无疆之功如此夫坤臣道也而厚德载物则君道不外乎是观於师之?曰容民畜衆临之?曰容保无疆皆以爲君之道取法於地则坤象岂独专属於臣盖易之义无所不通惟善体易者神而明之焉耳

    初六履霜坚冰至?曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

    此一爻是示人以防微之道也六隂数故谓隂爻爲六霜与冰皆隂类驯顺习也道指隂道象传履霜坚冰当作初六履霜周公系坤初爻曰坤之初六隂始生於下其端甚微而一隂既萌则其势日浸月长必至於极盛如寒气初结止见爲霜而识微之君子当履霜之时即知异日坚冰之至已肇於此思患豫防可勿凛凛乎孔子释初?曰初之取象於履霜者何也天下事皆始於微而成於着隂生於下是犹隂气始凝而爲霜也惟不能及时消释而因循渐积以致隂道之极则不至於爲坚冰不止有世道之责者失防於始而徒欲维挽於终不亦可危之甚哉按圣人作易於隂阳消长之际必慎之於始坤之一隂即剥与姤之一隂也剥初曰剥牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始进有必害君子之势与履霜坚冰之意同一以戒小人一以警君子但剥与姤言凶而此止系以?者正欲君子观?而知所惧则能思患预防而不至蒙小人之祸矣

    六二直方大不习无不利?曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

    此一爻是言纯德之合於坤也不习谓不待学习周公系坤二爻曰坤道至纯诸爻中惟六二之德能得之盖六二柔顺中正其德之存於内者粹然天理无所枉曲而直?於外者截然当理无所偏?而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出於自然不待学习而无往不利其德之纯爲何如哉孔子释二?曰六二之德合动静而无间者也而事物未接之时则其德亦无由而见惟是动於念虑则贞固者见其直动於物感则有定者见其方既直且方而大可知已然使直方大之德必待学习而後利或不免有矫揉强制之劳二之不习无不利是盛德之蓄於内者极其含弘英华之见於外者极其光大以之配乎地道实全体大用无一不具者也何光显如之观此爻之义盖指成德而言惟其成德故不假於思勉若论修德之功则虽圣人不废下学如文言所谓主敬守义固下学力行之事而圣人之存养於未?之时裁制於临事之际亦未有?敬与义而能直方大者但功有浅深性反之不同此则存乎其人矣

    六三含章可贞或从王事无成有终?曰含章可贞以时?也或从王事知光大也

    此一爻是以坤德有终明臣道也章美德也无成谓无专成周公系坤三爻曰六三隂居阳位阳德内含是有明体逹用之才而能养晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上德爲时用岂能终於含藏如或出而从王之事则其恪守臣顺固不敢争先居首以取专成之咎而有守者自能有爲凡其职分所当爲与才力所能爲者务终其事而後已三之德真顺而能健者乎孔子释三?曰三之含章可贞非自私其美而不?也君子藏器於身待时而动必遇可用之时乃出其内美以?施於事业耳至於或从王事而能无成有终固由才具过人亦其中有定见从来识见不明者器量必隘偶有一长一善即不能自抑欲以表着於人卒之有喜事之名而无任事之实其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢专成又知臣职不可懈而不敢废事非智虑之光明广大何以几此此其德之所以爲章美也按坤属臣道而诸爻皆别举一义惟三爻乃专以臣道言盖三爲阳位又处多凶之地圣人恐其恃才自专而不能守顺也故以先迷後得之义皆於此爻?之然使用易者欲通之於君道则神明默运而喜怒不形即含章也?已励精而百职就理即有终也观无成之爲臣道又可知率作兴事屡省乃成爲君道矣

    六四括囊无咎无誉?曰括囊无咎慎不害也

    此一爻是言柔德之宜慎也括囊谓结囊口而不出也周公系坤四爻曰坤之六四以隂居隂既无刚德又所处失中宜以轻躁浅露爲戒故处世则主於退藏谋事则主於谨密出言则主於简默?如囊之结其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎动过由动生名亦由动集今谨守如是则无妄动之咎者亦自无成事之誉盖四处多惧之地惟此爲善道矣孔子释四?曰四之括囊所谓能慎者也慎其身而不轻出斯不辱身慎其事而不轻举斯不偾事慎其言而不轻?斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无誉非所计已盖天下务名干誉之事皆有必取祸败之道而在人臣尤所当谨市已恩者树私交矜已才者拂衆志誉之所在即咎之所归故於六四之无誉更见其能慎然既谓之曰慎则其委曲济时小心应变之学即见於括囊之中若徒以容悦爲老成窃位爲明哲又非易书教人之旨矣

    六五黄裳元吉?曰黄裳元吉文在中也

    此一爻是言中顺之德无往不利也黄中色?五德之中裳下饰?五德之顺周公系坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿?之德积之极其盛而应事接物之际又絶不以之自矜由是形之身者无非巽顺之容施於政者无非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是则守中履顺亢厉不形以之处已能尽已之道以之处人能得人之心其爲大善而?吉何疑乎孔子释五?曰五之黄裳元吉非矫饰於外也盖居尊位者出身加民事事皆本於心德惟五实有中顺之美德充积於中故虽不自炫其文而英华?外自有如此之盛也按五本君位而在坤则?者多属之於臣如伊尹之宠利不居周公之硕肤几几皆以爲有得於黄裳之义者也然而自古帝王崇效天卑法地礼接臣下俯恤民情位高而愈自抑德盛而益守谦君德之美又孰有踰於黄裳者哉

    上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也此一爻是极言隂盛之害也玄属阳黄属隂其道指隂道周公系坤上爻曰隂之不敢与阳抗者理也亦分也然阳不能制隂而使隂至於极盛则隂岂独与阳抗而且与阳争胜是战之象也夫以既衰之阳而与极盛之隂相竸固自处於必败然而揆之天道度之人事必无隂终胜阳之理则隂之悖理越分以求胜乎阳又岂能卒免於祸害乎如龙战于野而其血玄黄盖两败俱伤之道也孔子释上象曰龙何以遂战于野耶隂本起於至微惟驯致其道以至於穷极则势难复遏而日与阳争胜惜乎其制之不早也若当其始凝而能预防其渐又焉有异日之祸哉大抵隂柔之性最爲难制其未盛也潜伏而不及防其既盛也横决而不可御配诸人事方小人始进未尝不降心抑气以求包容於君子及其党日炽遂不尽驱善类而去之不止所以姤一隂始生合衆君子之力以防一小人而尝虑其计之疎夬一隂将尽又合衆君子之力以去一小人而犹戒其势之厉况由一隂以积至於六隂虽欲不爲阳害得乎故坤爻初曰坚冰至警龙战之祸於始上曰战于野着坚冰之害於终也

    用六利永贞象曰用六永贞以大终也

    此二节是申明体坤之道在以刚济柔也阳大隂小大终谓以阳终也周公於坤卦六爻之後复系之以辞曰坤六爻皆隂则其数皆六六者隂数之极也体坤之道者当思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以阳刚济之则其处心制行常确守中顺之正道而私欲不爲所屈常变不爲所移贞固之德安而能永何不利之有孔子释用六之象曰易之理阳爲大隂爲小永贞者阳刚之所能也今体坤而能用六则隂变爲阳而坤德亦能永贞矣始虽柔弱而终则强毅是始於小者终於大也坤之与乾合德者以此按乾坤之用九用六即书刚克柔克之义一以柔济刚一以刚济柔此逆以治之者也所谓沉潜刚克高明柔克也去其刚之偏而刚德全矣贞其柔之守而柔德全矣此顺以治之者也所谓强弗友刚克燮友柔克也二者之用备而刚柔无失中之患已

    文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

    此四节书是申明坤彖传之义也方谓有定体主下当有利字孔子释坤彖辞曰坤之象取义无穷而顺而健足以尽之其所谓利牝马之贞者正以极顺之德能持之以健有类於牝马也盖坤之不敢专主者至柔也若其动而及物常承乾之气而?生於不穷既成物之形复成物之性何其刚也坤之寂然无形者至静也若其德之及物常承乾之施而予物以各正物具一形而不相淩夺即物具一性而不相假借何其方也柔与静其顺也刚与方其健也柔顺利贞之义於此可见矣至卦辞言後得主利何也凡天下属於阳者以居先主义爲常属於隂者以从阳主利爲常惟坤爲纯隂能居乾之後而守其分所当爲即以顺爲利而尽其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安贞获吉亦於此可见矣且也坤有柔静之德故万物之生意悉含於中而积之极其厚坤有刚方之德故化机之鬯逹悉着於外而?之极其盛此其所以爲含弘光大也要而言之乾先而坤代之终乾始而坤作之成坤之爲道其天下之至顺乎从来天之生物一时之自然而已天以气赋於物爲形坤即承其气以行於物而形以时而成矣天以理赋於物爲性坤即承其理以行於物而性以时而成矣时未至不敢先时既至不敢後其德之合於无疆者非至健不足以成能而总全其为顺而已故曰乃顺承天也按坤之德主於柔静而此兼动刚以为言盖刚柔动静乾坤不容偏废系辞传言之详矣配之人事则君道震动於上而臣下不可以退缩承也君道刚断於上而臣下不可以巽懦承也既曰顺承则竝所谓动与刚者而亦承之矣夫如是庶可言合德也欤

    积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

    此一节书是申坤初六象传之义也辩察也顺当作慎孔子复释坤初爻曰天下事由渐而盛由积而成小而一家之盛衰大而人伦之变故未有外於此者如其家积善之久和气足以召祥则不独福集於一身而且及於子孙有无穷之庆矣如其家积不善之久乖气足以致戾则不独祸中於一身而且及於子孙有无穷之殃矣若其变之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此为甚然推原其故非始於弑逆之一日也乱臣贼子之所由来盖积渐使然也使为之君父者早察其奸宄而逆折其乱谋则祸必不若是之烈其至於若是者由辩之不早辩也甚矣防患者当於其渐而遏萌者当於其微也易曰履霜坚冰至正言持世之君子宜思辩微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之为害於国家极矣在上者岂有明知为乱贼而故纵之之理乃竟使其积成凶恶者何也小人中藏祸心外示柔顺弥缝之智巧则易为所欺谄谀之术工则易为所溺从来除恶之难不能察者半能察而不能断者亦半明於易之言慎则审辩而谨防之自不至贻後患已

    直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此一节书是申坤六二象传之义也正言体义言用不孤谓德有夹持而大也孔子复释坤二爻曰凡人德具於心而所以成德者由於学六二之所谓直者盖其心本体至正无少偏倚故极其直也六二之所谓方者盖其心裁制合义无少邪曲故极其方也人心皆有直方之德而独君子能全之者内外存?之间有实学以成此德耳心不敬则内不直君子主敬以存心使私意不杂而专出於理之一途斯内直矣事无义则外不方君子守义以制事使?念不生而适合於理之至当斯外方矣专求义而不主敬则存养之功不密而或挠於其外专主敬而不守义则取舍之分不明而或淆於其内惟敬义既立斯内外夹持体用兼备不偏於一善而其德不孤矣所谓不期大而大者此也其又曰不习无不利者何也凡人蓄德未大则临事每多所疑六二涵养纯熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然顺适无所疑碍而又何假於习乎此修德之始必致力於敬义而成德之後斯日进於从容也夫乾九二言诚坤六二言敬诚则无不敬而敬乃所以存诚故主敬者下学之要也乾九二言仁坤六二言义仁可以统义而义乃所以成仁故集义者下学之功也天道人道之辨具於此矣

    隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

    此一节书是申坤六三象传之义也隂谓隂位孔子复释坤三爻曰六三有章美之德而必以含章为正道何也六三以隂从阳者也隂无专制之义虽内有美德必藴含之而不可轻露即以此德而从王事亦退处於後而不敢居专成之名是非其才力不足盖揆之於分而有所不敢也从来阳为天隂为地三地道也阳为夫隂为妻三妻道也阳为君隂为臣三臣道也地之为道至柔至静不敢专成惟顺承天施而代有终已耳则三居臣位而代君以终其事非得臣道之正者哉大抵人臣有市美之念则骄吝日生诚明於代终之义虽勲业媲於伊周不过自尽其职业而已负咎之不暇何敢言功思惧之不暇何敢言誉彼夫小器易盈而卒至於身名俱裂者其亦未尝学易矣夫

    天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

    此一节书是申坤六四象传之义也变化谓天地交闭蒙塞也孔子复释坤四爻曰君子之出处关乎世运之盛衰如天气下降地气上升则变化之道行矣於时太和翔洽草木亦无不蕃殖而贤才有不连茹而起乎如天气上亢地气下郁则闭塞而不通矣於时运数屯否贤人皆抱道而隐而又岂肯轻出以取咎乎易曰括囊无咎无誉正言所遇当闭塞之时固宜顺时而隐谨密而不出也夫世运之盛衰虽属气数而必赖人事以为转移假使羣贤皆隐则拨乱图治之事将谁责耶盖易为贤人未仕者谋所以藏器待时道宜於隐若以人君而求贤屯之时利建侯矣以大臣而进贤否之时畴离祉矣所处之地不同故所系之辞各异且在上诚有用贤之君相则世道寜有不泰而贤人寜有终隐者哉

    君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支?于事业美之至也

    此三节书是申坤六五象传之义也黄中德也通贯通理条理也位指尊位体指下体孔子复释坤五爻曰六五之取象於黄者何也黄为中色而居五之君子大中之德浑然内含统而观之则时出不穷无所不贯通也分而观之则条理不紊无所不精晰也衆理毕备而至善无疵不犹黄之爲中色乎其取象於裳者何也君子正位於上而不以尊贵自矜谦抑以礼士和易以近民其所履者虽崇高之地而其所执者皆卑顺之体不犹裳之为下饰乎盖中为天下之美德而顺则其中之用也六五有此美德充积於内於是见於四支而和顺之容极其畅适美之不言而喻者然也见於事业而和顺之治极其?越美之不见而章者然也德至此则自心而形诸身自身而形诸政至精至粹而无以加矣此五之象所以获元吉哉按坤之二五皆以德言二言修德之功五言成德之效而其理则可以互通也能敬以直内而後中之体全能义以方外而後中之用备直内方外者内外夹持交致其力而黄中通理则内外一贯几於圣人之事矣故曰美之至... -->>
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