卷五

弊风俗卑陋委靡不振非夫伯夷之圣使闻其风者顽夫廉懦夫有立志又安能振蛊之风也欤于否有彚贞之君子在蛊有不事王侯之士其道不同不可同论也○林黄中曰王五也侯三也在五之上不应乎三不事王侯象○张紫岩曰艮止为不事王侯○项平甫曰在蛊之外不当事之人然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事亦各事其事也○郑东谷曰事之始犹未定也君子则出力以干之事之终成者不必有为坏者不可复为君子无所用其力矣是以上九虽有其才处于事外不事事而高尚其事○梁孟敬曰其事者何曰圣贤之道也吾身之德义也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒曰吾不事焉高尚焉若人者又曷足称乎○胡云峯曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣之于君事犹子之于父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为汚在事之外洁身以退焉而不为僻○合订当蛊之时风俗颓靡上九以特立之节振之所以鼓励人心者大矣桐江一丝系汉九鼎得上九不事之道也

    按卦变之说伊川云诸卦皆从乾坤来固为不易之论但圣人观象系辞自于成卦後有触类而长之妙如乾坤交而成泰不交而成否则凡卦之交者皆有泰象不交者皆有否象此卦巽之一隂本自坤来艮之一阳本自乾来巽而止阳上而隂下视泰卦恰倒此二爻且巽二阳上而一隂下艮一阳上而二隂下合六爻观之皆有不交之象即否象也而未至于否之甚故其卦为蛊圣人系辞欲明事坏于前之意而此卦恰从乾坤之变为巽艮而成是以有父母之蛊之象况卦中贞悔则有长女少男中爻则有小女长男皆为六子之卦而先三後三又的系乾坤之位爻辞干父蛊干母蛊无一字泛说而说易者犹以本卦中求父母遂致步步支离耳第父母二字实象亦虚象天地亦父母也君亦父母也旧事亦父母也昨日亦父母也得此意而推而行之则存乎用易者

    �Z【兑下坤上】　　中爻震坤

    临元亨利贞至于八月有凶　彖傅临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

    孔仲达曰阳之浸长其德壮大可以临下刚既浸长说而且顺居中有应大得亨通而利贞也○程传泽上之地岸也与水相际故为临天下之密近相临者莫如地与水故地上有水而为比泽上有地则为临临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和悦而顺刚得中道而有应助是以能大亨而得正化育之道所以不息者刚正和顺而己以此临人临事临天下莫不大亨而得正○张子临言有凶者阳至二未过中已戒犹履霜坚氷之义○郭白云曰以大临小上临下为义序卦曰临者大也盖临为大而所临者小故也自一卦言之二阳之生为临其生不已故曰刚浸而长自内外二卦言之则曰说而顺自九二成卦之爻言之则曰刚中而应○项平甫曰易之卦义不端取字训但因事立义耳人之所需者以饮食为急故需为饮食需不训食也人之所行以礼为重故履为礼履不训礼也治蛊者必有事故曰蛊者事也蛊自训坏蛊不训事也能临物者必大故曰临者大也临自训莅不训大也彖言以刚临柔自下而长以临上之四隂也象言以高临深自上之坤以临下之兑也○李隆山曰阳生于子终于己隂生于午终于亥故一阳复至已为乾则阳极隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂观八月所谓八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃隂阳反对消长之常理○赵汴水曰八月之说详味圣人消不久之义专以二阳之消长为主圣人以姤与夬反论一隂之消长以复与剥反论一阳之消长以泰与否反论三阳之消长以临与观反论二阳之消长观少进一位即成剥而阳之消不久矣遯犹有四阳得为消不久乎○龚泉峯曰自姤一隂生历七爻为复而一阳来七日来复原其始而言之者喜阳之复也自临二隂长至于八月为观而二阳消至于八月有凶要其终而言之虑阳之消也○俞石涧曰临十二月之卦也浸犹水之浸物以渐而浸进也天地间一气不顿长一形不顿亏必以其渐隂符经谓天地之道浸是也临倒转即为观不过反掌间耳论其长则曰浸论其消则曰不久圣人豫为君子忧如此

    初九咸临贞吉　象传咸临贞吉志行正也

    赵汴水曰咸皆也交胥同也犹咸有一德咸和万民之咸二阳同进故初与二皆称咸临之初阳欲上行以临人盖以行正为吉与屯初爻志行正之义同○胡云峯曰复曰朋来初二两咸字即朋字之义两临字即来字之义故复初元吉临初亦贞吉

    九二咸临吉无不利　象传咸临吉无不利未顺命也苏子瞻曰四隂在上负其强而未顺命故以咸临之则吉○赵汴水曰卦之得名在此爻盖以刚中而正位也彖言利贞利乎此传言以正以乎此初言行正行乎此九二与初同德上应乎大君则庶民尽出临莅之下○梁孟敬曰四隂党盛尚未顺命于阳也○华霞峯曰处隂顺之时使二阳不同心以临则君子之势?危道也初二咸临即泰拔茅彚征之意四隂方盛必合君子之交以咸临之而後吉无不利元佑之末熙寜之小人方衆而洛蜀朔党之分交相排击示小人以不公而後章惇蔡京之徒得以逞其志乃知咸临之义为君子谋至深远矣

    六三甘临无攸利既忧之无咎　象传甘临位不当也既忧之咎不长也

    虞仲翔曰兑为口坤为土作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故无攸利无应故忧动成泰故无咎○胡安定曰以不正之行取说于民违道以干誉者也○石守道曰比于浸长之刚而能变是以无咎○程传三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正甘说也○耿希道曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不中正为甘则无攸利○王童溪曰互位有坤顺震动象为既忧之易心退聼而以至诚顺君子隂消阳复驯可致泰○邱行可曰此爻见君子得时小人媚说取容之状○沈守约曰处说之极变为乾说而健进甘临象卦变为泰阳得上进泰道成矣咎不长象○王秋山曰刚长之时上下诸爻皆当位得中之君子独六三不中不正而以隂柔居下之上上无应与下畏二阳○来矣鲜曰变乾乾三爻惕若忧之象也

    六四至临无咎　象传至临无咎位当也

    王辅嗣曰处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者○程传四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位下应刚阳处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也○杨龟山曰初四皆当位诚意相与至临也○张紫岩曰至坤德也四位近君撰体坤中一心应阳不挠其进上顺于君下说乎民臣德至矣○胡云峯曰六四坤兑之间地与泽相临之至也

    六五知临大君之宜吉　象传大君之宜行中之谓也王辅嗣曰处于尊位履得其中不忌刚长而能任之则聪明者竭其视聼知力者尽其谋能不为而成不行而至矣○本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事○郭白云曰舜之大知执其两端用其中于民其行中之谓乎○朱汉上曰二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也○沈守约曰坤而为坎坎于人则知也○赵汴水曰六本柔暗今乃烛羣隂之情不昵比其私而下应刚中之二知者之事也宜者行中而已六五位居大中深知羣隂不可与共政幸而二阳浸长足办吾事故执中而扶持之使安其位以成临下之业○胡云峯曰周公于临之坤体曰知临夫子释乾四德言仁义礼信不言知于坤言知光大五常之德知藏于内坤以藏之故也○胡双湖曰位刚生明故曰知○俞石涧曰阳大隂小六五隂爻而称大以其顺从九二之阳也中乃随时取宜非任明察以为知也行中释宜也

    按彖传所谓刚中而应者也故曰吉曰行中

    上六敦临吉无咎　象传敦临之吉志在内也

    苏子瞻曰敦益也六五既应九二上从而附益之犹复之六四既应初九六五又从而附益之也○程传坤之极顺之至居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊贤取善敦厚之至也隂柔在上宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉无咎居终而不取极义临无过极故止为厚义○朱子上六敦临自是积累至极处有敦笃之意艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好所以只于五爻谓之敦复○朱汉上曰坤厚也上成艮为笃实厚而笃实敦之象○张紫岩曰兑承坤以兑隂合坤隂复有坤体下临二阳为志在内○李隆山曰以厚接物未有不安故敦复无悔敦艮吉敦临无咎大凡阳长则隂消君子吉则小人凶临之二阳方长而上四两吉两无咎何也说而顺刚中而应故也阳方渐长羣隂顺以应之则两不相伤宜乎下而近者无咎上而尊者吉也○王秋山曰居一卦之上居高临下所临者二阳而已坤体厚德而内从二阳之君子故吉故无咎○杨廷秀曰处临之终教思无穷容保民无疆者也○胡双湖曰二阳浸长进逼于隂虽成卦之主而杂卦曰临观之义或与或求与者上下相与也初二咸临刚临柔下临上也三四五上上临下柔临刚也上下相临所谓与也○张彦陵曰志在内即万物一体之意所以能敦○观彖敦厚于临乃志在天下非在事外者也

    按上三爻之临地临于泽之象地愈厚泽愈安

    �[【坤下巽上】　　　中爻坤艮

    观盥而不荐有孚顒若　彖传大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【观皆平声观天下之观去声】

    郑康成曰坤为地为衆巽为木为风九五天子之爻互体为艮艮为鬼门又为宫阙天子宗庙之象○虞仲翔曰以五阳观示坤民故称观盥沃盥荐羞牲也坎为水坤为器艮手临坤坎水沃之盥之象○王辅嗣曰观之为道不以形制使物而以观感化物神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也○蜀才曰柔小浸长刚大在上其德可观故曰大观在上○本义观者有以示人而为人所仰也内巽外顺而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手荐奉酒食以祭有孚顒若谓在下之人信而仰之卦四隂长而二阳消为八月之卦○语録圣人至德出治自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于观盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已顒若故曰下观而化○赵复斋曰圣人之诚自盥至荐纯一无间民信之深自不待荐尔大观在上统谓二阳中正以观天下独举九五天之神寓于四时圣人之神寓于教自姤至否阳临隂者皆致力焉至观而率服变化之妙非九五不可○郭白云曰大观在上观之者不期化而自化是之谓神道神道之谓大观天亦无所示也特四时不忒而已而万物自生自化故知四时不忒是谓天之神道由人言之亦曰天之大观也○李隆山曰四阴虽长方且坤顺巽伏于二阳之下而履至尊之位操九五之权则又巽当之巽为风风行草偃密移于天地之间有君子在上小人自尔巽顺之义○王童溪曰易中发卦之辞义例有二如泰如随之类则于卦名後方举其义如履虎尾否之匪人同人于野之类则就卦名而设义不复有所间断也观盥而不荐亦此例也神即诚体于心而谓之诚妙于物而谓之神天下服有二有知而服之者七十子之服孔子也有不知而服之者民日迁善而不知为之者○张紫岩曰艮止为有孚艮手为盥巽风为神坤顺为天下服○项平甫曰盥者祭之初步荐者祭礼之盛此以盥而不荐象恭己无为非重盥而轻荐也观字卦名并一卦名皆平声惟观天下是去声神道形容观字凡有言有事者皆以迹治未可为神观则不言不动相观而自化为神○冯厚斋曰叠艮之画有门阙重复之象故取象于观○赵汴水曰顺者顺人心之所同巽则不强人之不欲居中履正则无苛察无私照此观民之道○吴草庐曰有孚谓下四隂之孚顒仰首而望之貌○胡双湖曰盥洁齐象不荐艮止象

    按此卦四隂方长二阳向消而圣人别取卦义者非置消长而不论也盖正以卦象自有扶阳抑隂之道也彖传下观而化一语文王名卦之意孔子得之矣盖四隂虽长而上乃巽风风之化物其神不测下又以坤顺承之则四隂虽盛适为顺民化消阳之隂为顺阳之隂风之效教之功也又卦为大艮艮止有力足制羣隂力以制之而教以化之扶阳抑隂之道具於卦象圣人不强为安排立说也卦画有宗庙之象故借祭祀以象圣人通于神明之意盥而不荐诚己通神上通则下孚诗云奏假无言时靡有争此彖之谓欤

    初六童观小人无咎君子吝　象传初六童观小人道也

    虞仲翔曰艮为童○王辅嗣曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝处观时而最远朝美体于隂柔不能自进无所鉴见故曰童观趣顺而已无所能为小人之道○程传小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎○本义爻以观瞻为义皆观乎九五也○吕东莱曰传辞虽指小人意却属君子○项平甫曰下民日用而不知常也君子而不着不察则可羞矣○沈守约曰坤而为震子从母童观之象○冯厚斋曰初位阳故为童二位隂故为女皆为隂爻为童穉象○俞石涧曰初六以位言也小人道谓小人之常道也

    六二闚观利女贞　象传闚观女贞亦可丑也

    王辅嗣曰处在于内寡所鉴见体分柔弱从顺而已犹有应焉不为全蒙所见者狭故曰闚观得位柔顺故曰利女贞处大观之时居中得位不能大观广鉴诚可丑也○程传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也如闚觇之观耳○朱汉上曰二离为女为目坤为阖户女处于内而窥外之象○沈守约曰坤而为坎居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居尊非坎井之所能尽覩也○徐进斋曰虽与五为应前为三四所蔽所见不明○胡双湖曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童全体艮小子象二闚全体艮为门阙象

    按坎为隐伏前遇艮止不能应上而进

    六三观我生进退象传观我生进退未失道也

    虞仲翔曰生谓坤生民也巽为进退○赵复斋曰下卦之主故退观民以成大顺自下仰上故进观五以望光华必先观我生者下顺从乃可进耳六三进退非为疑也尊上亲下义当竭尽未失道也

    六四观国之光利用宾于王　象传观国之光尚宾也程传观莫明于近五以阳刚中正居尊位四切近之故观见道德之光辉也圣明在上则怀抱道德之人皆愿进于朝古者有德之人则君宾礼之故士之仕进于朝谓之宾○朱汉上曰艮为门阙乾五为王坤为国○沈守约曰巽而为乾风行天上而照之以天光观光之象○熊梅边曰观与剥只争一爻且观互体有剥六四即剥六五也观国之光正与贯鱼以宫人宠同意皆以切近于君承光宠也

    九五观我生君子无咎　象传观我生观民也

    赵复斋曰剥之五爻小人也观之四爻君子也故曰变化之妙非九五不可九五观民皆君子乃得无咎君子絶句

    上九观其生君子无咎　象传观其生志未平也赵复斋曰其指九五上与五共安危者民非君子不几于剥乎故上九志未平安必观其民也

    按诸爻生字自孔疏以动出为生又以道为生宋儒因以言行动作施为解之均未安也在六三言之但当进而观上何必观己所行为进退在九五言之所居中正为神道设教之圣人何至期于君子而犹若未能後儒或云生意或云相生未免弥曲而弥远虞氏直据孔传的当不易更何必别为之解苍生羣生芸生经传以民为生固历历可据况如此方与卦意亲切六三居坤之上接巽之风亲承风化视初二之观已为至近宜进同六四之观光而不宜退就初二今乃退观其俦类近于观望似失以下观上之道然正为其为下卦之主羣生之领袖三欲与同类并进而当隂盛之时虑或有一二梗化是以先观我生倡之以顺而後进而观光故孔子以未失道许之风之所被近者先得宣风及远近者之劳此六三观我生进退之道也巽为进退互艮为顺而止退象变则互离有近光之义进象夫民固五之民也三云我者同之之辞犹曰吾侪小民也五云我者有之之辞也五所以观之者观其化与否也下未尽化上之咎也孔子于三象止释进退二字未释生字故于五爻释之以辞同则义可互见也至上九与他卦上爻不同卦唯二阳当四隂盛长之时与五同居大观之位分任大观之责不得置身事外而民固五之民也非可据为己有故曰其者明其为五之民也义不可辞权不我属而汲汲皇皇惧一民之未化若己推而纳之沟中故曰志未平也正以其与我异明上九之忠勤也伊尹致政而惓惓于匹夫匹妇不获自尽者上九之谓也观之上二阳即临之下二阳临下二阳同曰咸临观之二阳同曰观民要以四隂方盛阳势不可孤耳故彖传大观在上兼指二阳措天下于泰山之安非二阳同德不能此叠艮之厚力也可悟仄上二爻之辞意矣两爻大观之盛而仅得无咎不言吉亨者终以二阳向消故道大而福小与

    周易孔义集说卷五