肇论略注卷四

顷在此。同止数年。(什公门下弟子。有生。肇。融。睿。称为四哲时美其盛。谓通情则生融上首。精难则睿肇第一。或云观公)至於言话之际。常相称咏。(咏。诵也。谓常称诵匡山之盛)中途还南。(因译涅盘经。至阐提无佛性义。生公曰。蠢动含灵皆有佛性。阐提虽不信。有时善根发现。何以言无佛性。想经来未尽耳。众皆不然。生公遂去译场。故云中途南还)君得与相见。(来书云始见生上人示无知论。故云相见)未更近问。惘悒何言。(言生公去后。更无近问。中心惘悒。言思慕不忘也)威道人至。(自莲社来)得君念佛三昧咏。并得远法师三昧咏及序。(言刘公作念佛三昧诗。远公亦作。且更有序。威道人持来。故得一见)此作兴寄既高。辞致清婉。(此美念佛三昧之作。托兴寄心已高。而文辞清爽。致思微婉)能文之士。率称其美。(言关中能文之士。相率皆称其美)可谓游涉圣门。扣玄关之唱也。(称其能以文辞发挥佛理。故云游涉孔圣之门。而扣法界玄关之唱。非空谈也)君与法师当数有文集。因来何少。(因见念佛咏序。则知公与远公文集当多。而见寄何少耶)什法师以午年。(弘始八年。岁次丙午)出维摩经。贫道时预听次。(什师译维摩。且译且讲。故云时预听次)参承之暇。輙复条记成言。(谓参承讲说之暇。复条记什师现成之言)以为注解。(此言注虽出肇手。而义则本乎什师)辞虽不文。然义承有本。(论主自谦。维摩注解。辞虽不文。而义则承本什师)今因信(使者)持一本往南。君闲详。(言刘公闲於文字。详於义理)试可取看。(已上叙彼此一往之事。以通其情。此下方叙来问发起)来问婉切。(谓刘公五难。辞婉而义切)难为郢人。(论主自谦。谓难与刘公敌手。郢人事出庄子。谓郢人垩漫其鼻端若蝇翼。使匠石斲之。匠石运斤成风。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。此匠石挥斤之妙。固难其人。而郢人立不失容。更自难得。言承当之难也)贫道思不关微。(言入理)兼拙於笔语。(谓不但思不入理。兼且拙於文字)且至趣无言。言必乖趣。(至理无言言生理丧)云云(犹哓哓)不已。竟何所辨。(言不及理。辨之何益)聊以狂(妄言)言。示酬来旨耳。(庄子云。吾与汝妄言之。汝亦妄听之)疏云。称圣心冥寂。理极同无。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄。固常弥昧者。(上牒来疏所引论辞)以此为怀。自可忘言内得。取定方寸。(此许其所得。自可忘言内证。取定一心)复何足以人情之所异。而求圣心之异乎。(此责其不能忘言。复以常人之情。而求圣心之异)疏曰。(下举难出意)谈者谓穷灵极数。妙尽冥符。则寂照之名。故是定慧之体耳。(寂照下出难)若心体自然。灵怕独感。(下出难)则群数之应。固以几乎息矣。(上牒难下出意)意谓(通下句)妙尽冥符。(心境合一。则寂照双绝)不可以定慧(二法)为名。(意谓)灵怕独感。(则灵绝待)不可称群数以息。(却不知)两言虽殊。妙用常一。迹我而乖。在圣不殊也。(上以正意责迷)何者。(征释无异。先示定慧同源)夫圣人玄心(寂体)默照。(照用)理极同无。(照极则两忘。同一真源)既曰为同。同无不极。(既同一源。则无有不极○下责迷)何有同无之极。而有定慧之名。(此出正义。下释伏疑云。定慧既一。何故前云寂即用用即寂)定慧之名。非同外之称也。(谓寂照既同一源。则知定慧本同一体。岂同外别称定慧之名耶)若称生同内。有称非同。(谓若定慧之名。生於同内。则凡涉名言。则非真体)若称生同外。称非我也。(谓於同外强称定慧之名。则是迷者妄执在我。般若体中本无定慧二名○上答定慧不二。下答权应不息)又圣心虚微。妙绝常境。(妙尽冥符。此言实智无为。次言权应不息)感无不应。会无不通。冥机(妙智)潜运。其用不勤。(权智妙应。而无不为如此)群数之应。亦何为而息耶。(上明实智无为。权应不息。下答二智体殊。正答心异。兼通有知。先标妄)且夫心之有也。(凡夫妄心之有)以(因也)其有有。(有待缘而后有)有不自有。(以待缘而有。故不能自有)故圣心不有有。(此显真也。以圣心离缘。故不有有)不有有。故有无有。(以不借缘生。故虽有而非有)有无有故。(牒上)则无无。(既已非有。则亦非无)无无故。(牒上)圣人不有不无。(双绝有无。冥心一际)不有不无。其神乃虚。(以有无双绝。则虚灵独照。妙契中道)何者。(征起。下即难就通。正答心异以明双非。夫有下至废用耶。通为一唱。二百零一字)夫有也无也。心之影响也。(影譬象。响譬言)言也象也。影响之所攀缘也。(分别影响本无实法。下正示双非)有无既废。(绝也)则心无影响。影响既沦。(丧也)则言象莫测。(心绝缘影。则言象不及)言象莫测。则道绝群方。(则心体离量)道绝群方。故能穷灵极数。(穷虚则理极。极数则妄尽)穷灵极数。乃曰妙尽。(真妄双亡。是非齐泯)妙尽之道。本乎无寄。(灵灵绝待。故曰无寄)夫无寄在(因也)乎冥寂。(权实一心。寂照一体)冥绝故虚以通之。(通者道达之意。谓冥寂之体。至绝离相。若不假一虚字通之。则人何以了悟)妙尽存(亦因也)乎极数。(真不穷则妄不尽。妄不尽则真不极)极数故数以应之。(会万物而为己。故曰极数。分身万象。法身普应。故数以应之)数以应之。故动与事会。(权智应物。感而遂通。故云动与事会)虚以通之。故道超名外。(实智证理。离名绝相。故云道超名外。下兼通有知)道超名外。因谓之无。(但离名相。不是断灭)动与事会。因谓之有。(感应在机。随缘而现。故有非实有)因谓之有者。应夫(作非字)真(实也)有。强谓之然耳。彼(指中道一心)何然哉。(待机缘而有者。应非实有。但强谓之耳。彼寂灭一心。何尝动而为有哉)故经云。(引证无知)圣智无知而无所不知。无为而无所不为。(此义引般若诸文。以证圣心权实不异。有知无知本一致也)此无言无相寂灭之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。(此据理责迷。以结上义也)而今谈者。(此下正答有知。潜答心异)多即言以定旨。(责迷不能忘言会理)寻大方而征(求也)隅。(老子云大方无隅。谓寂漠冲虚之般若。而以有知无知求之。正犹寻大方而求隅也)怀前识以标玄。(前识者。老子云前识者道之华而愚之始也。谓分别惑取之知)存(执也)所存之必当。(以妄执为必当)是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知谓等(同也)大虚。(即谓冥然无知)有无之境。边见(有无断常二边)所存。岂是处中莫二之道乎。(上责偏见以明不异。下示中道)何者。(征明空假以显中道。先空。次假)万物虽殊。然性本常一。(以性空故常一)不可而物。(以缘生无性。不可名物。此示空义)然非不物。(以无性缘生。此示假义)可物於物。(上物能取之心。下物所取之境)则名相异陈。(迷则能所未忘)不物於物。(能所两忘)则物而即真。(不取无非幻。故即物即真○下正示中道)是以圣人不物於物。(不取)不非物於物。(不舍)不物於物。物非有也。(一心不生。万法自寂)不非物於物。物非无也。(森罗顿现。万境全彰。以空有两忘。二边自泯。此约一心以显中道。下约境以显中道)非有所以不取。(以万法本空。无可取者)非无所以不舍。(以法法即真。故不舍一法)不舍故妙存即真。(由不舍一法。故法法即真)不取故名相靡因。(心不附物。则名相自空)名相靡因。非有知也。(无境可知)妙存即真。非无知也。(万法唯心。真照独立。故非无知)故经云。(引证)般若於诸法。无取无舍。无知无不知。(证明般若能所两忘。以显中道)此攀缘之外。(超妄想境)绝心之域。(离心意识)而欲以有无诘者。不亦远乎。(总责执迷)请诘夫(双结有无)陈有无者。夫智之生也。极於相内。(智乃六粗智相之智。谓分别见也。言分别知见。因名相起)法本无相。圣智何知。(以万法性空无相。圣人无境当心。又何所知)世称无知者。谓等木石太虚无情之流。(世人谓无知将同无情)灵鉴幽烛。形於未兆。道无隐机。(般若真智。灵明鉴照。无幽不烛。一念未生已前。十方三世圆明了了。彻见万法。故道无隐机)宁曰无知。(如此灵明为正徧知。岂曰无知。下为解偏滞)且无知生(起也)於无知。(下无字误。应云无知生於有知。谓无知之见起於有知。二者相待。其实有无俱无)无无知也。无有知也。(双拂二见。有无不立。下显双非)无有知也。谓之非有。(是为寂体)无无知也。谓之非无。(是为照用)所以虚不失照。(寂而常照)照不失虚。(照而常寂)怕然永寂。(湛然常住)靡执靡拘。(不堕有无。如此中道。妙绝常情)孰能动之令有。静之使无耶。(动不着有。静不着无)故经云真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示於人。(一切皆非。故不可说示)何则。(征释经义)言其非有者。言其非是有。(凡佛言非者。乃遮遣破执之辞。非实法也。且言非有者。乃是遮执有者。遮其不是实有耳)非谓是非有。(不是说绝无也)言其非无者。言其非是无。(言其不是绝无)非谓是非无。(不是说实有也)非有(说非有)非非有。(也不是非有)非无(说非无)非非无。(也不是绝无。四句既离。百非自遣)是以须菩提终日说般若。而云无所说。此绝言之道。知何以传。(绝言之道。非知见之境。又何以传)庶参玄君子。有以会之耳。(惟忘言者可以心会耳。上双通权实竟。寂照有无二疑皆通。下别答不取。先广答心异)又云。宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶。为当咸睹其变耶。(此叙来难。前难意云。权智有取。为是唯照万法性空无相耶。为是权智应物睹其万化皆有相耶。来难二意。一难有取。二难心异。今先答心异。后答不取○下出难意)谈者似谓无相与变。其旨不一。睹变则异乎无相。照无相则失於抚会。(下责滞)然则即真之义。或有滞也。(出其难意。谓二智不一。然睹变则是有相。异於无相矣。照无相则不能应机。异於有相矣。是则空有不能双照。故责以不能即真。故云滞也)经云。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。(此下正答。先引经定理。以色空相即立意。下反质之)若如(似也)来旨。观色空时。应一心见色。一心见空。(此出迷滞下出违)若一心见色。则唯色非空。若一心见空。则唯空非色。然则空色两陈。莫定其本(莫定经中立言本意)也。(下释经意)是以经云非色者。诚以非(此非。乃破斥之义)色於色。(谓凡夫执色是实有。故以非破斥其执)不非色於非色。(上非色谓破斥。下非色谓虚空。言但破其色执。不非破虚空)若非色於非色。(返释。谓若非破虚空)太虚则非色。(虚空非色相)非色何所明。(虚空既非色。纵破何所发明乎。下顺释)若以非色於色。(上非色空也。谓以空破於色相)即非色(空也)不异色。(此空不异色)非色不异色。(牒上空不异色)色即为非色。(即了空不异色。则色即是空矣。下依经会理)故知变即无相。(正睹变时。即达无相)无相即变。(正无相时。不妨睹变)群情不同。(以机不一)故教迹有异耳。(执无相者。故说睹变。执睹变者。故说无相)考之玄籍。(谓圣经)本之圣意。(本其圣人说法之意)岂复真(实智)伪(权智)殊心。空有(二境)异照耶。(谓岂一心照无。一心照有耶)是以(下依心照境。以显不异)照无相。(实智)不失抚会(权智)之功。(即实之权)睹变动。(权智)不乖无相。(实智)之旨。(即权之实)造有不异无。(虽适生死。而不动本际)造无不异有。(虽证涅盘。而不舍度生)未尝不有。未尝不无。(有无双照。二谛恒存)故曰不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。(寂用二法。有何相妨)如之何谓睹变之知。异无相之照乎。(据理责迷。上广答心异竟。下略答不取)恐谈者脱(或也)谓空有两心。静躁殊用。故言睹变之知。不可谓之不有耳。(上出迷执。下正通前疑)若能舍己心(谓己见)於封(执取也)内。寻玄机(至理)於事外。(名相之外)齐万有於一虚。(等观万法。一昧纯真)晓至虚(法身无相)之非无(徧一切处)者。当言至人终日应会。与物推移。(谓随顺周旋也)乘运(时也)抚化。未始为有也。(终日度生。不见生之可度。此正有无齐观。权实并运○下结答返责)圣心若此。何有可取。而曰未释不取之理。(前别答不取竟。下决释是当)又云。无是乃所以为真是。无当乃所以为至当。亦可如来言耳。(上印许来意。下示以忘情)若能无心於为是。而是於无是。(是者印物之心。是於无是。则照而常寂)无心於为当。而当於无当者。(当者当心之境。当於无当。则寂而常照)则终日是。不乖於无是。(不乖於是。则心空)终日当。不乖於无当。(不乖於当则境寂)但恐有是於无是。(执心未忘)有当於无当。(执境未化)所以为患耳。(但恐执着之情未忘。所以为患耳)何者。(征明执着)若真是可是。至当可当。(此则心境未忘)则名相以形。(生心取着。故名相斯起)美恶是生。(取舍情生。则爱憎横发)生生奔竞。(攀缘取境。逐逐不休)孰与止之。(自心妄动。谁与止之。此执着之患也)是以圣人空洞其怀。无识无知。(圣人心包太虚。万境斯寂)然居动用之域。而止无为之境。处有名之内。而宅绝言之乡。(虽为而不为)寂寥虚矌。莫可以形名得。(超情离见。非思量可知)若斯而已矣。(圣心如此)乃曰真是可是。至当可当。未喻雅旨也。(圣人心境两忘。而以是当求之。所以未喻来旨也)恐是当之生。物谓之然。(乃凡夫取着之妄见)彼自不然。(彼圣心非常情可测)何足以然耳。(以凡情而谓圣心之必然。何足以知之。上通答隐显五难竟○下结示离言)夫言迹之兴。异途之所由生也。(寻名执相者。依言取义。分别情生。正智昧矣)而言有所不言。(以言而显绝言之道)迹有所不迹。(兔不在蹄鱼本非筌)是以善言言者。求言所不能言。善迹迹者。寻迹所不能迹。(得义忘言。得鱼舍筌)至理虚玄。拟心已差。(拟心即错。动念即乖)况乃有言。恐所示转远。(名相不忘。於理转远)庶通心君子。有以相期於文外耳(唯忘言者可以意得。息虑者可以心通。若执言竞辨。哓哓何益哉)。

    肇论略注卷四