四分戒本约义卷三

闻故制。诤事既灭复举起。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。除此诤已。更作余诤骂詈者。一切突吉罗。除比丘比丘尼外。共余人犯诤。后更发起者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知已观。作不观想者。若事实尔者无犯。

    若比丘。知是贼伴。期同道行。乃至村间。波逸提。

    有诸比丘。往毗舍离城。时有贾客。欲漏关税。要僧共伴行。及度关。为守关人所获。将至波斯匿王处。王问贾客不输税。此沙门有何事。报言与贾客为伴。王言法应死。俱以沙门释子。乃呵而遣之。佛知故制。若期至城至村。行一一道。波逸提。行一道或半道。突吉罗。若行空旷无村处。至十里。波逸提。减十里突吉罗。若去而卒不去者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知是贼者。不期同行者。或势力所持者。不犯。

    若比丘。作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘。应谏此比丘言。大德莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说行淫欲是障道法。彼比丘谏是比丘时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏。舍者善。不舍者。波逸提。

    阿黎吒比丘。自生恶见言。我知世尊说法。行淫欲非障道法。时诸比丘谏之。不肯舍。白佛。佛为作白四羯磨。呵谏令舍。作如是白。大德僧听。此阿黎吒比丘。作如是语。我知佛所说。行淫欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与阿黎吒比丘作呵谏。舍此事故。阿黎吒汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲。即是障道。白如是。大德僧听。此阿黎吒比丘。作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。僧今与作呵谏。舍此事故。阿黎吒莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道。谁诸长老。忍僧与阿黎吒比丘作呵谏。舍此事故者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍为阿黎吒作呵谏竟。僧忍默然故。是事如是持。作如是羯磨已。佛更制戒。凡有犯三谏不舍者。亦应如是作白四羯磨。初白已当语言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍是。莫为众所呵责更犯罪。若舍者善。不舍者作初羯磨。作初羯磨已当语言。我已作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝当舍是。莫为众所呵责更犯罪。舍者善。不舍者当为作第二羯磨。第二羯磨竟当语言。我已作第二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是。莫为众所呵责更犯罪。舍者善。不舍者作三羯磨竟。波逸提。作白已舍者。一突吉罗。初羯磨舍者。二突吉罗。二羯磨舍者。三突吉罗。若作白未竟。及未作白舍者。俱一突吉罗。若他比丘谏是比丘时。余比丘比丘尼。遮言莫谏者。一切突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若初谏时舍者。不犯。

    若比丘。知如是语人未作法。如是恶见不舍。若供给所需。共同羯磨止宿语言者。波逸提。

    阿黎吒不舍恶见。诸比丘又与作不舍恶见羯磨。六群比丘。乃供给所需。共同羯磨止宿语言。佛知故制。如是语者。作前恶见之语也。未作法者。僧为举而未解。未与忏悔出罪也。此等人既知之。不当亲近。若供给所需等。亦是恶见之类也。犯波逸提。供给所需有二种。若法若财。同止宿者。不问先入屋后入屋。但知者俱犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若不知者。不犯。若势力所持者。不犯。

    若比丘。知沙弥作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘应谏此沙弥言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说行淫欲是障道法。彼如是谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应三谏。乃至三谏。舍者善。不舍者。彼比丘应语此沙弥言。汝自今已后。非佛弟子。不得言佛是我世尊。不得随余比丘。如余沙弥得与比丘二三宿。汝今无此事。汝出去灭去。不须住此。若比丘知是被摈沙弥。而诱畜养共一止宿者。波逸提。

    ?难陀有二沙弥。一名羯那。一名摩睺迦。共行不净。自相谓言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。诸比丘闻之呵责不舍。白佛。佛为作呵谏羯磨如上。沙弥故不舍。佛为作灭摈羯磨。将二沙弥立在见处不闻处。作如是白。大德僧听。此二沙弥。众僧呵责。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今为二沙弥作不舍恶见灭摈羯磨。自今已去。此二沙弥不应言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去灭去。不应住此。白如是。大德僧听此二沙弥。众僧呵责。故不舍恶见。众僧今与作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去。此二沙弥。不得言佛是我世尊。不应随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭去。不应住此。谁诸长老。忍僧为二沙弥。作恶见不舍灭摈者默然。谁不忍者说。凡三说。僧已忍与二沙弥。作恶见不舍灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。时六群比丘。知僧已灭摈此二沙弥。便诱将畜养共止宿。诸比丘白佛。佛更为制戒。若自畜。若与人。若自诱若教人等。俱波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知者。不犯。若势力所持者。不犯。

    若比丘。余比丘如法谏时。作如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问。

    阐陀比丘。所作非法。诸比丘如法谏时。乃言我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。佛闻故制。说而了了者。波逸提。说而不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若比丘痴不解故。彼比丘应教问和尚阿阇黎。可更学问诵经。若谏者实不如法。不犯。

    若比丘。说戒时。作如是语。大德何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。

    诸比丘。集在一处诵毗尼。六群自相谓言。彼诸比丘诵律通利。必当数数举我等罪。当往止他勿诵。乃往语言。长老何用诵此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事十三事。余不应诵。何以故。若诵。令人怀疑忧恼。佛闻故制。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。若毁呰阿毗昙及余经。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。说戒时作如是语。大德我今始知。此法是戒经所载。半月半月说戒经中来。余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。更增无知罪。语言大德汝无利。不善得。汝说戒时。不一心思念摄耳听法。彼无知故。波逸提。

    六群比丘中有一人。当说戒时。自知犯罪。恐清净比丘举发。便先往告言。我今始知此法戒经所载。半月半月说戒经中来。诸比丘察知其意白佛。佛故制。彼言今始知者。意言前此未知故有犯。欲避罚也。清众知其二次三次。在说戒中坐。况又多耶。何言今始知。是无知也。故于所犯罪如法治外。更加无知罪。汝无利不善得者。言其无利益。不善得利益也。善得利益者。于说戒时。当一心思念摄耳听法。今既不能故。虽听戒而无所知。以无知故。如波逸提。若不与者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若未闻说戒。今始闻者。无犯。

    若比丘。共同羯磨已。后如是言。诸比丘随亲厚以僧物与者。波逸提。

    沓摩罗子。以知僧事塔事。外有人设会布施。不得赴。衣服破坏。异时有人。施众僧贵价衣。众僧共议。此沓摩罗子。以知僧事塔事故。外有人设会布施。不得赴。衣服破坏。宜以此衣与之。时众僧白二羯磨与竟。六群亦同羯磨。后更作是言。诸比丘随亲厚。以众僧衣与彼。佛闻故制。说而了了者。波逸提。说而不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若其事实尔。当日未在羯磨众中说者。无犯。

    若比丘。僧断事未竟。不与欲而起去者。波逸提。

    一日众僧集。共议僧事。六群自相谓言。欲为我等作羯磨。即起去。佛知故制。僧断事未竟而去。出户外者。波逸提。一足出户欲去。而未去者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有事与欲去者无犯。若非法羯磨不与欲去。无犯。

    若比丘。与欲已。后更呵者。波逸提。

    六群中有犯事者。恐众中举。便六人相随不离。互相党护。使众羯磨不得。异时六群作衣。众唤羯磨。彼云作衣不得往。唤者言。可令一二人持欲去。六群即令一人受欲来。众僧即与此比丘作羯磨。六群悔言。彼作羯磨非为羯磨。羯磨不成。我以彼事与欲。非为此事。佛知故制。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若其事实不成羯磨者。无犯。

    若比丘。知他比丘斗诤。听此语向彼说者。波逸提。

    六群听诸比丘斗诤语。向彼人说。令僧未有诤而起诤。已有诤而不灭。佛知故制。若比丘往听他语闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而未去者。突吉罗。若二人共在隐处语。暗地语。当弹指或謦咳警之。不尔突吉罗。若在道二人在前共语。亦当警之。不尔突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。嗔故不喜。打比丘者。波逸提。

    六群中一人。嗔打十七群比丘。被打者。高声唤言。止止莫打我。佛闻故制。若手若石若杖打者。波逸提。若以轻物打。突吉罗。若戏笑打。及打式叉摩那等。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。嗔故不喜。以手搏比丘者。波逸提。

    六群中一人。嗔恚故。以手搏十七群比丘。佛闻故制。搏者或遮拨。或挃触也。若以手者。波逸提。用拂柄轻物。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。嗔故不喜。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提。

    六群嗔十七群。以无根僧伽婆尸沙谤。闻者嫌责。佛知故制。无根者。十三事中。无见闻疑罪也。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝。若入宫。过门阈者。波逸提。

    迦留陀夷。往入彼斯匿王宫。王与茉利夫人。尽日共眠。夫人见迦留陀夷至。即起披衣。敷坐令坐。时夫人失衣堕地。蹲地不能起。迦留陀夷。即出归来。语诸比丘言。波斯匿王第一之宝。我今悉见。佛闻故制。刹利是云刹帝利。此云王种。水浇头者。以金瓶取四大海水。取白牛右角。取拾一切种子盛满中。置金辇上。使诸小王舆。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。作如是已立为王。并名刹利水浇头王种。王未出者。王未出??处也。未藏宝者。采女未还本处。亦兼指金银等宝未藏也。若入宫过门阈。一切波逸提。若一足入内一足在外者。突吉罗。若入大臣长者等内室者。突吉罗。比丘尼。及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若王召入。若有奏白。亦须藏宝而后入。无犯。

    若比丘。若宝及宝庄饰具。若自捉。若教人捉。除僧伽蓝中。及寄宿处。波逸提。若在僧伽蓝中。及寄宿处。若宝及宝庄饰具。若自捉。若教人捉。当作是意。若有主识者当取。如是因缘非余。

    有外道。从拘萨罗国来。途中止息。遗却金囊。众多比丘。后行拾得。共云待来寻者付还。彼外道去久方回。比丘即付还。彼反诈言金少。遂闻于王。王审实。外道理亏。将金入官。佛闻故制。不许捉宝及宝庄饰。后因节会日。毗舍佉母往会。道过祇园。因入礼佛。自思。礼佛不必严饰。乃卸置树下始入。去时忘取。比丘见之不敢举白佛。佛为开僧伽蓝中。又一比丘寄宿巧匠家。巧匠出外。室中有金。比丘为守护竟夜不得眠。白佛。佛复并开寄宿处。凡比丘。见僧伽蓝内。有遗失者。当收取。识其所遗器物片段分两分明。及其所包裹囊相。若有来索者。当问明。若相应即付还。若不相应可语言。我不见是物。若比丘。拾所遗物不看定。不审问者。突吉罗。若是供养塔寺等物。为坚牢故。捉收者不犯。若在他家止宿有宝恐失。应为收举。若在寺外见失物。可以草叶覆之。俟有主来索。若无索者收归寺内。私掌七八日。更无索者应贮僧库。经五六月。又无索者。应供众僧及买坚牢器。若后主来索。应劝令舍。不舍者应酬本物。不与利。或有贵不能酬者。切不得轻用。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。非时入聚落。不嘱余比丘者。波逸提。

    ?难陀非时入村。与居士摴蒱。比丘胜故居士悭嫉。便言比丘非时入村为何事耶。佛闻故制。后有诸比丘。为僧事或塔寺事及瞻病人。非时不敢入村。白佛。佛命嘱余比丘而后入。时者。从明相出至日中。非时者。从中后至明相未出。嘱余比丘者。嘱同房或比房。同住客亦得。若不嘱而入者。初入村门波逸提。欲去未去。欲入未入。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上截竟。若过者。波逸提。

    迦留陀夷。作高床座。见佛来白言。世尊看我床座。佛乃制戒。高如来八指者。佛横一指二寸。应高一尺六寸也。梐即栒头。若过八指者。自作教人。俱波逸提。不成者突吉罗。为他作成不成。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若减作者不犯。

    若比丘。持兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥者。波逸提。

    六群以兜罗绵。作卧具坐褥。诸居士见之讥。其如国王大臣。佛闻故制。兜罗绵此翻冰绵。从色得名也。西域有妒罗树绵。从树生。香而洁白。故号兜罗。乃贵价物。若用之为卧具坐褥。侈甚矣。自作教他成者。俱波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

    若比丘。用骨牙角作针筒剂刮成者。波逸提。

    有信乐工师。为诸比丘。作骨牙角针筒。家业竭尽。衣食缺乏。居士谓。供养沙门无福得祸。佛知故制。若自成若教他成。俱波逸提。未成者突吉罗。若为他作成不成。俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。

    若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过成者。波逸提。

    一日世尊。不赴请遍巡诸房。见僧卧具露地敷。多为不净所污。佛乃听作尼师坛。若卧时敷在卧见上。以为障卧具之用。亦为障身随衣之用。六群遂作广长尼师坛。佛知故制。初只许长佛二磔手。广一磔手半。后因迦留陀夷身量大。见佛来故。以手挽尼师坛。佛问何故。报言欲令广长故挽耳。佛因更增广长各半磔手。若自作若教他过量者。波逸提。未成者突吉罗。为他作者成不成。俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。减量作者不犯。若得他已成者。亦当裁应量。若贴作两重不犯。

    若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。若过成者。波逸提。

    时诸比丘。患种种疮。脓血流出。污身污衣污卧具。佛乃听作覆疮衣。时诸比丘覆疮衣粗。着疮上。举衣患痛。佛乃许作细耎衣。时六群便作广长覆疮衣。佛知故制。若长应量广不应量。若广应量长不应量。若长广俱不应量。自作教人。成者波逸提。未成者突吉罗。若为他作。成不成俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若减量作者不犯。

    若比丘。作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。若过成者。波逸提。

    毗舍佉母。作雨浴衣施僧。六群辄自多作广大雨浴衣。佛闻故制。长广若应量不应量。成不成等。俱同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若减量作者无犯。

    若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中量者。长佛十磔手。广六磔手。是名如来衣量。

    阿难陀短佛四指。一日众遥见来。皆谓是佛。即起承迎。至乃是难陀。众与难陀俱惭愧。佛令着黑衣以别之。六群不与如来等量作衣。乃过量作。佛闻故制。此中长广应量不应量成不成。并同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉罗。按佛身量。一丈六尺。则一磔手。当是一尺六寸。以此推之。衣长一丈六尺。广九尺六寸。乃是佛衣量。今人短小。难可遵用。又四分律云。大衣离足踝四寸。七衣离足踝八寸。五衣离足踝一尺二寸。萨婆多云。衣长五肘。广三肘。南山云。大衣七衣俱长五肘。广三肘。五衣长四肘。广二肘。合此三说详之。则但用今人手长十磔手。广六磔手。作大衣中衣减四寸。五衣减八寸。俱不犯也。

    诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德。是中清净不(三说)。

    诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

    诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月说。戒经中来。

    波罗提提舍尼。此云向彼悔。谓犯此者。应向彼忏悔。罪便得灭也。

    若比丘。入村中。无病从非亲里尼边。自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。是名悔过法。

    时世俭谷贵。人民乏食。死者无限。比丘乞食难得。莲花色比丘尼入城乞食。初日所得食。持与比丘。二日三日亦如是。后更乞食。道遇长者车来。尼避道堕深泥中。面掩地而卧。长者见之。急令扶起。问故。乃言乞三日食。俱持与比丘。今饥乏故倒地耳。长者讥嫌。佛闻故制。不许从尼受食。后诸比丘。不敢受亲里尼食。白佛。加非亲里之言。又病比丘不敢受非亲里尼食。白佛。加无病之言。自手受食者。不问亲里非亲里。有病无病。俱不可也。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若有病受非亲里尼食。若无病受亲里尼食。若尼持食置地与。或使人与。或在僧寺尼寺中与。俱不犯。

    若比丘在白衣家食。是中有比丘尼。指示与某甲羹与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼言。大姊且止。须诸比丘食竟。若无一比丘。语比丘尼如是言者。比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

    众僧与六群。同在白衣家受供。六群尼。为六群比丘索羹饭。遂至越次而与。中有不得羹饭者。佛闻故制。不止比丘尼者。波罗提提舍尼。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若尼自为檀越。若居士设食。令尼处分者不犯。

    有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘知是学家。先不受请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

    有居士家夫妇。信乐为佛弟子。诸比丘至其家。常与饭食无所爱惜。后贫穷衣食不足。诸人讥言。供养沙门。反得贫穷之报。佛闻为作学家白二羯磨。白言大德僧听。此罗阅城中。某居士夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧听。此罗阅城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老。忍僧与某居士。作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士。作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛更制戒。受学家食者。提舍尼。后有先受请者。不敢赴食。又有病者。不敢受食。佛皆听许。此中不受请一不当食。无病二不当食。况又自手受食。虽受请及病。亦不可食也。学家者。俗中学道之家。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若学家还富。来请解羯磨。比丘复受食不犯。

    若比丘。在阿兰若迥远有疑恐怖处住。先不语檀越僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

    罗阅城中。有女人持食到僧伽蓝。以迥远故。为贼所触挠。佛乃嘱诸比丘。语诸檀越。莫至僧伽蓝。道路中有贼故。更为制戒。不许在僧伽蓝内受外来食。后有诸人。虽知有贼。而故持来者。比丘以佛制不许受外来食。不敢食。有病者。又以未语檀越。不敢食。佛俱听受。此中不先语檀越。一不当食无病。二不当食自手受食。三不当食犯提舍尼。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。

    诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(三说)。

    诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

    四分戒本约义卷三