法华经玄赞要集卷第二十五

    镜水寺沙门　抄

    言随应有等者。色无色蕰。下二界具有。意言地法有处则喻。无处不喻也。

    言由此三义等者。因此三义。显得空性。即是苦空无常无我不净也。

    言夺衣作褫者。古云。夺衣谓摆也。即斗薮也。今从夺。易云。钖之以盘带。终朝三褫之。钖由赐也。盘带即腰带也。一日之内三遍被脱。紫袍金带三遍。却论得如此之衣服。论得亦不贵也。褫即剥色义也。

    言今应作陁者。同说文也。据功作堕也([(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ])(徒活反)与夺强取也。言木理者。文理顺也。

    言覆苫等者。彼生年少时。皮肤光彩生。名覆苫。年老已后。皮一片片落。以麦趃相似。名乱坠。

    言白盖等者。与合同音。胡腊反。郭注白茅草也。即是编函白茅。以覆屋为之苫庐。礼云。??苫。枕孝之所居草屋。

    言桷端木者。桷者椽之异名。尔雅谓欀也。注言屋椽。今言桷端木。即今连檐。合为连棉正。

    言今谓雀梠者。是雀?之所栖宿寄住处。曰梠。与旅同。法中骨节如椽。[月*貞]脉如梠。若其老去[月*介]。即无力骨节差脱也。

    言瑜伽第十九等者。问有何圣教。说五蕰为舍宅耶。答疏言瑜伽等。文在第十九为正。十七非也。引意者。缘上三句。别配色身无常。恐义无由。故引此教证也。泥涂等三句经。彼既以心城喻身。今此以身比宅。是以引之。下结故。以肉为泥涂也。

    言引经颂言者。即解脱经也。

    言墉者。墙也。余钟反。表也。筋肉血涂饰骨城。向上将筋肉血涂饰。如州府城。墙上着石灰泥饰也。

    言城谓八识者。相云。城是所依。御摄之义。内庶物外御??。摄内不出。御外不入。摄内贪等四法。令其不出。御外信解等善。令其不入。故喻城也。第八识喻子城。内能执持五。防令不坏故。若前七识喻外罗城。能着险道。善防于身。令第八识不断绝。故云骨充?石。喻上说累砖石作城。即喻人身中骨也。

    言绳纴者。切汝鸩反。由城有绳纴。即连持于城。若筋即连持于身也。

    言形骸等者。揽众多法也。骸是色身之总名。墉者是城之异称。若准涅槃经等。多取身为城。今取八识城也。心王为城。此四种法。是心王家所持之法。

    言三宝往化者。佛往化名佛宝。僧往化名僧宝。口中说法名法宝也。

    言二种心城者。第八识为内子城。前七识为外罗城故。言二种心城。心即是城。入者解义。无始时来。上不能解了二种心城体性。颠倒虚妄。而何能求取佛法。修唯识果。而为己有。此解顺前城。谓八识然不顺。下解四法文。摄云三解。第一在家起贪嗔名一。出家起慢覆名二。此二种体非心城。住心城故。亦名心城。二云。一善说法。二毗奈耶。名二种心城也。与心为城。故名心城。三云。善说法毗奈耶名二种。与此二种相应之心。心即是城。故名心城。摄云。第三解最亲。即是心与境为城也。若准诸中意耶。能说法人心。心是能缘二境心。缘二境心。为境。与心为城。名二种心城也。能听之人出家在家。于此二种心城生解。名入心城。问善说法同于何义。答善说法是经。阿毗达摩是论。毗奈耶是律。若尔合言三种心城。何但二耶。答初二合之。故言二也。摄彼论藏。入善说法经藏中。故唯二也。对彼出家在家二类别故。经论二学劝诲俗人。律藏为出家者。修多对法。通在家。出家人修故唯合二。不开为三也。

    言况能取等者。意言彼在家出家二种心城。尚不能入解了观察。况能趣向。以为己有。佛说善法。上不能摄为己有。岂能自起说法之心。由如有美食。尚不能吃肯。更能为人办之者哉。大论十九说。善说法。谓诸沙门。恶说法。即诸外道也。

    言楼橹者。即是却歒上可有之物。名楼橹。能防护彼城。喻人手足。能防护身。

    言目为窍孔者。口予反。切云穿也。向外看也。

    言头为殿者。头最尊故。犹如城内殿堂。其心王即在殿堂中住也。诸经尚自以骨为城。何妨法华骨为椽梠。

    言周障屈等者。此喻无我。意说若宅中有我。即有有自在随意可作。而无障隔。屈曲所作不得自在。多有障隔屈曲。明知无我也。

    言三十六物者。颂云。外相三四丑。身器二六成。中含十二秽。九窍恶沾形。三四者。发毛爪齿。脂泪涕唾。垢汗便利。二六者。皮肤血肉。筋脉骨髓。肪膏脑膜。上曰肪。下曰膏。十二秽者。脾肾心肺。肝胆腹胃。赤白淡阴。生熟二藏也。

    言此三义者。一无常。二无我。三不净。故成空。

    言有二十九颂者。长行喻有三句经文。长行合云。愚痴暗蔽三毒之火二句经也。偈述二十九颂。广略不同也。

    言结上难等者。经云。其宅如是可怖畏。毒害火灾众难非一。此都结二十九颂也。

    言长行灾起准火等者。问长行火起烧宅。偈中更加虫鬼。意在于何。答被言长行等。

    言如言三毒等者。谓贪嗔痴。亦云三株杌。亦名三烧燃。亦云三不善根。追求诸染境。名爱。焚烧善根。名火。伤害善身。名蛇。缠远福林。名蔓。心恒求境。名浊。障出生死。名网。汗诸功德。名毒。润生无尽。名水。漂没有情。名河。竖通三界。名纵。横摄四生。名广。利害善身。名针。连持生死。名缕。

    言后一颂半通结此二者。即是五钝使五利使为二也。经云。夜叉饿鬼诸恶鸟兽饥急四向窥牕牖等。

    言半偈结之者。经云。其舍恐怖变状如是。此结前六偈也。

    言此中配属无等者。经教中无说处。行相相应。即义相配。八鸟喻贪。十虫配嗔。行相相应也顺古且然者。顺古人章被且默。论本不释者。法华论尽不解。未必则是。义符顺故者。必总不。岂疏主意中总有识蕰配宅。余四蕰是堂舍也。生老病死作四面。五道种子况五百人。三乘无漏种子喻三十子。自余烦恼更无分配处。只合是虫鬼也。

    言贪爱有四等者。一现有爱。简要。云谓爱现在五蕰之身。种种装饰。配更藏闭好处徒人见。二后有爱者。希后世还得。此身堂堂六尺。语声似钟。或天身光洁自在。于后身。后身起爱。三贪喜俱行爱。谓于现在得五尘境。贪着保玩。起贪起喜。故名俱行。四彼彼喜乐爱者。谓于未得五尘境。心生贪着。得已更贪。未得则不一。故名彼彼。四中初二缘身起。后二缘境起。

    言皆据别行等者。若论贪物。物皆有。今依别行相。且配四种爱。以现可见故。问何名现可见。答疏路云。指八鸟身上贪之行相。不然。但是四爱向上现有已得未得境。即是现可见境。

    言鹫枭等者。疏中配。与经文不次也。四爱中分上下品。上品四爱。爱即贪。上品四爱配四大鸟。下品四爱配四小鸟也。且上品四爱者。一鹫。说文云。鹫鸟黑色多子。师旷云。南方有鸟。名曰鹫。黄头赤咽。五色皆备。西域多此鸟。苍自赤。唯贪死人。常在山间。藏隐护身。采取养活自身。如现有爱。爱自体故。二枭。夜后作声。现怪知后不祥。准拟人抛物与吃。如后有爱。爱后苦果。即是不祥。名后爱三鸱。于现得物上起爱。撮得老最贪爱。喜欢。树上作声。如贪喜俱行爱。于现前已得物上生贪。贪已生喜。四雕。于未得虫兔。向上起爱。为力大故。性多伤煞。于物物上。起爱拟煞。名彼彼贪。得一物。转转望多。如彼彼喜乐爱。于未得可爱物上。起希望故(上解顺疏违经次第)。依经次第。配四爱者。一鸱。但资当日之身。更不望后。如现有爱。爱自身故。二枭。白日不出。思于夜求食。如后有爱。爱彼有身及未得物。三雕。有力故随现所有物。得已不舍。即能食啖。生贪生喜。如贪喜俱行。已得物不舍故。四鹫。知人死长思未来人。死食之。如彼彼喜乐爱。爱未得之物。物既不一。名为彼彼喜乐爱也。

    言乌鹊等者。配下品四爱。一乌。于现身上起爱。盗他男女。喂自家身。若向他人家。拾得食吃。易惊难打。才拟打他早起也。如现有爱。爱护现身。如现有爱故。二鹊。鹊多谄诈。向人家许作喜声。准拟人家向后抛物与吃。名后有爱。三鸠。鸠性多耎无硬强。拾得一颗谷麦叹舍资。作声喜欢。只于已得物物起贪爱。名贪喜俱行爱。四鸰。鸰性多淫。淫心不足。故于未得物上起爱。起爱不一。名彼彼喜乐爱乎。问贪分其上下。两品可然。八鸟何因亦分上下。答前之四鸟。枭能食母。现怪义强。余三力用人故。故分上品。此八鸟但约力。用大小分上下品。不约性利钝分也。

    言或钝等者。第二依经配也。性钝贪者。喻老鸱性钝也。毛多小肉。不能捉兔。檎獐但向粪。堆头拾死老。最小儿手里。脱羊腹阿师。不食处趁。众生食饥。来向街中觅物。饱则向空里敖朔。如世间擎檐客负人。又如挑拨查。名性钝贪。二现怪贪者。喻枭。枭夜后作声。人谓不祥。即喻所由等爱。夜后向人家门前说道理。现怪觅钱用。亦如师婆说。他家内有鬼怪。而求钱物。三大力贪者。喻雕。雕有大力。能擒獐抱鹿。煞其狐兔等。如郑注云。徒千贯万贯。亦如作官人粗枷大棒打人。取钱。四动身贪者。喻鹫。鹫取欲求食。先须空中回翔盘转三五匝。运动其身。夜后山中藏。白日向王城中。觅食吃诸鸟。悉无乃敢求食。商人经纪。亦薄张俗讲法师外处觅讲等。五非法贪者乌。乌求食时多非法。求取他雀儿。以引己命。如县官等粗枷大棒打人。及盗劫取钱。六发语贪者。鹊。先发声意。徒人家新妇女郎。咒顾鹊女。好霄好息。抛物与吃。如亦世间人行谄人求名利。亦客游措大事。当言语大奇灼然安隐好在。又如下噬牙郎等。用巧言令色。觅钱物用。七卑下贪者。喻鸠。鸠求食不能取大假物。但拾遗落谷米。随得三颗五颗。映舍资作声故。故唤阿姑。如世间出坑除粪汉等。事虽下劣。亦复生贪。八多淫贪者。如鸽。鸽性多淫。如崇仁平康。风声女儿。亦如人家不肖子弟。放一捉二。钩三揽四。柢手不却。不简好恶也。

    言依遗教者。问引遗教经中黑短蛇。为复证上。黑蛇为证。黑短蛇答下文解遗教经中黑短蛇。两解不定。所以此开两势双证也。

    言汉书玄蛇者。此上玄应法师意取黑蚖。不取蚖字。所以广引汉书解蚖。并不是毒蛇。二人解汉书。韦照解。玄者黑色也。蚖者蚚蝎也。崔豹解。玄者蛇医也。有说蚖被人伤。此蛇吐水。点着即差。故号蛇医。大者长三尺。其色玄绀。玄者黑色。绀者即亦黑色。善魅人者。能作变现。或乱于人。如野狐等魅人也就雀豹解中有六。一解蛇医。大者长三尺等。二列四名。蝾蚖下。三结。玉篇云蛇医下。四解别名。在舍为守害下。五玄应法师重成前义。准此遗教下六。疏云解疏言。今解蚖有二下。

    言准此遗教经等。玄应法师解义。出取蚖字。所以此师意韦照雀豹等解黑蚖。既能医蚖。又言魅。又言魅人不言伤煞。不是毒虫。汉书黑蚖不是毒虫。遗教经中应取毒虫为喻。应合是黑蚖。错为蛇字。

    言今解蚖有二等者。疏主解中。甚有深意。意缘两个黑蚖。第一者无毒。而有多名。第二者有毒。唯名为异蛇。更无别号。疏主此间简取有毒者。余一个无毒者不取。今取与不取。总名黑蚖。至引文之时。不可两个黑蚖总引。所以不取者。举别名以简之。即是蜥蜴。第一汉书中。黑蚖无毒也。次言黑短蛇。正当取者。自有毒蛇。名为黑蚖。非是韦照等所解之类也。准疏主意。黑短蛇即与遗教经同也。玄应法师见汉书中蚖无毒。遂作蚖字解。与疏主意别。疏意但名黑蚖。非蚖音。

    言故遗教经等者。疏主结自义。黑短蛇是毒蛇。故不应错。彼经云。烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早屏除之。睡蛇既出。乃可安眠。

    言但名黑蚖等。此唯独名。愚袁反。此是水虫等者。只是黄蛇箭。檊蛇凡常之蛇等。问于解蛇之中。此蛇与前黑蛇与后蝮蛇何别。答蚖蛇即是黑秃尾。蛇蝮即报怨。凡蛇即余一切蛇。

    言三蝮等者。切(芳福反)蝮??也。

    言尔雅等者。博者。阔也广也。首者头也。擘者。如人擘指。广雅云。擘谓分手也。

    言有针者。毒刺也。

    言绫绶者。牟云。今绶带其文。交洛五色之通号也。

    言有鬣者(良涉反毛也)。螫手直断手者。切云。虫行毒也。此蛇咬着人手。须臾间毒入心即死。若被咬已。便斫却手。即得活。脚亦然也。

    言四蜴者。时人呼闼剌如母指。大蛇毒在头。蝎毒在尾也。

    言蜈蚣者。蝍蛆者蜈蚣之异名。比虫若吃蛇。直人腹吃却心肝。或食脑髓。蝍蛆(子余反)。尔雅云。蝍蛆似蝗虫。大腹长角。食蛇脑髓也。

    言六蜒蚰者。问蜈蚣蜒蚰何别。答青身黄足者即蚰蜒。缘身赤足者即蜈蚣。赤足堪作药。黄者不堪也。

    言七守宫者。黄帝将遣守宫如疏。问此黑蚖既是通名。何故不说今取蝾蚖为通名。答所望。别故。蝾蚖是三中之通名。黑蚖是四中之通名。亦不相违。

    言百足者。时人见他足。多呼为百足。亦是言实有百个足。

    言九鼬者。貂(雕音)鼪(性音)貂(石音)即立鼠也。田中有孔。见人奄手。书云。石鼠有识。人之无识。名死也(相鼠有礼人而无礼)。

    言蒿者。县名。在建平郡也。

    言郭璞等者。郭璞注山海经。故引也。

    言应作狸者。意言无大傍作者。

    言春秋等者。春秋记鲁国事。每至郊天之时。准礼皆先养饲牛羊等。名牲。特祭天时。取以缯彩。饲以粳粮等。若少有损伤。即便不堪用。然祭天之中。其角大如茧粟。相似已上。不堪则取其正懒。名曰郊牛也。鼪鼠好食其角。

    言至尽不知者。如蜂食青虫也。

    言嗔之别相等者。解嗔。取十一之所以也。如食有八。以配四贪。有上下品也。

    言己身有。触恼己身。便即生嗔。或可自知不是。便即生嗔。二所爱者。谓妻子等。有说要欺陵骂辱。便即生嗔。或可嗔。比所爱有情。三非爱者。先与此人。有于嫌恨。闻说其好。便即生嗔。四过去者。谓与人有大怨酬。彼已已没。闻其好恶。便生嗔。或是父母过已后。闻人说恶。便即生嗔。未来现在准比。

    言七不可意者。所爱五欲是可意者。即生喜。不可意即生嗔。或即缘非情起。如呵风骂雨等。八嫉妒者。害贤曰疾。害色。曰妒。于贤于色曰嗔。九宿习者。谓于多生结怨不舍。今相遇虽不忆识见。即生嗔。

    言十他见者。他人见解。其实理长。己身见解。道理全无。见不如他。即生嗔也。如争义唱贱等。

    言随恼等者。问何名诸恶虫辈交横等。答疏言随烦恼等。谓忿恨恼嫉害五也。

    言猛利者。如斫营突围等。蚖性不嗔则已。若嗔药王木而不可救。如难犯人。犯方嗔起。节度使三军皆煞。

    言被恼者。蛇性自住。行人若触恼。方行毒害。如快性人。不忍人犯。着即损。不得则休。

    言报者。如蝮。今年被损。来初即不报。后不简远近必报仇。如结怨不舍地狱等。

    言现相者。蝎行气尾行现嗔相。

    言害毒者。如县官打煞贼等。蛇等已毒。被蜈蚣能害。

    言不能断者。一遍违齐死不妄。常恨云。已后共你铁把相斸等。蚰蜒身分一一皆断时。分分皆动。名断嗔也。

    言嫉妒者。妒元载妻截婢手等。守害之血涂臂不落。则是妒他嫉他也。

    言烦惋者。如钝渔被妻恼。便自侔头性等。百足行时。以轻触着。便为一团。而自嗔也。

    言私切者。如新妇被翁婆骂。诈为欢喜辈。后房中嗔夫婿等。鼬捕时潜身孔边。自气尾诈为喜相。而行捕撮。嗔心在内。名私切嗔也。

    言损煞者。如猎师公行损煞。亦如干戈斗时。公行是事也。

    言潜计者。如阴谋人。心中最毒。心中嗔。面即笑。心恨貌恭。鼷鼠心中毒。食诸鸟兽至尽。不觉不知。亦名甘口。鼠食郊牛角亦不痛。名潜计嗔也。

    言交横等。此解与前逢缘生起别。彼配随惑。此但是结也。

    言起七九等者。谓于三际各有上下二别。即为亦总。复为一总。别合论即成七也。若三世各三。谓上中下合而言之。即成九也。今言七九者。两重配释。各据一义。若准瑜伽论第九说。合言十九种愚。言七九者误也。即十九中合为七类。一世愚。二事愚。三轮转愚。四最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚。言九种者。准抄释取十九种。大论第九云。一前际无知。谓我于过去。为曾有耶。为无耶。二现在前际无知。为有为无耶。三未来亦尔。四于内无知。谓于各别诸行。起不如理作意。谓之为我。五于外无知。谓为诸行为我所故六于内外无知。为于相续诸行。起不如理作意。分别为怨亲。于内外所有无知。七于业无知。谓于诸业中为有作意者等。八于异熟无知。九于业及异熟即前二。十于佛无知。不思惟或思惟。十一法。十二僧。十三于苦无知。十四集。十五灭。十六道。于此三宝四谛无知。或不思惟。或虽思惟。或由无知。或由放逸。或由毁谤。十七于因无知。为计无因。或自在。或计丈夫不平等因。十八于因所生诸行无知(行相同上)。十九于触处通达无知。谓增上慢者。于所证中。颠倒思惟所有无(上明十九十七下九)。世愚有三。谓愚前际中际后际。即愚三世。名世愚。二事愚有三。一愚于内。二愚于外。三愚于内外。名事愚。三移转愚。愚有二。一异熟无知愚。二业异熟无知愚。此二名轮转愚。四最胜愚有三。谓愚佛法僧五真实愚。谓愚四谛即为四种。六染净愚有三。一愚因。二愚果。三通愚因果。七增上慢愚。唯一即六触。是于中初三分内全。次五一分。及苦集正顺经文屎及虫。余不相违也。

    言三德者。问何但说三。不增减耶。答被言有二德等。一狐色多黄。黄中方之色中胜余色。是一德。二若于野行时。小者在前。大者居后。若尔。不顺何名为德。答如母引子。令子先行。却成恩德。三将死之时。必能回首于本丘墓。必不忘本。故名为德戒。□为守字误也。龃(侧吕反亦阻音)龉(锄吕反音语)非含嚼义。唶(子夜反)啮也。噍(木笑反)[哎-乂+(一/坐)](时制反)嚼也。茹(人粗反)饭也。

    言断筋等者。此段疏文三处违妨。若准此文。哜深而啮浅。次云多噬名啮。至齿名哜。即啮深而哜浅。复云。疑苦集之浅法。如哜尝至齿。疑灭道之坚法。如啮伤皮肉故。又似哜深而啮浅。答金云。苦集是有漏行相易知。犹如软物尝至齿时。即断筋肉。灭道是无漏行相难知。由如硬物纵然多噬。但伤皮肉。牟详此解。甚善。犹未尽理。且准字书解。尝入口名啐(七内反。尝入口也)。今尝至齿名哜。准此即浅取名哜。既断筋骨。即失哜义。云何以断后得名哜。又复苦集行相易知。合疑少。云何却断筋骨。灭道行相难知。即合疑多。云何但伤皮肉。牟解虽至齿名哜。然于其中浅。二重齿□主借彼浅至齿名。显此深至齿义故。断筋坏骨而名为哜。然疑苦集而名哜者。此中不以疑多名深。疑少名浅。疑心是一。然苦集二谛现可见。故疑行相多。易为疑。故名折骨断筋。灭道二谛不见。故疑行相少。难为疑。故伤皮肉。如人欲拟罗织。平人钝汉易设计。强者难设计。若拟罗织之心。是一不妨前敌有弱。又苦集疑浅者如俗书义。灭道多者如经论义。以心研究。多如断筋骨。

    言应作??者(卓皆反)若取哜啮。即哜深啮浅。若取??啮。即啮深??浅。既言??深即啮浅。亦通深浅也。

    言??发于口者。法合也。经言。?死尸者。潞云。准经义势。真于尸上而哜啮之。疏释宁配于四谛也。答今助解者。死尸但喻苦集二谛。疑苦谛等之显法。如哜死尸。疑灭道之隐法。如啮死。抄主详。不尔。喻上说死尸二字。方咀嚼转由咀死尸等。所以骨肉狼藉也。法中说。口疑之咀嚼。心疑之践踏。即于灭道之上啮。并于死现身之中。而起此疑。法喻双举。问灭道何名生死。答灭道是苦谛集谛收。意说灭道二谛在此生死身。故言生死。又有漏心变皆苦谛收。由疑故。生死之尸不断也。有何乖违也。

    言疑苦集等者。此中苦集虽言至齿是浅。已断一切肝骨。故说言深。啮言深难取故名浅。问此三兽有何行相而喻于疑。答狐行水上。听水声流。不闻水声。方遇狼从窟。求食时以前脚抱头而立。随身倒处。而便求食。野干巢于危岩。善能缘木。把着一枝。方一枝即下傍。上配三狩也。问三狩配三宝。三宝三世三界可尔。如何配四谛。答谛是境。又解苦集三界中收。灭道三宝中摄。

    言一颂半者。名慢。答悭犳。犳多悭故。护舍之相。可知。

    言七九者。唯识论云。此慢差别有七九种。谓于三品我德处生。且七者。一慢。于下品中品起于劣。计己胜于己等。二过慢。于中品上品起于中品。上品起于己等。计己胜计己等。三慢过慢者。于上品起于胜计己胜。四我慢。总缘五蕴为我。于中起慢。五卑慢。于上品起。谓他多分胜己。少分不如。六增上慢。及第七邪慢于德处起。邪即全无。谓有增上慢。少分得谓多得。九慢者。大乘经中不见有文。俱舍十九云。如是九慢。从前七慢。三品中虽出也。所谓我胜我等。我等我劣。有胜有劣。无胜无劣。无等无劣。一一皆言慢类。过慢卑慢。如次说初三。卑慢慢过慢如次说中三。慢过慢卑慢如次说后三。过慢于等计胜。于胜计等。即中上卑慢于等计等中也。卑慢上下中下。过慢中中。慢过慢中中。慢过中下中上。卑慢上下。

    言多因疑起者。问唯识六云。慢陵定境。不与疑俱。如何此处慢因疑起。答前后而生。不违论说也。

    言搏击等者。问群狗有搏撮等事。答如狗向前咬向后据。亦名搏撮也。

    言与四圭者。潞云。十粒谓之圭。十圭曰撮。又云。十四粟为圭。十圭为撮。今言四者。更问。

    言?(玉篇咳音亦女交及)扯(车者反列怀也)攞(来哿反列也)?(锄加反)牙(不)。

    言不知喍者。切韵六个字。喍(天也)齿(齿不正也)花(药)?(积也)着卑(莲车)?(瘦也)。

    经言处处皆有等者。三句经文。喻邪见体也。拨无因果。如食人肉。空起贪嗔痴卑过罪。况更谤无三宝四谛。如食人肉。

    言老物精等者。谓多年老野狐老狗老鼠老野狸等。能作变怪也。

    言山泽等者。即山泽中现怪。怪物名魑魅。

    言山神虎形者。第二解。魑与别山神虎形。即取山神鬼。作虎形也。

    言木石等者。即取多年华表木扫帚等。

    言添夜叉与恶鬼。为二。

    言总有有五类者。一魑。二魅。三魍魉。四夜叉。五恶鬼。能喻有五。所喻亦五也。

    言缘拨五门者。谓四谛及修道。俱舍云。五部邪见。缘之为境。诽拨为无。不信也。

    言五法者。一心。二心所有等。等取色法不相应无为也。前四有为。第五无为。皆拨不信也。

    言有五行相者。对法云。谤因者。一无施。二无爱乐。三祠祀。四无妙行。五恶行。安国云。施等是五因。而言无等者。即谤是谤也。问施与爱乐祠祀三种何别。答施与是悲田。爱乐是恩敬田。有此差别。谓有外道依世间诸静虑故。观见一生恒行妙之者。死堕恶趣。或有行恶行之者。却得生天。作念言。定无施与。爱乐祠祀。妙行恶行。二谤果者。谓无妙行。恶所招异熟果。胜妙异熟果。非拨无果体。但言非彼所招。三谤作用者。无此世间。无彼无间。无父母。无化生有情等。言无彼世间者。谓有外道得宿住通。观三世有情。过去是畜。现在是人。未来天。便作是念。故知无有彼此世间。从于过去。于现在亦无现在。生于未来世间。即有情世间也。言无父母作用者。不信此身从父母生。父有六种之功。母有持胎之德。见母命终而为其女。见女命终为其母。父终为子子终为父。言无化生有情者。或复见人身坏命终。生无想或生无色。或人涅槃。求彼生处不能得。见作是思。决定无有化生有情。以彼色身及心想了不可得故。四谤实事者。谤无实阿罗汉智断之功。非谤无有情之体。此因自得果。趣如冥闻比丘命终之时。中有身中起如是谤。世间无有真阿罗汉。言及非边见见取戒禁取等四见。所不摄者。皆第五邪见所收。见不正故。总名邪见。为计自在天世主释梵及余物类。常恒不易等言明由邪见生钝等者。即由前处处皆有等一唱经文。生得此第二毒虫之属一唱文也。牟云。由邪见生钝烦恼。此明利使。而经言毒五等者。乃是钝惑。故作此科。意言由前一颂。邪见自体生得嗔恚贪等钝惑也。如执煞马以为大胜佛法弟子。劝他即便嗔也。等即初二句经。是所生惑。第三句经正明能生。第四句经复由钝惑。劫生邪见。由前外道既生嗔已。复起邪见。坚执自宗。秘惜不行。名为藏护。依疏后解。喻上即毒虫藏护。法中说自嗔恚。起得增长邪见也。

    言信也者。即母伏卵时。侧听中唶卵声。其母应时即啄。卵破子即出。若闻其声不即啄破。其子即闷死。有此之应。谓为信也。其孚乳产生之言。通邪见孚乳生诸钝。诸钝或复生邪见利惑也。

    言卵化者。金云。子出卵声。名为化也。非为化孚。即是化生有五孚。一毳字。如鸡附卵。卒啄同时。二者土孚。蝼蚁之类。依土生卵。若拨其土。卵即不成。三思孚。鱼鳖等子。在岸上母若思之。子即不死。不思即不死。不思即卒。四者影孚。灶单龟之类。五声孚。蜂之类。捉得青虫。剪头置其窠中。咒云似我似我。

    言平去二者。孚字平声。乳字通上去音。

    言生产者。今俗呼产妇为生(去呼)。

    言因物造等者。因父母生。名造。因母伏卵。名变。

    言由邪见故等者。意云邪见生诸钝。或名自藏护。

    言拨五门至烦恼者。意说邪见体性缘拨五门。诸烦恼贪瞋痴等。与彼邪见相应俱起者。名缘拨五门邪见之烦恼。毒虫是前嗔痴二也。禽兽是前贪痴慢三也。

    言别别生者。起彼贪等。烦恼发护义。资养义。

    言此诸烦恼者。第二解也。初释由邪见生诸钝。或名自发护。此解复由钝。或于邪见名自藏。前解即母护于子。后解即子护于母也。与前别也。

    言明由邪见生等者。牟云。诸恶见。即二无因论。四有边。四不死矫乱。五现涅槃。此等皆是邪见差别。名诸恶见。金云。余生四见者不然。前解邪见既取夜叉。即邪见之差别相。二无因也。所以疏言诸恶鬼业如夜叉。

    言因起烦恼便生。即起恶见。后更生起贪嗔等钝使烦恼。然后又起身见等恶行。若不言起恶见。后更起贪等。云何夜叉取毒虫等而食之。因起烦恼。方生恶行。即是毒虫增。夜叉恶行。即是恶见所起之行。行亦不离夜叉也。

    言恶身行满者。恶行满于身中。或成就煞盗淫。名恶行满。牟云。如计五现涅槃。即此恶见遂生贪着。于此恶见后。起钝烦恼。由贪着故。三业并兴苦行。名彼行满也。三业者。食之既饱。是身业。恶心转炽。是意业恶行。斗诤之声。是语业恶行。此三业行。皆由邪见之所增长。相云。唯识云。邪见痴增上。故偏依不善所发业说。若据三性。通所发业。说思为能发。疏依别说。

    言非由邪见者。通难。问总发业者。即是无明。云何今言邪见起三恶行。答疏非由等。谓痴能发业。爱能润生。故说贪痴起三恶业。若望邪见亲生三恶行者。犹隔贪痴。一重远故。但名疏生。而非亲生。乃是远。不是近生。意在于此也。

    经言鸠盘荼鬼等者。形似冬瓜。名冬菰鬼。此喻戒取。与今解同。古人云。执彼戒禁。持之不犯。得生欲界。人天中离三恶道。妙高于地。名云埵。欲界人天非是究意安稳处。犹如蹲踞。修上界禅。断欲界染。得生色界。如离地一尺。又修四空定。生无色界。如离二尺。生上二界名往退。生下界名为返。周行三界。名曰游行。戒取放荡。以畅凡情。不能克获无漏圣道。如纵逸嬉戏等。

    言重执随等者。糅云。戒取从于邪见生。是一重。又执此戒为胜为因。又是一重。此解非也。牟云。先于事明。且宅中平地。如诸见土埵。如随顺诸见之戒禁。此戒禁取彼诸见。戒禁生如鬼依土埵也。名为重执。依戒起取戒取。如依土埵有此鬼也。若空执有。即说名单今又执戒。故云重也。见戒二取别者。若依小乘。非道计道。是见取。非因计因。是戒取。总是大乘灭谛下烦恼。大乘二取。皆须具二种执。执见为胜为因。名见取。执戒为胜为因。是戒取。相云。身边邪见为土埵。戒取所依故。三见为依。方持戒故。若尔。见等无别。以何为平地。今即四见如平地。戒禁为土埵。取是见故。

    言不缘余法者。余法即是诸见。即唯缘戒缘彼起取。属见取故。

    言有作垛者。此乃体垛字。亦有疏本作堆也。

    言执戒之禁者。性戒名戒。遮戒名禁。合此所执戒禁。二上各有能取心。名一尺二尺。摄云。亦如内诸弟子有性戒名戒。遮戒名禁。

    言戒取必须等者。意说戒取。先执为胜。胜余戒。复执为因。能得五现涅槃果。故具此二相。方名戒取。若唯执为胜。不执为因。即是邪见。若唯执为因。不执为胜。亦是邪见。何以如此。以随偏一。非即戒取。当知即是邪见所收。故前邪见拨五门中。云及非四见。诸余邪者即是。此中偏执者是。故知身见等四。所不摄者。皆邪见收。邪见即宽。余四见即狭。

    言不尔等者。若戒取不双取胜因。不尔者。即单执胜。是灭谛下邪见妄计邪见解脱为胜解脱故。是单执为因。能得清净。是道谛下邪见妄执。非道为真道故。由此要具胜净二义。方名戒取也。

    言不须别配者。古人二解。一欲界戒取名一尺。上界戒取名二尺。二云。执修禅定脱欲为道。名戒取。计四禅为道。如离地一尺。是戒取。计四空为道。如离地二尺。是一戒取。今者疏主不取此。不取此义故。言不须等。

    言不说等者。即指前经文。意言前诸虫鬼不言配上。何因戒取独配上耶。此中总明虫鬼。交加十烦恼。意说皆是欲界惑相。据相增而说。下别明虫鬼藂杂中方始别明三界惑。亦据相增而说也。

    言离执忻来等者。解经往返游行。谓有外道。猒下苦粗障。为生死。忻上净妙虑。为涅槃。得生无想天。名往。

    言虚功者。亦有疏言。虚劳字。草书劳字似功字。劳字稍胜。

    言游行者。如人所至处。若有功即不虚行。若所往无功即虚行。佛弟子断障证理。名不虚行。外道猒下欣上。轮转三界。名虚行。无利益行。名游行。

    言乖背正等者。如车行路。轨辙不移。若奔逸时。即乖正道。落道行名纵逸。染着生死。名嬉戏也。

    言外道所求者。外道所计。上界有漏生死。名涅槃。佛法毁责。名独。无想无涅槃。即喻狗身也。足者因义也。辨云。恐疑狗足用。加鬼颈故。作是说。古师解同晋本。捉其两足。交加鬼颈。义亦同也。

    言得彼戒禁者。即是戒禁为因。证涅槃一果。如狗之两脚。用心狗之一颈相似。戒为一足。执禁为二足也。

    言或执为胜。名一足。或执戒为因。名二。足或合戒禁。一处着执为胜名一足。为因名二足。

    言坚著者。坚持戒禁。如捉狗足也。

    言执行顺己者。执戒禁。以为是即说彼行。名顺己。情狗因朴而方失声。行顺已而方赞说。执似朴。顺似倒。本来朴只徒顺己情。朴淳也。意言因戒禁及涅槃起。如声从狗出也。

    言失声者。外道说法非真正言教。名失声。又无思而起名失。

    言加狗之颈者。脚在颈下。其颈在上。今修欲界戒禁二法。求上之涅槃。如以狗之下足狗之上颈。戒禁为因。彼天涅槃为果。因能得果。如以狗之两足用加狗之一颈。

    言怖弄于狗者。喻上说鬼弄狗令怖。而自取乐法中。论执戒禁等。诸余苦行以之为乐。如朴狗而取乐。

    言以娱己情等者。谓外道涅槃实为可恶。实亦可怖。名为怖。狗彼虽实苦。妄计为乐。以娱己情。名为自乐。如飞鹰走。犬煞害无穷。自乐己身不知他。苦此亦如是。因果俱苦。妄执为乐。以娱己情。

    言俱生身见者。谓身见有二。若与第八识应起者。即从无始。乃至未来。随其相所应。于自地中。与第九品烦恼。同时断灭。若与第七识相应者。三界九地各有九品烦恼。九九便成八十一品。其第八十一品者。即非非想地。下下品惑。此之一品微细难断。须以上上品智方能断之。即金刚定心为能断。所断烦恼身见等法。以为所断。此一品方成佛身。即从无始至金刚心。方能除断故。此身见名为长大。第七识者常无间断。第六识者虽有间断。但能任运自得现行。不藉外缘邪师教等。由斯并说无始常行也。

    言分别起者。不着衣裳。无羞耻故。如裸形黑瘦也。

    言无明所覆者。二执必与无明俱故。故名黑瘦。黑瘦即空。有皮无肉。外道执我。发言空有。言教如空。有皮教下无正理。如无肉故瘦。

    言坚执五蕰者。问此之身见为是第六俱者。为是第七俱者。若第六俱者。何得言曾不暂辍有时善。第七俱者。何言坚执五蕰。唯缘识蕰故。答此俱泛明一切身见。疏中依总随应说之。得定准也。

    言诸烦恼因之而起者。论云。由我法执二障具生。

    言我语取者。由彼外道执我是实。为论说故。名为我语取。能取是欲贪。所取是我语。能所合说。名我语取。又云。执我此语。以为定量。名我语取。此之四取。皆我见生。名因此而生。问四取皆因身见而生。何故唯说生我语取。不说余三。答欲取谓贪欲境名欲取者。执戒生取。名戒取。如前已说见取者。执自见是不受他见。名见取。次后当说我语取。前后皆无故。此说言我语取也。

    言发大恶声等者。牟云。此鬼身长大。食难充腹。故常黑瘦。所以处处迩饮食也。如人求物。处处皆营触事我生资长生死。如常求食也。

    言喻见取者。执自见解。为胜为因而生取。名见取。

    经言其咽如针者。或咽喉孔大小如针。或咽喉粗细如针也。

    言其头如山者。外道执自见解。广大如山。二云。或礭执见解。不可移动如山。通此两说。自见解为胜。执自见解为因。故如山。余人见解悉皆不是自是他。非不遍他见解。如不受食故。智论云。或有余鬼。形如烧树。咽如针孔。若令饮水千年不足。即是其义也。

    言首如牛头者。喻上说牛头。是一角有二个。法中论边见。是一如牛头。于此边见中。执断名一角。执常如二角。

    言常断必依我等者。第二解。此解即取我见为牛头。常断二见为二角。问若依二解。头喻我见。角喻断常。问如何前解唯说边见。不取我见。答据实。断常实依我见上起。经家喻意唯取两角。不取身头。所以前解就一边见解中。分断常故。后解从根本而论我见本有。喻头。断常后起如角。头即常存。二角即时有。有无不定法中。论我见常存。执断常即不定也。

    言或常食人肉等者。断见拨无。全不修善。过失多故。如食人肉。常见容有。善生损害浅。故如啖狗也。

    言生六十二见中四十七见如发蓬乱也。即四遍常。四一分常(八)。有想十六(二十四)。无想俱非各有(四十)七断灭(四十七)。无明罗刹经言。以六十二见为发乱故。今此唯明边见故。但外四十七。此鬼食啖人肉。早不令人喜见。更头发蓬乱。叫唤驰走。甚令人见怖。外道之人亦复如是。执断常罪过重。更互相非斥。外发于声。

    言如残害等者。互相非斥也。一般外道执断。师及弟子宗自相违。一即言生有想。二即言生无相。一即言有色。一即言无色。非但与佛相违。亦乃自宗违背。

    言无正教。无正教食。故饥。无正理水以资长。故渴。

    言此通结成等者。今当第三段一偈半。通结前六颂怪鸟毒虫十颂灵神异鬼也。都结十六颂。

    经言夜叉饿鬼一句。结前五利使也。诸恶鸟兽结前五钝使也。诸恶鸟结前狐狼等。饥急四向通结二。即诸鸟诸恶兽。喻上说鬼与鸟兽。向火宅中互相残害。或饥渴所逼四面走。法中论在家俗人。向生老病死四位。起五钝使烦恼四面走。出家外道生老病死四位起。五利使烦恼四面走。

    言外道不得者。偏结外道邪见。

    言如是诸难恐等者。通结也。

    言略说苦诸难者。或是烦恼逼迫。苦即苦果五蕰。四相迁流苦。二种名诸难。略说烦恼苦果。尚尔。若更将烦恼所起之业。变名改字说。即理喻无穷。理即道理。是法喻。即此喻也。此咒也。

    经言其人近出等者。疏中但解出。不解近。问今言入灭。为约报身。为约化身。若说报身常住。入灭义无。若约化身。又未入灭。何言近出。答但约佛前。佛前化身示入涅槃。名出。即取次前生。名近。四句分别。一近非出。即今生。二出非近。报身。三亦近亦出。即邻前生。四但非。今身。若约于所烧门。安稳得出。二说报身。非此中义。

    言属音者。问佛将三界宅。属托何人。答经言。是朽故宅。属于一人等。第八识无始时来念念生灭。名为朽故也。属音(之欲反)与烛同音。正合作属(切市玉反付也类也)。问佛与菩萨何言一人。答大乘人故。或因位菩萨。果位如来。即一人也。

    言属谓由属者。解属字义。属者由也。或云是也。属谓属托也。欲付也之也合也。问佛将三界火宅。属托诸佛。是何意。答佛若长住世间。自教化众生。喻主在灾无。若佛入涅槃。主无灾有。所以属托于人也。何时属托。答如第十六王子入涅槃。将三根声闻。属托向后出世佛也。

    言亦由等者。破处自修免至崩坏。

    言勖励等者。约束灾慎火烛。免烧屋宇。问法中何是勖励子息处。答一切有为法。如水沫泡焰。汝等咸应当疾生猒离心。又初夜后夜(云云)。又汝等莫得乐往。三界火宅勿贪(云云)。又莫轻小罪(云云)。又三界无安。犹如火宅。主在无灾也。

    言主若离家者。问离家缘何事。答以有事缘。远至他国。又言。是时亲友官事当行。教化众生。名官事。问他国句当官事多小时不归。答其人近出。未久之间。因何却归来。答闻有人言。汝诸子等。先因游戏(云云)。闻他道行人。及东西邻舍。说大通佛子十六王子所养得儿。今入灾宅。譬顽愚之戏粪坏状。痴骇之堕炎炉。未以尘坌为羞。岂以火烧为痛者也。所以如来惊入火宅。方宜救济(云云)。又言。譬如长者。唯有一子(云云)。

    言属于一人者。问佛菩萨是二人。何言一人。答疏言。不由外道等。

    言属音者(时烛反)。此朽故宅摄。属于佛。不属菩萨也。宅离无量。主人是一。如来三界宅主。一切众生皆如来子。

    言三界皆是佛者。下合今此三界。皆是我有(云云)。又言。如来亦复如是。则为一切世间之父(云云)。

    言其人近出入(至)火起者。十六王子亦入涅槃他方化。名近出。或前前世迦叶佛入涅槃。亦名近出。正法之中有教有行有克果者。至像法中有教行无得果者。亦名火渐起。至末法中唯有教无行无果。众生造德。名为未久之间欻然火起。

    言四面一时者。生老病死四位。皆起烦恼。名四面火起。问诸抄云。生老病死四位。起烦恼前后各别。何名一时。答约四位。烦恼相接续着色一时生位。起烦恼接续着老位。老位起烦恼续着病位。如似东行。舍上火起。续着南行。南行火起。续着西行舍(云云)。二者。约一位起。烦恼遍五蕰起。名一时。三者。约生住异灭四位。烦恼与彼四相。同生同灭。名四面一时火起。

    言因此发生者。身三。口四。意三。夜造恶名。其焰俱炽。即是小火与大火而并盛也。业因烦恼。烦恼焰因火起。猛焰随生也。

    言喻生苦者。孤子体耎。初生出母胎。被风所吹。如百万刀锥锐判其身。不觉失声。妄失前生。而所生事业名生苦也。

    言爆音者(博教反与豹同)。

    言玉篇捕角(剥骏音)蒲角璞(电音)。

    言亦有嚗者。此三反亦为豹音也。

    言二形同者。同形声字也。

    言惊擗之义也。金云。应作霹字。乃是霹雳。是震惊之义。若言擗者。乃擗心。非震惊也。不然。如人间忽闻不意之事。遂即抚心。岂不是警擗之义。何须为霹雳字是惊也。

    言或振字者。此是惊义。非动义。

    言于三蕰后者。色受行想蕰之前四相者。欲明生老病死。遍五蕰有故。不同古师。前来将生老病。唯有色蕰故。

    言上来受色等者。问何故唯说四蕰。不说五蕰耶。答疏言上来受至识宅有等。

    言前文已明者。前文云。是朽故宅。即识宅也。

    言问宅中灾者。问意云。宅中烦恼既名为火。何故更说虫鬼耶。答疏言烧迫等。意言其烦恼亦名为火烧。迫身心故。其烦恼亦名虫鬼。无知损害故。故立种种异名也。

    言识为所依者。识宅烦恼别。问识宅与烦恼虫鬼何别。答疏言识为所依等。识为所依。譬如于宅。烦恼是能依。即喻虫鬼故。识与烦恼虫鬼别也。

    言四蕰俱是等者。第八识为所依。余四蕰为能依。受想行色如依地而有。能依之中烦恼与四蕰。但是能依。能依四蕰与烦恼不同。故虽俱是能依。烦恼之火能烧四蕰舍。所以疏言四蕰至落也。

    言不同虫鬼亦依等者。古人解。生老病死为火。烦恼为虫鬼。古人见经文言。常有生老病死忧患。如是等火。遂执此文。便计受想等。与虫鬼体各别。生老病死依五蕰身有。即火为所依。虫鬼为能依。因此见解。遂生诸难也。疏主义。火与虫鬼。俱是烦恼。性不别。俱是能依。破古师云。若尔。火是所依。虫鬼是能依者。则合经中说虫鬼于火里游。既若经中只说虫鬼于宅内游。不说虫鬼亦复于火里游。明知烦恼火与虫鬼俱是能依也。二云。烦恼与四蕰性不同。故火能烧于四蕰。古人若火与虫鬼性各别者。则令火烧于虫鬼。经中既不说火烧虫鬼。明知烦恼与虫鬼性不别。虫鬼望火。或体同。不可将火烧。同体无知义故。损恼义故。种种变名。智者应悉。

    经言诸鬼神等者。鬼神喻五利使等。言等。取五钝使也。

    言喻欲界等者。此中解三界惑相中。五利使五钝使与前来解全别。来将五利使喻恶鬼。五钝使喻虫兽。今此间疏主解。五利使烦恼喻欲界出家外道身。五钝使喻欲界在家俗人。此出家人众苦所逼故。扬声大叫。即是生老病死也。

    言十地论云者。问争知扬声大叫。是苦逼耶。答疏言十地等。被苦逼故。不觉口中唱苦嗟叹之声大叫。

    言又在家起贪等者。在家俗人起嗔。为钱物斗诤故。扬声大叫。出家外道起诸邪见。互相非斥故。扬声大叫。此总句了。

    言由起贪等者。将鸟配贪。将鬼配见也。

    言虽苦所逼者。解扬声大叫。意言总能嗟叹。皆能猒苦。交离即不肯。虽逢苦逼出声。终自无能脱此苦。但周流惊怖惶惧而已(如着角打狗也)。

    言周障者。一是匆忙义。二是惊惧义也。

    言下有惶怖者。若心边作章。与下惶怖者。义不别。同句中有重失。

    言应为周章者。单作章字。即周流义。

    言此应为慞者。问不过五行经。又言周章闷走。章字亦是单作。二皆周流周遍义。如何避重言。答疏言应此为慞等。以慞字是惧义。故恐重言。却取慞字。只是义重。文不重也。问恶分疏。答疏主与译家。分疏二处。单章文义俱重。更无别诠表。恐人疑译经人不善文字。故与分疏也。

    言此依初扬者。谓出家外道在俗之人。生老病死苦逼。虽扬大叫。所以周障怖。不能自出也。

    言后解者。在家出家。皆起烦恼。不能自设。能自出无方法觅出也。

    经言恶兽毒等。喻俗人外道。俱生彼界。恶兽毒虫。况在家俗人。毗舍阇鬼。此云狂乱鬼。喻外道。此颂有两类人。一出家外道。二在家俗人。缘此两类人。被欲界生老等八苦交煎。将为上界。无便作六行伏惑。猒下苦粗障。忻净妙离。伏却欲界染。此有二类。一身在欲界。得色界定。二身生色界。得色界定。及至到彼。得初禅根本定。起初禅烦恼。得二禅根本定。起二禅烦恼。外道起利惑。在家俗人起钝惑。除嗔一法。余惑皆起也。

    言色界定深者。圣说得色界定。如室有光。得无色定。如露地坐。有光孔穴也。三乘圣众起无漏智。如鹏飞空。在家俗人得彼定。如虫窜之。

    言外道鬼生者。一云。在家俗人既上定。出家外道亦生其中。二云。虽猒欲界烦恼求生上界定。上界定中亦有烦恼。名亦复住其中也。问若取彼地烦恼者。色界无瞋。云何得有毒虫。答准彼在俗生彼。如虫窜之。即欲界在家多起钝惑故。以恶兽为喻。意自欲界人也。

    经言薄福德故等者。无前五度名薄福。无第六度名薄德。有云。观此唱经及后唱。但是身在欲界。得上界定也。问何以得知不是身在上界。答以经言共相残害。上界无此事也。执见生取细。故如饮血。执戒生取粗。故如啖肉。

    言虽有净定等者。即简味相应也。带染不能伏。故净定。复有漏无漏凡夫得者。唯是有漏。圣人得者。通漏无漏。今所说者。有漏净定也。

    言折伏还起者。谓生上界。以定折伏欲界烦恼。不生现行。色界当地烦恼还起也。在定不起。出定即生。折伏之言。即是显有覆性。意说虽有定折伏。成有覆性。出定还起故。彼凡夫外道虽有净定缘。是有漏定也。未得无漏。故云无真福慧也。

    言薄之一字表是有漏。意言虽伏下地惑。上地惑还生也。

    言互相残害者。准经文。即是此饮啖彼血肉。即似大者吃小者。强者吃弱者。名为在相。云何疏言执自胜道。如饮血。执自禁戒。如啖肉。即似吃自家血肉。答经意不得望一人。诸但知死尸。是宅中本来而有恶鬼相集。宅中吃死尸。法中论见戒两法如死尸。既执自见戒。非喻上明互相残害即为争。于血肉。外道相非斥即为诤。执自见戒。血肉通自他。故今取于自。牟云。亦有饮彼血肉之义。如论义者。答有三解。一虽得无色界定。第八识中有彼嗔种子故。将蜈蚣等为喻。二云。无色界惑。是彼欲界嗔之种愿故。将蜈蚣为喻。三云。诸佛如来为喻。法不定。种种变名。不同前来说欲界烦恼处。将此毒虫喻嗔。说着无色烦恼处。将毒虫喻无色界贪痴等。或用比于人。今为令众生生猒怖故。种种变名。智者应悉。摄取第三解抄。今解三界惑相不出二途。一身在欲界。引得彼定。名生。二往彼名生。身在即指在家往彼。即约在家生彼也。

    言喻彼凡夫者。被色界惑火所烧。求生无色。如走出穴。若从欲界生色界。得四禅定。如入孔穴。若从欲界生色界。得四禅定。如入孔穴。被色界火烧。急生无色界下三天。如走出穴也。

    言鸠盘茶喻上说蜈蚣与毒蛇等。被穴中火烧。争走出穴。亦得出穴。被鸠茶鬼旋旋拾吃却。法中外道凡夫被色界烦烧。求生色界。得彼无色界定。外道与在家俗人一种。得彼下三处。凡夫到彼不作涅槃想。外道到彼不作想。外道到彼计为涅槃。便作是念。我则已得涅槃。汝则虽生此天。不得涅槃。不解执为殊胜。作此见解时。烦恼随生。资长邪见。因凡起惑。名随取而食。食者资长义。

    言拨诸凡夫者。有云。无色有情既无身。互不相见。云何拨。故知身在下地修得者。见彼凡夫猒下欣上。不计以为涅槃。遂起慢等。言不如我。名因凡夫起也。由如说二乘。不知所行。是一乘也。又云。若生彼者。自得定。而作是思。言下界凡夫不知无色。是涅槃故而不求证此。亦名为拨诸凡夫。何必身在上地。如言不知俗家之快活。如俗人以五欲为乐。言师僧不如我快活。遂起慢心。

    言因凡起惑等者。在俗凡夫生上二界。但猒下欣上。亦不作涅槃想。外道不尔。俗人生彼起惑。如外道如鬼见。诸凡夫既不作想解。今我现得涅槃寂静。即起慢心。彼不如我。即此慢心。因凡而起。故言因凡起。或如鬼见虫。虫是在家。鬼即外道。

    经言又诸饿鬼等。喻无色界中外道也。生彼有顶地起烦恼。如上火燃。足未离于下火。头以遭于上火热。无正教食故如饥。无正理水故如渴。闷走。喻上说闷即不辨东西。法中论外道凡夫等。带烦恼业。不觉不知名闷走。

    言彼外道者。前喻邪见。以况外道。是变名。何故言蜈蚣喻嗔即定也。

    言还泛五趣等者。无色界虽不造新先欲界中后报业招。故沉恶道。问闷走五趣轮回。但走何名闷。答喻上说头上有火。故闷法中带惑而行。故名闷。菩萨六道垂形。走而不闷。三业皆随智慧行。若尔三途可然。人天何闷。冷水醒悟。说人天教。如何通会。答无明所覆。感天人业。亦名闷走。脱三途重苦。且名为醒。望义不同。对三途说人天果。如醒悟。今对三乘圣行。说如闷走。问感人天业是善。何故能发无明亦不善。不说无明通善性故。答迷真实义。过失稍深。所发虽善。能发之惑即不善也。

    言结成上难者。前经言其舍恐怖。变状如是。结贪等五钝使。次夜叉饿鬼等结五见利。利使此中经其定如是。通结前二。即六颂钝惑。十颂利惑。故言结成上难也。

    言初二偈偈见苦者。长行云。长者见是大火从四面起。此二句见苦也。

    言后一颂颂悲生。长行云。即大惊怖一句。是悲生也。长行中初明悲生。后明悲事。颂文中悲事不别显行相与见苦。经文合一处述。既如此则先颂悲事。后述悲生。具悲事者。长行悲事科文为一段。今偈文分出两个名目。初两句喻佛出三界。后一颂半闻众生处难也。

    言主者亲也者。亲者主持义。四个宰相中。若个亲亲事。即主持义也。此解疏也。二云。上者主也。居其上。如言主典主顾也。主领已下人。首者头也。如人一身头为主也。三界众生。佛为其主也。

    言佛住果中者。解门外。问何名为门外。答果出因门。理逾教分。名外。问佛住果中。理出教外。可然。一切理教诠不着。总是门外。凡身。理亦是外理。何唯佛位。答虽然凡夫身中执佛种子。真如理虽出教门外。不得名门外理。且缘五蕰身。未出门外。又未曾证理事须是出宅人所证得菩提涅槃。对因名门外。对能诠教。名门外也。

    言立有四义者。解经门外立。简要问何故前言而生三界。此言门外立耶。答前据他身秽土。似垂济名为入。今谈报体。久在净土教言外也。

    言起成者。一起义。二成义。众生在生死。如坐。佛出生死。如起。起者成佛也。二成者成立义。修行果满。圆成道满。名成也。

    经言闻有人言等者。安国云。即是释迦过去二万佛时。闻二万佛说。诸子入宅。名闻。有人言。纪国云。于三七日思惟时。闻十方佛时。即是闻有人言也。方便品经言。作是思惟... -->>
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