法华疏决择记卷第一

    杭州天竺寺沙门　崇俊　撰

    杨州禅智寺释　法清　集疏

    第一然释此序。初之两字。发语之端。至觉权真下。正陈所说。盖闻者。然凡述作。云盖闻窃以等。皆是不自尊之词。故孝经疏解。盖天子之孝。卑谦也。或盖者。略也。故玄经孝经云。盖者略也。意云。天子所说。天子之孝事无量。今所论者。且略而言之。然云盖闻。亦取其略义。以佛教虽即殷繁。今略而说之。故云下尔也。陈所说中。总分二。初至者乎。总叙教意。后从首称下。正解题目。前中又二。初有四句。异明现身设教。后振融山下。广显经之宗意。前中初两句现身。后二句设教。

    疏至觉(至)诞迹者。现身也。至觉者。至极之觉。然觉有三。如来觉行穷满。异于凡夫二乘及菩萨等。故称至觉。权者。本无此事。应物而现。故称为权。真者。真实成就。总名为真。且一释云。至觉者。三身之总号。何以知然。梵云佛陁。此言觉者。良以三身俱是佛故。权者化身。真者报身。然三劫积因。功成道满。以对化佛。故得真名。问何故但举化报二身。不明法佛。答法身是本。报化是末。本即体性湛然。不可论其成与不成。今欲应物而言。所以旦谈化报。故此据末以明。不说其本。各据一义。亦不相违。或云。至觉同前。权真者。具有三身。谓化及他受。并称为权。自受及法身。皆名为真。问何故以尔。答以他受用及化身佛。为应十地二乘等宜。故总称权。若自受用及法身佛。果满酬因。自受法乐。真际常住。永绝过非。所以二身总名真也。故此权真二字。三身备矣。又云。至觉者报身。权者化身。真即法身。夫以佛果不自然而成。必由修因。而方克得果。虽复已满大悲。理须应物。应物有益。推功归本。在乎法身。故今三身次第。意在兹矣。上来三说。各有旨趣。若论文意。初二释优。若以义求。后解亦得。且略论意。用启来蒙。其中广义。至下当辨。余皆例尔。学者应知。辨凭也。机根也。诞生也。依玉篇云。信也。迹踪也。然正觉之体。含其权实。将欲度物。必凭机而利见。根缘既熟。故王宫以现生。故云尔也。

    疏灵枢擅妙(至)扬筌者。设教也。灵谓灵奇。枢谓枢机。益是如来所说枢辨。犹今世人户转明孔。如门能开能合。喻佛且然。以能随显。名曰枢机。故周易云。枢机之发。荣辱之主。又云。横曰开。竖曰键。键即枢也。如书云。尺枢可以御两扇。寸辖可以辅双轮。擅者专也。独也。佛专妙故。犹如诸只称曰专城。佛独妙故。亦犹斗鸡得胜。擅先鸣故。如言擅作此事。独作此事等。应谓契应。群谓众多。品者物类。扬者举也。筌者取鱼物也。筌者香草。铃者衡此。诠玉篇具也。今取从竹。余非此用。

    下广显经之宗意中。初别叙经意。后从藻掞下。总显胜。初中文五。初六句药草喻。第二两句化城喻。第三两句火宅喻。第四句解髻珠喻。第五两句医师喻。

    疏振融山(至)珠茂者。此初也。药草喻品正明出现世间随欲说法。融朗也。秀出也。世尊色身明朗。犹如金山。为欲利乐。出于大千。故经云。如来身色如金山。即其义也。腾谓涌。委者输也。众流之水。东注于海。故曰也。海者喻佛智慧。显说教门。多委如来智慧海也。八万者。合具足言八万四千。且举大数。故言八万。如亦俱舍颂。牟尼说法蕰。数有八十千。又如汉书艺论志云。诗三百者。其实有三百六篇。或委海者。即书云。欲察大海。先察委源。委源者。水之本也。以委源喻根本。大海譬后得。然大海之水。起自委源。如来后得。发乎根本。从于后得。演八万四千之法门。故云然也。此解甚佳。智者悉当。津者渡也。故论语子路问津。注云。津者渡也。意明八万法门各是一济渡义。叆叇者。广雅云。叇犹翳荟。翳荟云兴盛貌。通俗文。云覆曰为叆叇。庇荫也。骤駃也。然叆叇云兴。必降甘雨。喻佛慈悲既发。大荫群生。三草二木。下自广彰。

    疏然以幼商(至)化城者。第二段也。然以者。标举生起之词。幼者小也。商行卖也。倦疲懈也。线远也。险阻也。始初也。循顺也。故论语云。夫子循循然也。郑玄云。循者顺也。诱引导也。其意可见。当如下辨。

    疏雅子玩于(至)优驾者。第三段也。稚幼也。玩好也。羬轩者。玉篇(五咸渠炎二反)今取初读。说文作此。庶咸切。麙切韵山羊。尔雅羊商。六尺为羬。亦如马八尺。名为駥。郭璞注云。周礼。马八尺已上为龙。牛七尺为之揨(如均反)[((雪-雨)/(土*矢))*(百-日+ㄎ)]五尺为[昜*(白-日+(九*、))]。[((雪-雨)/(土*矢))*(百-日+ㄎ)]音滞。[方*(虒-虎+七)]音??。?四尺为獒。鸡三尺为鶤。鶤音昆。玉篇钱来之山。有羊而马尾。有云兽鸟。其形如羊而马尾。名羬羊。今有大月支国。有大羊而驴尾也。竟毕也。照明也。又作照。亦明也。取前为正。晋进也。如周易晋卦。坤下希上。晋彖曰。晋进也。明出地上。故曰也。犪者。准?韵。作??(渠追反)龙也。字乃从牛。如招而绍(三反渠追无反)。又说文玉篇等。并无扰作达读。有人引庄子云。夔怜蚿。夔谓蚿曰。吾以一足。趻踔而行。此一足牛。日行千里。所以知者。故下经云。其疾如风。又山海经云。东海中有流汥山。有兽如牛。仓身而无角。出入水侧。必有风雨。其光如日月。其音如雷。其名曰夔。黄帝得之。以其皮作鼓。声闻五百里。以威天下。此上二文。并单作夔。然按尔雅。犩(鱼威反)牛。郭璞云。即??牛也。??(臣悲反)如牛而大。肉数千斤。出蜀中。山海经曰。崏山多??牛。卒依尔雅。作此??字。今兹流传。乃作??字。传写者谬。

    疏由是摧十军(至)明珠者。第四段也。十军者。杂藏经云。欲忧愁饥。浊爱唾眠。怖畏疑毒。及名利自高。轻慢彼等。至下当释。尔雅曰。后君也。又云。十军者。十烦恼也。不及前解。未见教文说十烦恼。以为十军。

    疏建八谛(至)妙药者。第五段也。八谛者。有作无作。各四谛圣。故名为八。下文自说。无烦预陈。问论判此经。都有七喻。今疏所举。何故唯五。答论意为治七种慢人。所以总明七喻。今唯五者。且幼约如来自说。若穷子系珠。此之二喻。盖是中下声闻领悟。所以不明。或云。今此序意。但总谈经之大旨。何必具引。是以不说。虽有此判。前解为胜。极有深致。达者详之。

    疏藻棪(至)千古者。下总显胜能中。初正显胜。复立喻况。此初也。藻文末也。准棪玉篇从乎。余瞻余瞻(二反)犹艳。若从本说文(七册反)。相传云(舒焰反)。覆也。意显此经文巧覆棪。众经如下。寂然闲居等。学士深叹巧丽。因兹生信。如书云。摛摛棪天迟。即其事也。先师云。余瞻反。意飞上之意。如焰腾上也。且司马相如子虚赋。扬德意诵天子闻。故谓之摛天庭。?轶百宗之外者。?深也。轶(徒结反)车相遇。又以质反。意显此经深远。遇于百家之外。百宗者。百家之宗旨也。笼七地而孤荣九分者。七地者。所谓种性等七地。九分者。小乘九部。此等七地九部。下自引尺。冠五乘而独颖千古者。五乘者。谓三乘并人天也。或云。三乘不定。及无性也。颖秀也。故尚书云。嘉禾合??。

    疏大矣哉(至)万象者。下立喻以况中。初正举宗。后立喻况。此初也。大矣哉者。叹美之词。一实者。一乘也。两权者。谓二乘也。

    疏岂可以溟输(至)乎者。此立喻况也。溟者海也。庄子曰。北溟有鱼。南溟天池。妙高者。梵云苏迷卢。此云妙高。方比也。峻高也。躅直录反。踯也。迹也。意云。海虽深。不可比此经之幽旨。山虽峻。不可类此经之高显。大意高于须弥。深于巨海。已上总当别显经之宗旨也。

    疏首称妙法(至)都名者。自下正解题目。就中初总释。后别解。前中初解一部之总名。第二释品之别号。此初也。宏大也。强旗也。如旗幡等。以标军众。今兹题目。标经众义。旌(青盈反表也)。

    疏序品第一(至)别目者。此释品之别号。如镜可以鉴形。观品即知其事。显异筌之别。目者。品之别名也。

    疏淫含持轨(至)彰莲者。此别解。于中初别解题目。后释经义。及与品名。前中初正解题目。后明经法被物有益。初中复二。初法喻别说。后法喻对辨。此初也。法合持轨者。此释法也。法有二义。一者任持。二者谓轨持则。任持不舍自性。轨则可生物解。故唯识云。法谓轨持。轨谓轨则。持谓任持。今法具包二义。故云尔也。绾群祥以称妙者。解妙字。绾系也。花兼秀发者。释花字。论解莲华有其二义。一出水。二开敷。今言秀者出水。发者开敷。总众美而彰莲者。释莲字也。

    疏体业俱陈。法喻双举。有法喻对辨也。体谓体性。业谓功用。无量义谈体性。法华明功用。法喻双举者。妙法是法。莲华是喻。此经以法喻为名。故言双举。

    疏半满之途(至)方著者。此明经法被物有益。半谓二乘。满谓大乘。故经云。为诸声闻。说半字法。为诸菩萨。说满字义。取舍之路方著者。此经宗明一乘为实。二乘为权。令舍二权。而取一实。著者明也。

    疏经者为常(至)是实者。下释经及品名。于中初释经名。后解品因。就解经名又两。初总列。后别释此。初也。

    疏常则道轨(至)觉岸者。此别释中。初有四句。牒释经名。后有两句。明说经意。常则道轨至庸生者。此牒释经名。庸生者。凡夫也。常愚拒知。名之为庸。庶令毕离至觉岸者。此明说经之意。庶望也。毕竟也。苦津者。三界生死也。经者。究极也。觉岸者。佛果也。然佛说法。望令众生毕竟离此生死苦津。终究登于佛果彼岸。

    疏序者由也(至)故名第一者。此解品目。序者由也等者。释序字也。品者类也等者。解品字也。派分池流也。汇音谓。类也。第者次也等者。释第一两字也。经有二十八类等者。总合释第一也。

    疏一为酬因(至)显时机者。叙经起中。略有五义。且大意云。谓酬自酬他。生信生解。授果授因。现益当益。约法约人。如次配五。思之可知。

    疏初酬因(至)酬说因者。下释酬因。文三。一列其六所以。三牒名辨相。此初也。

    疏佛果不可虚成(至)六义者。总明六因次第所以。初辨。后结。佛果不可虚成等者。行因。行不孤起必愿资生者。愿因。行愿虽复自兴等者。求因。虽逢缘以等者。持因。得果既圆等者。相因。大相既彰等者。说因。由此酬因。具斯六义者。总结也。所以可知。不复别释。

    疏酬行因者。下牒名辨相。然此六因。各有两意。初引文示。后总判释。且行因中。初至下当知来。是引教文。诸佛道法既尽行之下。是总判释。下皆例然。至文自显。

    疏方便品中至下当知者。引文也。又有人云。举八甚深意。取第二修行甚深。余之七种。乘便故来。又云。总举八深。通明酬行。云何乃言。唯取第二。观今此解。其理稍通。文义略明。前释为善。无第六第八者。无第六无上。第八不共声闻辟支佛所作任持甚深。即经略论广。至下当知者。方便品也。

    疏诸佛道法(至)因行者。总判意也。所修万行。皆种智因。要由具行。方得成佛。然今果满。酬彼因行。故说是经。兼亦劝他。修于因行。即明自利他。悉周备矣。

    疏酬愿因(至)佛身者。引文也。摄释云。愿因者。夫愿有多。不出二种。如瑜伽四十八云。愿有二种。一求菩提。二利乐他。因中之愿。具有两种。果中唯一。但愿度生。果已满故。如我昔所愿等者。摄云。问现四生沉溺九有。愿满无异。岂不爽欤。答愿众生如我行因趣果。生既发心。欣无上觉。证入道因。故对有缘言满无失。摄叙多解。已辨其非。今之所陈。唯申正说。下皆类然。不复繁述。上虽已具。今更助明。佛于因中发愿。愿令众生如我行因证果。佛今圆满。果已圆故。二云。如我昔愿。今者满足。非诸众生并得成佛。名为满足。既言化一切众生。皆令入佛道。故知俱劝行因证果。非皆得佛名愿满足。寿量品云至成就佛身者。前因中求愿。此果位发心。下引摄释。但言摄云。读者须知。

    疏若昔因中(至)出世故者。判意也。若昔因中者。方便品愿也。若今果位者。寿量品愿也。若因若果。皆须发愿。愿如我身。得入佛道。今酬说经。亦令众生而发此愿。行愿相符致出世故者。此通意也。设外难云。夫求佛果。必假修行。前说行因。足得趣果。何须更说酬愿之因。故此答云。行愿相符。致出世故。问愿有几种。答然愿随因。何量之有。且准圣教。亦可略论。且如瑜伽。有二。一求菩提。二利乐他。诸经有四弘誓愿。药师一十二。弥陀四十八。华严一百四十。更有多种。不可具言。问愿誓何别。今此双举。答誓愿少异。愿宽誓狭。自有愿非誓。谓但发一念愿心。而不起弘誓之志。自有誓即愿。如立誓言。我当勇猛精进。更不退转等。又如发菩提心经。愿有十种。誓有六心。十愿者。一愿我所有善根。与一切众生。悉共回向无上菩提。二愿我回向菩提已。以此善根。常得供养一切诸佛。不生无佛国中。三愿我得生诸佛国已。常得亲近随侍左右。无刹那顷。远离诸佛。四愿我亲近佛已。为我说法。即得成就菩萨五通。五愿我成就通已。通达世谛假名。解第一义。得正法智。六愿我得正智已。以无猒心。为众生说。示教利喜。皆令开解。七愿我能开解众生已。以佛神力。遍至十方。供养听法。广摄众生。八愿我于诸佛所受正法已。能转清净法转。十方众生。听我法者。闻我名者。舍离恼发菩提心。九愿我能令众发菩提心已。常随将护。除无利益。与无量乐。舍身命财。摄受众生。负荷正法。十愿我荷正法已。虽行正法。心无所行。亦无不行。为化众生。不舍正愿。六誓者。菩萨发心。先建至诚。立决定誓之心。终不放逸懈怠慢缓。何故以立决定誓。有五事持故。一能坚固其心。二能制伏烦恼。三能遮放逸。四能破五盖。五能勤修六度。云何立誓。所谓布施乃至智慧。菩萨以十大愿。持正法行。六大誓制放逸心。必能精进。修集六度。成阿耨菩提。又发菩提心。须具十德三观。至下当辨。又如阿阇世王经。遇缘虽同。由愿故果别。彼云。往昔过去无量大劫。有佛出世。号一切度。与诸弟子。在路而行。有三小儿。见佛及侍者光明严肃。互相谓曰。可共供养。二小儿曰。既无华香。以何供养。其一小儿。即脱顶上白珠。以着手中。便谓二小儿曰。可以供养。其二小儿。亦各脱珠。而供养佛。二中一曰。不敢如佛。愿如世尊左边尊者。一曰愿如右边。一小儿曰。愿得如佛在中而行。时三小儿发此愿已。即以自珠。同散佛上。二发声闻心。珠在两肩。一发菩提心。殊在佛顶。变成宝盖。盖中有佛。佛告舍利弗。愿左边者。汝身是也。愿右边者。目连是也。愿中间者。即我身是也。汝等畏生死故。不发菩提心。欲疾涅槃。我为利益诸众生故。广发胜心。遂致成佛。上之所引。为欲令知。若至讲时。取要而已。

    疏酬求因(至)达多是者。引文也。

    疏以佛过去(至)求重者。判决也。兼释外难。难云。但愿相资。理然得果。何故又说酬求之因。故此释之。其义云尔。故今宣说等者。然今说此。非但影酬自求之行。亦令一切众生。生尊重心。于善友所。尊重求之。问为王求经。与十六王子。及常不轻时。为前为后。答未见文说。且相传云。为王已前。未求此经。若十六王子。及常不轻身。已求此法。是故为王。应在前也。又问。此为王时。与舍身求半偈时。何者前后。答舍身求偈。此亦未求法华。以理推之。应在前也。余有是妨。准而通之。上来判释。乍观可尔。既无凭据。先后难详。

    疏酬持因(至)我身是者。文引也。初依菩萨供五恒佛等者。摄云。问依何地位。立此四依。答相传多释。一云。见道前劫。为第一依。未入圣故。初之三地。为第二依。同世间故。次四五六。为第三依。同二乘故。余之四地。为第四依。纯菩萨故。又真谛释。如下疏引。问准下学无学人。供养五十世界尘佛。方成正觉。二十六恒。一何少耶。答若供养自国佛。二十六恒。若约他方。数乃尘界。又云。起通供养佛。世界五十。若依业力。二十六恒。更增寿命二百万亿等者。问劫增之时。只有八万。今何乃多。答淄酬云。四善根人所受用立所见佛身土。一四天下故。寿不同凡夫。如海龙王经云。时有轮王。王十六四天下。由此菩萨于前二位所感。王化国土。胜劣不同。寿命亦异。

    疏故为往时(至)受持者。判释也。然说此经。非直酬于住持。亦劝众生。常受持也。

    疏酬相因(至)名妙法莲华者。引文也。既成佛已等者。有人辨酬相因。总有六种。一外相。为诸菩萨。说大乘经。二内相。入无量义定。三无相。雨四华。四地相。振六动。五远相。放毫光以远瞩。有本作照字。六近相。众见此已疑生者。说八相。于前之中加二。四众瞩作。八部欢喜。虽有此说。前六者好。

    疏三世诸佛(至)此经故也者。总辨也。余经无此。初大相者。摄云。问初相者何。答说无量义经入定等瑞。总名初相。若尔涅槃在于遗教前说。涅槃应是遗教初相。答不例。非涅槃后定说遗教。法华经前毕说无量。无量所以得名初相。体用两法相因说故。又彼经者。虽为菩萨。傍益二乘。作闻此渐。又云。入定雨华。放光动地。总名初相。余经不具雨华等事。故言失也。问何故不取无量义经。答虽无量后即说法华。彼经自为菩萨而说。弥勒等众复无疑。故非其相。问光等非首。如何说初。答正宗前故。得称初也。问余经何故无此初相。答自昔未曾说二乘作佛。今欲开?显实旨。恐有疑生。故现奇祯。拂彼迷意。故大般若经第七十七。四百九十八。五百五十六等云。佛言憍尸迦。若入声闻独觉正性离生者。不复能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于生死行流。已作限隔故。维摩经云。声闻之人。犹如败种。顺权方便经第一云。声闻如败种。无所加设。大树紧那罗经云。入正位者。烧败于种。于大乘中。永非法器。更有多文。恐繁不具。今谈此等。悉皆成佛。与昔说别。意旨难信。是以余经。无此初相。又依菩提资粮论云。菩萨之人。犹如谷种。谷种可生。有成佛义。声闻之人。犹如于米种不可生。无成佛义。又菩萨如下淤泥。可生莲华。声闻如似高原。莲华叵生。菩萨不言。我与如来。一种无异。而有进修。名之为下。声闻自言。我与如来。一种无差。不肯进修。名为高原。唯此经中。说声闻不定性者。皆得作佛。以是难故。故须现此初大相也。

    疏酬说因(至)种智故者。引文也。可略。

    疏三世诸佛(至)说斯妙法者。判释也。问所言说因。其相云何。答摄云。今观疏意。乃为二释。一成佛出世。是说法因。故疏自云。诸佛成道。必说一乘。二未成佛前。愿成佛已。说于一乘。故疏结云。皆是因中方便求趣。复云。故赴宿因。说斯妙法。若尔。说因愿因。二有何别。答愿成正觉。名为愿因。愿说妙法。名为说因。对望不同。故分为二。然上六因。泛言各两。亘酬行中二。一自利。二利他。若指经文。其相甚广。今但依疏引文所明。既云昼行诸佛无量道法。即是自利利他二行备矣。愿因有二。一因中愿。二果中愿。因者。方便品云。我本立誓愿等。果者。寿量品云。每自作是意等。求因二者。一自求。二他求。自者。天授品云。吾于过去。求法华经等。他者。疏略不引。理合有之。即如药王妙庄严等。说他药王求事。即他求。持因中二。一近持。二远持。近者如经。常不轻。临终之时。闻二十千万亿偈。悉能受持。远者。更增寿命。乃至心于诸法中。受持此经等。或名现时持后时持。相因二者。一古相。二今相。古者如经。文殊告言。乃至即说大法等。今者。即释迦放光等。说因二者。一开权。二显实。权者。指鹿苑所说。实者。即灵山所谈。如文所引。即合开权显实之两意也。摄云。问所述六因。为因果因。为因果由因。答有二释。一云。因果之因。若尔。大相佛位方起。何得言因。答昔见他佛。现相方说。逐自发心。将说现相。二云通二。前四在因。后二居。果居果即以因由名因。然观疏意。有二释意。故疏结云。皆是因中方便求趣。即前顺释。义虽已备。今更助明。向言初四在因。后二居果者。初四因果之因。在过去故。后二因由之因。在现在故。或可初四如向所辨。第五果中之因。在现在故。第六通二义。以二世有故。若过去世。若成佛竟。必欲为生说大乘故。问此之六因。各是何释。答前之五因。唯约持业。后之一种。通持业依主。然说因中。有其两意。若依前说。说即是因。持业释也。若依后说。说之因故。是依主释。问六因之中。几内几外。答愿行求三。唯是于内。相说二种。唯是于外。持因一个。兼通内外。问几通几别。答行愿求时四是通。余经有故。余二是别。属此经故。或相通余。问几自及他。答前四为自。次一通自他。谓说无量义。乃至放光为自。四众瞻仰。八部欢喜。为他说因。唯自现身。即说因故。问几正因助因。答说因为正。余为助也。问几古几今。答前四是古。相说是今。问几因与缘。答行相为因。余者为缘。问几悲几智。答总通悲智。问何故已前不说此经。至于今日。方演斯法。答为离四过非故。所以今时方说。言四者何。一处。二时。三器。四法。离此四非。所以四十年前。世尊未说四非之义。行相易知。不烦别释。智者思之。问如来有大神力。何以初不为说。今时始说。威力何在。答一作业定。二报决定。若业决定。佛力不排。若尔。既佛力不排。何须先种种方便。何不待彼业尽根熟。而为说耶。答若不先以种种方便。及净名等示现。呵诸声闻。今时闻亦不解。所以先须方便。欲为大乘之渐。故曰也。上来所引。有作此释。故叙之耳。讲时不必繁文。事在临机而已。

    疏后酬请者。此下将欲正明酬请。先叙菩萨成佛因由。故此已下。至永出三界来。总明成道。是时三千大千世界主等下。正明请说。

    疏如经中说者。此下所引。是智度论。然彼论中。叙诸经所说。故今疏主。言如经说。

    疏菩萨初生(至)出三界者。此明菩萨成道也。且依佛本行经云。释迦本名护明菩萨。为化众生。住兜率天。寿四千岁。天寿满已。五衰相现。告敕诸天。勿生忧恼。当于春初万物滋茂。正取鬼宿星合之时。为彼诸天。说于法要。菩萨将下。诸天号泣。时净居天。告众言曰。莫生忧恼。菩萨下生。定成正觉。还来至此。为汝说法。护明菩萨于夜下生。从摩耶夫人右胁而入。是菩萨母。梦见白象入己右胁。入是胎时。光明普照。六种震动。种种奇特未曾有法。母怀菩萨。满十月已。入园观看。至波罗叉树。准因果经。树名无忧。以菩萨威力。枝自然曲。柔软低垂。摩耶夫人。即举右手。执波罗叉垂曲树枝。仰观虚空。菩萨见母立地攀枝。即从母胎右胁而出。当生之时。放大光明。此等已下。并如文引智度论说。

    疏即行七步放大光明者。涅槃经第四云。南行七步。示现欲为无量众生。作上福田。西行七步。示现昼永断老死。是最后身。北行七步。示现已度诸有生死。东行七步。示现众生而作导首。四维七步。示现断除种种烦恼。四魔种性。成于如来。应供正遍知。上行七步。示现不为不净之物之所染污。犹如虚空。下行七步。示现法尔灭地狱火。令彼众生受隐乐。

    疏我生胎分尽(至)众生者。摄云。菩萨有三。一者。一生所系。二者。最后之身。三者。坐于道树。上生即一生所系。下生??得二身。今说偈身。即当第二。若乃成佛。三生并尽。今此三生。唯约化佛。余未见文。以理而言。亦通余有。如第七地。唯此一身。即受变易。名一生系。八地已上最后身。往自在宫。坐莲华座。名坐道场。此取自受。有三生也。若他受用。理亦如是。观音之身。名为最后。其坐道场。一生所系。未见成证。理必定有。问一生补处。约何等生。名为一生。答且如弥勒。昔在人中。名一生者。一大生也。若据小且。而有四也。天中中有。及本有。二人中中有。及本有。二合乃四生。如七生等。依大生说。实理论生。有二十八。若尔。何故智度论说弥勒三生。答以在人中。即得成佛。故除人中本有一生。但言三也。问得变易生。已舍胎藏。云何于今。方说无耶。答舍之与受。俱示相言。理实久离此之秽业。问若论化相。尽有情界。有情界有。化何尽耶。答生既无尽。化亦无穷。且据一期八相之事。言尽何失。又问经说菩萨处胎。犹如婴儿。又经言如五岁童子。华严经明摩耶夫人腹。郭周法界。含容一切。菩萨在中。为诸菩萨。说诸妙法。何故不同。答根器有异。见闻不等。故曰也。游出四门等者。佛本行经。尔时虚空。有一天子。名曰作瓶。告太子曰。今须觉察。早弃舍出家。作瓶天子。欲令太子出园观看。发厌离心。太子即唤驭者。严驾好车。驭者依命。太子乘车。从城东门出。作瓶天子。化作一老人。太子见已。即问驭者。此是何人。时驭者因彼天子神通之力。白言。如此人者。世名为老。太子复问。何者名老。驭者曰。凡名老者。为于衰耄所逼。诸根渐败。无所觉知。气力绵微。身体羸瘦。既到苦处。被亲族驱。无所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命将终。以是因缘。故名为老。太子复问。此人独尔。一切皆然。驭者曰。一切众生。皆有此法。太子又问。我今此身。受老法耶。驭者曰。贵贱虽殊。凡是有生。悉皆未过如老法。问已通。回车入宫。作瓶天子。如前方便。令出园林。太子乘车。从城南出。天子化作一病人。太子见问。此是何人。天子以神通力。今驭者言。此病人。太子复问。此何人名病。驭者言。此人身体。不善安隐。威德已愚。困笃无力。死时将至。无处归依。欲得求活。极大困苦。以是因缘。故名病也。复有问答。准前而引。乃至回车还入宫。尔时天子。如前方便。令太子出游观园林。太子出城西门。天子化作一死人。太子问曰。此何人也。天子神力。令驭者答。此名死尸。复问。死尸是何。答曰。此人已舍世间之命。无有威德。今同木石。犹如墙壁。无有别异指弃一切亲族知识。唯独精神。自向后世。从今已后。不复更见。故名死尸。余之问答。如前可知。尔时天子。如前方便。太子乘车。从北门出。天子化作一出家相。太子问言。此是何人。时天子以神力故。令驭者答。此人名为出家之人。复问。出家者此行何行。答曰。此人恒常行善法行。善行平等。调伏诸根。善伏自身。能与无畏。于诸众生。生大慈悲。善能护念一切众生。以如是故。名为出家。太子来令引车。向出家人所。汝是何人。天子神力。令彼报言。我今名为出家之人。复问。何名出家。彼答言。我见世间诸行。尽是无常。舍一切世事。求解脱故。舍家出家。善行诸行。我名出家。若依因果经。皆是净居天子之所化为。又彼经老病死三。并问从者。第四沙门相。问化比丘。依普曜经。诸天化作老人等相。摄云。何问彼时。云何得有沙门。答有两释。一云是化。若尔。侍者云何识耶。虽无正教。外俗教中。何妨说有沙门等状。博闻乃识。亦犹牺皇等君。所有形像。记之典册。达观知委。问牺皇等君。是彼外事。外典可记。沙门非外。何得为例。答周书记佛生灭等事。宣尼说彼西方圣人。西方外论记。千年后有佛出世。此岂非外记内事耶。彼亦何失。二云。外道沙门。虽非是正。而亦厌世。承此生欣。逾城出俗。累年外学。若不尔者。云何见彼内道沙门。而求外法。准此二解俱通也。思之。又云。按智度论第一。太子以刀剃发。持上妙宝衣。贸粗布僧伽梨。以衣准人。沙门是化。而未甄分。故于外道。修苦乐行。然依本行经。皆天子神力。令驭者答。因果经。太子问化比丘。比丘自答。普曜经问于御者。御者具答。准本行因果两经。摄释问答。乃是徒设。若依普曜。问答无妨。有智之者。幸愿审思。

    中夜观察见诸伎人等者。本行经云。太子在宫。夜睡眠时。净居诸天。至迦毗罗城。是时城内。所有人民。皆悉迷闷。有一天子。名曰法行。来至宫中。以神通力。令诸婇女。现种种恶相。太子深生厌离。作瓶天子。于夜半时。告言。今生一切诸天人。愿令太子舍离出家。修学圣道。太子闻已。从宫中出。合十指掌。至心念于一切诸佛。念已仰瞻虚空。时护世四王等。知太子出家时至。皆来聚集。诸天唱大声言。今时至矣。欲求胜法。莫住于此。太子思惟。我今时至。宜出家也。即唤同日所生奴子车匿告言。汝速被我今同日所生马王干涉。车匿再三。方被干涉。乃至太子谓马曰。我今最后乘。不复更乘也。时空中有一夜叉。名曰钵足。及诸夜叉众。各以手承马之四足。安徐而行。车匿白言。宫门已开。太子曰。我心决定无疑。出宫门已。至毗耶啰门。有一夜叉。名曰善入。共五百夜叉。见太子来。共相谓。太子夜半而来。我等可为太子开门。善入夜叉。开彼门已。太子出城。欲界诸天。各作端正摩那婆身。在太子前。引导太子。平坦道路。梵王及眷属围绕。在太子右边。忉利天众。在太子左边。四大天王及乾闼婆等。执持甲杖。在太子前道而行。虚空诸天。散华供养。从夜半行。至明星出。行二由旬。摩诃僧祇师言。十二由旬。复有诸师。行百由旬。至一聚落。名弥尼迦。至日出时。到?伽婆仙人居处。净居诸天。去太子不近不远。有一华鬘。名须蔓那。于其华下。作一净发师。执利剃刀。不远而立。太子见已。谓净发师。汝能为我净发以不。彼报曰。我能为之。即以利刀。剃于太子。无见顶相。绀螺发髻。时天帝释所落之发。以衣承之。将向天中。而以供养。剃落发已。己观于体上。犹有天衣。念言。此衣非是出家之服。谁能与我袈裟色衣。时净居天。知太子心。化作獦师。身着袈裟。在太子前。于是太子。以迦尸迦衣。价直千万亿金。复为种种栴檀香等之所薰修。从獦师所。易得袈裟。遣车匿还已。自手执刀。割于头发。剃除发须。身着袈裟。准智度论。令被自马行十二由旬。今疏所引。十四由旬。应有别据。请更捡勘。

    ?伽婆者。本行经注云。随言凡师。有处言贤守。于熙熙连河侧等者。依本行经。从迦毗罗出。迬往向彼优楼频螺聚落之所。居连河边。菩萨作念。今诸众生。求解脱者。悉行种种众杂苦行。见已发心。欲行可畏极苦之行。而有偈说。菩萨既至尼连河。以清净心岸边坐。为诸求道不真故。欲行大苦。化彼邪徒。菩萨复更思惟。世间或有沙门婆罗门。制限食故。而建立行。各守清净。彼等或唯食麦。或乌麻。或小豆大豆。种种苦行。菩萨念言。我今亦应如是。日别上食一粒乌麻。或一粳米大小豆等。日日如是。经于六年。厌其非道遂食乳糜者。菩萨六年既满。至春二月十六日。作如是思。我今不应将如是食而证菩提。我今更从谁边。求美好之食。有一天子。知菩萨心。速诣善生村主二女之边。至已告言。汝当知时。菩萨今求美食。然后欲证阿耨菩提。汝等今可为彼备辨。足十六分妙好乳糜。二女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。速集十千牸牛。而构乳取转更将饮五百牸牛。更别日构此五百牛。转持乳将。饮于二百五十牸牛。如是一百二十五。六十。三十。十五。后日构此十五牛乳。著于一分净好粳米。为菩萨煮乳糜。其彼二女煮乳糜时。现种种相。尔时菩萨。至于二月二十三日。于晨朝时。齐慗着衣。欲向优楼频螺聚落。而行乞食。渐渐至于难提迦村。在村主家大门之外。默而立。欲求食故。是时善生村主二女。即便取一金钵。盛贮安置和蜜乳糜。满其钵中。自手执持。向菩萨前。白言。唯愿受我蜜和乳糜。菩萨问言。我若食谁。后将此钵。付嘱与谁。女言付与仁者。菩萨言。我如是器。无有因。处。女言。仁者随意。思念所作。菩萨受已。至尼连河岸。到已。持所得食。安清净之地。脱衣入彼河中澡浴。菩萨浴时。虚空诸天。以种种微妙香末。和彼水。雨种种杂下而于水上。菩萨浴已。欲度彼水。彼流遄疾。不能得济。尔时彼河。有一大树。名頞谁那(随言今者)。彼树之神。名柯俱婆(随言小峰)。时神以诸璎珞庄严之臂。引向菩萨。是时菩萨执树神手。得度彼河。菩萨食彼糜讫。以金钵器。弃掷河中。向菩提树。

    受吉祥草等者。本行经云。菩萨念言。欲证菩萨。当坐何座。即自觉知。应坐草上。时净居诸天白言。如是如是。过去诸佛。皆坐草座。菩萨思惟。谁能与我。是时忉利帝释天王。即化其身。为刈草人。于菩萨前立。刈取于草。菩萨至彼人边。问言。汝名字何。答言。我名吉利。菩萨闻已念言。我今欲求自身吉利。且为他人。以求吉利。我今定当证获菩提。菩萨告曰。与我草不。时刈草人。即便奉草。菩萨受往菩提树下。又依因果经。名为吉祥。金刚座者。广百步。准大般若经第二。如来所行之处。法尔有金刚座。不尔。佛身便陷于地。

    降伏魔军者。菩萨向菩提树。生如是念。此欲界内。是彼魔王波旬为主。我今应语令知。若不告彼。不成大觉。所以者何。为欲降伏魔彼波旬故。摄受彼故。亦兼摄受降伏一切欲界诸天。彼之魔众。魔宫殿中。复有无量无边诸魔眷属诸天。已于往昔。种诸善根。若闻我证菩提。则悉来至。发菩提之心。菩萨思已。从眉间白毫相中。放一光明。名能降伏散魔军众。放此光已。应时即至魔之宫殿。翳彼一切诸魔旧宫本业之光。又复斯光。傍遍三千大千世界。作大光明。一切皆满。彼时波旬。于睡眠中。心忽惊动。自然梦见不吉祥相。从睡而寤。遍体战栗。心意不安。普唤一切魔家眷属。皆令集聚。汝等诸人。我见不祥梦已。甚大恐怖。我应不久必失此处。恐思更有大威德福力之人。来生此处。替代于我。有一夜叉。名曰香兽。守护于彼菩提之树。去不远。见菩萨来。即更告一同伴。名为赤眼夜叉言。仁者汝速为我。往魔王边。咨如斯语。昔??留孙。及??那含。并迦叶等。诸天大仙圣。于此地中所居之处。成等正觉。今复更有精进之人。具足诸相。侵于魔王境界所住。是彼释种净饭王子。名悉达多。已舍苦行。来至于此。愿大王知时。赤眼闻已。速诣波旬所。如上说之。魔王闻已。即召他化自在。化乐兜率。三十三天四天等。并诸龙夜叉。乃至摩睺罗伽。鸠槃茶。罗刹。毗舍遮等。而敕之言。汝等悉集。听我处分。有释迦种姓之子。欲取菩提。我等相共至彼。断其如此勇猛之心。勿令取证。遂装束四种精兵。带甲持仗。又无量百千万亿天神鬼兵。能现种种可畏之相。如是军众。奉命即行。魔王告一切夜叉众言。汝等宜减少众。速诣菩提树下。伏藏而住。莫使释种在于此间。时诸夜叉。去树不远。伏藏而住。遥见菩萨来时。身体赫奕。犹如金山。照曜放光。不可譬喻。复闻树神报已。悉皆星散而走。魔王谓菩萨言。汝今不合此树下。何以故。此处多有毗舍遮夜叉罗刹。恒来食人。菩萨报言。我心无畏。亦非无智。但我久知。往昔诸佛。在此树下。得成圣道。以是来此。有一夜叉。语菩萨言。汝可速疾移他处去。菩萨报言。我愿在此。得成菩提。时彼夜叉白魔王言。更作何事。能得彼去。波旬报言。唯应种种方便。不听此处。菩萨见魔作是语已。铺草而坐。发如是愿。我今坐彼往昔过去诸佛所坐。金刚之处。坐已当伏魔王。断诸烦恼。当证微妙甘露清凉之法。尔时魔王。从彼地所。隐身不现。经少时间。即化其身。头发解乱。分土满身。着鹿褐衣。江唇干??。状若饥渴。手中执持一大束书。速疾而来。向菩萨前。将所持书。掷与菩萨。江如是言。此一封书。汝释种摩那摩许遣我送来。此一封是尼楼驮许。一封是枝提伽。此一封是难陀。此一封是阿难陀。自外诸书。各各是彼诸释种童子。寄与汝来。其书上伪抄不实。虚妄言词。作如是语。提婆达多。今在于此迦毗罗城。以受王位。入汝宫内。尽皆纳受汝之妃后。取于汝父净饭大王。系牢狱中。自余叔父。白饭斛饭甘露饭。并诸释种王。尽皆驱逐。遣出城外。汝见此书。速疾须来。菩萨闻已。思惟世间境界。悉皆无常。秽污不净。念念生灭。无暂时住。思已誓言。我不成道。不起此座。魔王复告诸军众言。汝等齐意。莫惊莫怖。莫畏莫走。我试彼心。乃告诸女言。汝等各各。听用我言。汝宜至彼释种子边。试观其心。有欲情不。其诸魔女。听父来已。到彼处已。去菩萨不远。现种种谄媚之相。菩萨深心寂定。本来清净无垢。善摄诸根。调伏心意。彼既见已。生惭耻也。还向父所。陈己不能。魔王即自往菩萨所。白言。汝今何故。来在于此。此多恶龙。云雨野兽。可畏可惊。黑夜处所。独自入斯林下坐。汝可不畏彼一切诸怨贼盗之人。菩萨报言。我今欲求寂灭涅槃。往昔诸佛所行之处。最上无畏。诸有尽处。以求是故。独自在此树下而坐。魔复语言。汝速离此处。定得转轮王。七宝具足。统领一切。又汝身体柔软。长在深宫。今旷野多诸独兽。恐损汝身。又还本宫。得受五欲。悦目适心。然菩提难得。徒疲劳耳。菩萨报言。汝今不须作如是语。何以故。我意不乐五欲之事。我亦久舍四天下中。丰乐之处。及以七宝。我今不久。定取菩提。当得作佛。魔王更以方便。白菩萨言。速起速起。仁自小来。未见战斗。战斗刀兵。甚可怖畏。菩萨闻说。确然不从。我今已坐金刚牢固。结跏趺坐。甚难破坏。为欲证彼甘露法故魔。王波旬。汝欲作随意。魔王嗔发。语菩萨言。汝今何故。独树下魔。出虚吼之声。汝不见我所领来种兵众象马车步诸杂军等。以种种可怖之事。加及菩萨。尔时魔众。尽其威力。不能惊动菩萨一毛。菩萨语魔王言。汝善谛听。我本来此菩提树下。将一把草。铺已而坐。所以者何。恐畏后时共魔王波旬。成于怨仇。斗诤相竞。恶口骂詈。汝魔波旬。造诸恶行。无有善心。我今欲断汝魔波旬一切怨仇。欲灭汝等一切恶业。我若成就无上菩提。一切诸事。付嘱于汝。愿汝回心。生大欢喜。一切魔众。皆悉退散。势屈不如。各各奔游。问华严经有十相。未委此中有几种也。答十相者。一现舍天寿相。二现受生相。即王宫诞质。此二略而不说。三现为童子相。作是誓已下是。四现作出家相。游出四门下是。五现作苦行相。于熙连河下是。六现向菩提树相。厌其非道下是。七现降魔相。以智慧下是。八现乐寂净成无上相。证大菩提下是。九现转法轮相。是时下是。十现入涅槃相。此一且不说。然今正明出世。未明入灭。故此不论入灭相也。

    疏鹙子等请(至)真应之果者。问何故鹙子弥勒文殊等。请境行果。各不同耶。答鹙子小圣。未能修行一乘之法。然但执我与如来等。不知所得而是其权。所以问境。欲知舍权取实故。文殊大智。能行一乘之行。所以问行。弥勒菩萨。果克当生。次居佛位。所以问果。故有差别。摄云。问鹙子问境。如何为说果之与因。开示悟入。前三为果。后一因故。答智所缘故。且得名境。示彼令知。使修进也。

    疏破疑者(至)诸疑悔者。下破疑文三。初明起疑之人。次显疑除所以。后通释妨难。前中。初明疑人。后总结成中。先声闻。后菩萨。此初也。于中两意。初佛自成道。至永不作佛来。此正明声闻起疑所由。二故舍利弗。至断诸疑悔。引文为证。

    疏诸小菩萨(至)且无分者。此菩萨也。然有二类。疑他声闻不得作佛。次有一类。疑自亦无菩提之分。

    疏由是三乘俱有疑网者。总结成也。问前明疑人。但声闻菩萨。不说缘觉。何故结文言三乘人俱有疑也。答向言声闻等。即等独觉。故总结云。俱有疑网。亦可法华会上。无独觉果人。除疑得记。故前不引。有求彼者。斯亦为说。故此结文。三乘俱尔。然此疑中。可为四句。一疑自不疑他。谓二乘是。二疑他不疑自。谓地前顿悟菩萨。三自他俱疑。谓地前渐悟菩萨。四他俱不疑。地上菩萨。今所破者。但破前三。

    疏由此经言(至)当作佛者。此显疑除所以。言声闻成佛无疑。由据佛所化应成之者。故作是说。非谓定性二乘二得成佛。此经正意。不破彼故。

    疏此中破疑(至)除悔者。此释妨难。难云。破疑之中。亦破悔不。故此释云。此中破疑。亦兼破悔之相。云何疏云。昔悔修小。乃至知小乃为大之因故。若尔。何不标章。言破悔也。

    疏云疑通三乘(至)不说除悔之唯小有者。舍利弗等。不定性二乘。未说法华已前。常悔修小行。悔。悔证小果。所以悔唯小有。菩萨修行大乘。元不学小。故无有悔。以宽摄狭者。疑通三乘。故名为宽。悔唯小有。故名为狭。今举破疑。以摄于悔。故云然也。摄云。问何故经云。求三乘人。疑悔皆断。答有二释。一云。文约义繁。合而言也。理实菩萨无得有悔。大胜小劣。不可悔胜方求劣也。二云。亦有如不定性诸小菩萨。于大菩萨。起悬岸想。退求小位。斯岂非悔。虽有此理。然无显文。说悔修大。以至理言。有悔修大。故信解品云。悔来至此。窃作是念。此或是王。乃至不如往彼贫里。肆力有地。复云何故至此。按此等文。即悔修大。若尔疏主。何乃言无。答疏意不彰菩萨有悔。然法华会无有此者。信解品中。叙昔事故。问三根声闻。各至何处。而断疑耶。答上根声闻。昔未闻大。不为授记。疑无佛分。今闻大教。授记作佛。所以疑除。故下经云。十方佛土中。唯有一乘法等。又云。汝等既已知。乃至心生大欢喜。自知当作佛等。舍利弗闻佛说已。譬喻品初。踊跃欢喜。即起合掌。乃至得未曾有。又云。今从世尊。闻所未闻。未曾有法。断诸疑悔。今日乃知。真是佛子等。佛述成已。便为授记。即是上根断疑之处。故下经云。舍利弗。汝等信受佛语。诸佛如来言无虚妄。又偈云。诸求三乘人等。又佛从定起。偈云。舍利弗当知。诸佛语无异等。又云。一切诸世尊。皆说一乘道。今此诸大众。皆应除疑惑。又云。声闻若菩萨。闻我所说法等。又云。千二百罗汉。悉亦当作佛等。又云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。其中根人。闻说火宅三车事已。便生领解。佛述成已。便为授记。故授记云。我等亦如是。每惟小乘过。不知当云何。得佛无上慧。虽闻佛音声。言我等作佛。心尚怀忧惧。如未敢便食。若蒙佛授记。尔乃快安乐。佛为之记。便即疑除。其下根人。闻化城已。五百弟子品中。便生领解。佛述已记。既得记已。心生领解。便自悔责。故彼品云。世尊我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无智者。又云。我今乃知实是菩萨。得授阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘。甚大欢喜。得未曾有。即是下根断疑之处。问何故上根疑除方记。中下不耶。答根胜劣异。劣假闻记。迷情乃息。中望下胜。对上不如。故亦得记。复始疑昼。问悔通小有。即彼三品。并得有不。答上根有悔。经自具陈。中下二根。今略指述。序品末云。诸求三乘人。若有疑悔者等。譬喻品云。愿为四众。说其因缘。令离疑悔。即中根也。授记品云。每悔惟小乘过等。且中根也。五百弟子品云。顶礼佛足。悔过自责。即下根也。问三根有悔。悔有新旧。何者是耶。答五百弟子品中言悔。闻记方生。即新悔也。余者是旧。问疑即通于三乘。未知菩萨疑且新旧不。答吉藏师云。菩萨旧疑者。昔禀三乘之教。既疑道理有三。或疑退随二地。或疑进成佛道。今疑者。疑佛所说。今昔相违。昔说有三。今不应明一。今辨有一。昔不应说三。故方便品云。菩萨闻是法。疑网皆已除。问菩萨新疑。出何文也。答身子请中云。求佛诸菩萨。大数有八万。欲闻具足道。当知菩萨亦有疑也。问八万大士。皆是法身菩萨。何容有疑。答身子权行。接引实人。法身菩萨应同新学。故无过也。问何故除疑三乘俱说。列名授记。独无缘觉。答不障被三。但缘觉机。于法华会。根独未熟。故不列名。无亦得记。除疑索车。据彼向说。不谈彼果。故下言。诸求三乘人。即是据向。或可但据彼之根性。作如是说。非要有向索车断疑。

    疏后破执者。下破执且三。初明能执人。次正说除执。后引文释成。能执人中。初人中。初声闻。后菩萨。声闻中二。初列差别。第二引论解释。前中复两。初且泛列。后引文明。

    疏声闻有二(至)不定性者。泛列声闻。有其二种。余人善根涅槃时尽者。谓定性声闻。是菩萨等外。名之为余。身中功德。解脱神通胜遍等总名善根。庄严论中。取此名为顿舍所舍。如灯焰灭。不在诸方。或无漏种。名为善根。应审。

    疏然瑜伽及法华论者。下引文。明声闻差别也。

    疏二增上慢(至)罗汉者。今此举后。而列于前。如报执初禅为初果等。皆是慢人。其相至下自明。未烦预举。

    疏三退已(至)种性者。若依瑜伽。名不定性。据法华论。名退还发。问何故不同。答摄云。法华一会。多是退心。不言不定。瑜伽总谈。不言退心。不定性宽。退心言狭。有不定性。非退心故。

    疏经六十劫(至)小果者。文如下引。须诗检叙。问六十劫者。是何劫也。答虽无文定断。义准不是日月岁等之劫。以时节大少理。应合是增减劫也。

    疏非不定性(至)不定性故者。此遮简也。有不定性。且名退心。有不定性。但名不定。不名退心。故言非不定性。是皆退类。然此意云。非不定性。尽是退类。有不是退者。何者是耶。即如疏云。且有昔日未求于大等下是。

    疏法华论云者。下引论释。于中。初引。后释。从退菩提心下是。

    疏其趣寂(至)令发心者。此趣寂增上慢。佛不与记。以根未熟故。所以佛不与记。若常不轻菩萨。与此二人授记。经云。汝行菩萨道。当得作佛。据论。菩萨与记。令发心故。非即实得作佛佛然。摄云。发心有二。一发趣向心。二发信向心。增上即初。趣寂第二。合而言之。总名发心。又菩萨有二。一者初业。二者久修。久修达器。随性与记。如胜鬘经。菩萨堪能荷四重任。求菩提者。授菩萨乘等。若初业者。未识根器。但总发愿。今得作佛。即般若经。我皆令入无余涅槃。不轻同此。

    疏菩萨与记具理性因者。摄云。问案瑜伽论。理智双有。方名具因。今但有理。何得名具。答此经论云。示现众生。皆有佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此。约理名具。具犹总也。众生齐有。故立具名。更有余释。如下当悉。问菩萨与记。尚令生信。佛何舍耶。答佛记作佛。必具国土名号等事。增上慢者。善根未植。而无此事。故佛不记。又有释云。如威音王佛时。根未熟者彼。佛不记。后末法中。不轻与记。何妨释迦在日。根未熟者。佛与不记。后末法中。有人与记。未必即是释迦却推弟子。令遣记别。以三世同。故举为例。

    疏其趣寂者无大性者。此下疏主。正于论文。大意如何。谓论中言。趣寂声闻。根未熟故。佛不与记。菩萨与记。疏主意云。论言趣寂根未熟非。应言不熟。若增上慢。言未无失。其趣寂人。元来无有大乘之性。何得论其熟与不熟。理合应... -->>
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