妙法莲华经授手卷第三

br />     如来亦复如是(至)于三界火宅拔济众生。

    以法对喻。一一可见。故知如来隐胜现劣。以一说三。于三界火宅。用方便者。岂得已耶。

    △二合父知子意。

    为说三乘声闻辟支佛佛乘。

    此明佛说三乘也。乘以运载为义。天台云。声闻以四谛为乘。缘觉以十二因缘为乘。菩萨以六度为乘。运出三界。归于涅槃也。六度菩萨。于当教内。亦称大乘。今名佛乘者。菩萨三十四心。顿断见思习气。而得成佛。故亦名佛乘。

    △三合叹车希有。

    而作是言汝等莫得乐住(至)声闻辟支佛佛乘。

    此明佛谕舍贪取乐也。天台曰。三界火宅。是指明苦谛。色声香等。是集谛。皆由五尘积聚增多。而有火宅诸苦也。五尘俱有亲疏。色亲者。为男女美好之色。疏即世间玄黄赤白等。声亲者。即男女歌咏之声。疏如丝竹环珮及种种声等。香亲者。即男女身香。疏如世之沉檀龙麝种种香等。味亲。如肴[貝*善]饮食等种种美味。疏如药草果食等。触亲。即男女身分柔软诸触。疏如冷暖涩滑等。此名五尘。亦名五欲。为诸苦所因。故为集谛。速出三界。即指出灭道二谛。示三界外有智断三乘之果。故令速出。当得三乘。合上三车。今在门外。于三转四谛中。此即示相转也。

    我今为汝保任此事(至)如来以是方便诱进众生。

    保任者。是担当不失也。由此行径。俱为己历之途。今使汝等勤行于中。所有一切关要。我皆为汝担当保任。必至得此声闻辟支佛佛乘而后已。岂复有误于汝等哉。但诸子当专志前行。勿生退堕可也。如此语意。何等苦切。何等紧要。此是第二作证转也。

    复作是言汝等当知(至)便得无量安隐快乐。

    此合上汝等所可玩好希有难得一节。天台云。如此三乘。是诸佛方便引物仪式。故曰圣所称叹。得无生智。曰自在。得无尽智。曰无系。我生已尽。不受后有。名无所依。所作已办。梵行已立。名无所求。此皆序权智之功。乘是三乘下。方序实智。以无漏二字。总下力无畏等。皆是无漏。非权乘之有漏智也。五根五力七觉支八正道四禅八定八解脱及正定等。总属实智。故便得无量安隐快乐。此是第三劝修转也。

    △四合适子所愿。分三。一合羊车。

    舍利弗若有众生(至)为求羊车出于火宅。

    此明诸子从化而证道果也。先明声闻乘。直指云。若有众生。是泛指六道而言。宿习有三乘种子。故曰内有智性。今从佛闻三乘圣教。即便信受。即闻慧也。殷勤精进者。指三十七品助道功夫。见思惑尽。方出三界。即思慧也。自求涅槃者。得人空慧。证有余涅槃。即修慧也。从教生解。故名声闻乘。声闻力弱。只能自利。如诸子求羊车出火宅也。

    △二合鹿车。

    若有众生从佛世尊(至)为求鹿车出于火宅。

    此明缘觉乘也。梵语辟支迦。此云缘觉。亦名独觉。出无佛世。以宿习智种。自知生死是苦。自发断苦之慧。今从佛闻十二因缘。则深增慧种。返覆推穷十二缘理。况此缘理。本自有之。非佛天所作。故曰自然慧。好乐独居。直下照了缘理如幻。证偏寂境。故曰善寂。深知诸法因缘者。能于流转还灭二门。观因缘理。诸法。即十二缘法也。缘觉人从他闻法少。自推义多。取喻如鹿不依人也。又性兼通教。有回顾之慈。亦如鹿之回顾群类也。

    △三合牛车。

    若有众生从佛世尊(至)为求牛车出于火宅。

    此明别教菩萨乘也。直指云。约所破之惑。始从阴处界三。以至七大同转。约能破之智。始从信位。及住行向地等妙二觉。一切皆欲了达。故云。求一切智。真俗并观。曰佛智。权实双融。曰自然。以本妙明应物。曰无师。如来知见十力等。即法身般若。属实智。慜念安乐等。属权智。由权实双运。故曰大乘。名为摩诃萨者。以自他俱利故。此菩萨体用相称。自在雄猛。有普载之德。故取喻牛车。若约时判。羊鹿二车。是序方等阿含前二十年事。牛车。是序般若会上后二十年事。若约机判。则前后互显。

    △三合等赐大车。分二。一双牒二喻。

    舍利弗如彼长者(至)等以大车而赐诸子。

    此明等赐无二心也。前喻中。有免难索车等赐欢喜四科。今合唯二者。以到无畏处。兼索车意。以等赐中。兼欢喜也。

    △二双合二譬。分二。一合免难。

    如来亦复如是(至)怖畏险道得涅槃乐。

    此以如来亦复如是。应成等赐大车之义。天台云。如来以一乘妙法。为大车。则体具万德。空有双持。真俗并驾故耳。以佛教门者。即四谛十二因缘六度等法也。怖畏者。即三界火宅。险道者。即六趣升沉。极险恶道也。

    △二合等赐。

    如来尔时便作是念(至)皆以如来灭度而灭度之。

    此合其车高广众宝庄严。以至种种诸藏悉皆充溢一节。如来作念。正是法华。广集诸王。付嘱家业之时。无量智慧力无畏等者。即此诸法。便是如来大法宝藏等。与大乘者。即将上无量智慧等三德秘藏。付嘱诸子也。不令有人独灭度者。即三周普记。令一切人普皆成佛。如至此会。摄三乘归一。收权小入实。则人无异人。法无异法。生佛不二。圣凡一致。是名以如来灭度。而灭度之也。

    是诸众生脱三界者(至)能生净妙第一之乐。

    此合我财物无极。并各乘大车非本所望一节。直指云。先举三乘众生依权智而出三界。如诸子于露地坐矣。悉与诸佛禅定等。即等心赐与之意。诸佛之禅。真俗一体。属般若德。诸佛之定。空有一如。属法身德。诸佛之解脱。权实并运。属解脱德。三德体具。四智圆明。是为佛娱乐之具。悉皆与三乘诸子。名付家业。如上所付之法。皆是一相一种。断非权小可得。而持一相一种者。心佛众生。三无差别。成一真法界。故曰一相。十方谛求。更无余乘。故曰一种。然此诸法。皆为众圣。共相守护者。直至常乐我净萨婆若海。故曰能生净妙第一之乐。

    △四合无虚妄。

    舍利弗如彼长者(至)然后但以大乘而度脱之。

    此明权实无虚妄也。牒喻可知。如来无虚妄者。是总结权实不虚也。初说三乘权。引众生出于三界。是如来施权不虚。后以大乘。而度脱之。普令三根同成正觉。是与实不虚也。

    何以故如来有无量智慧(至)于一佛乘分别说三。

    何以故。乃徴释无虚妄之故。谓何故如来必欲先权后实耶。以如来智慧禅定诸法宝藏。本无穷极。而先说权教者。由机小不能领受。今皆尽与大乘之法。虽如来尽与。而众生不能尽受故。只得于一佛乘。说二说三也。身子前问。愿为四众。说其因缘。故今曰以是因缘也。汝前谓千二百人。闻所未闻皆堕疑惑。汝等今日。当知皆是诸佛方便之力。其实元一佛乘。但分别而说三也。如来如此委曲垂慈。则疑者之心。应冰判矣。长行譬喻已竟。

    △二偈颂。分二。初一百偈颂前。又分二。一颂开譬。又二。一颂总譬。分四。一颂大长者。

    佛欲重宣此义而说偈言。

    譬如长者。

    此颂明能救之人。为一宅主也。天台云。颂上位号。亦兼名行。德业为国邑聚落所崇。乃年德俱高之长者。喻舍那如来为三土之大教法王也。

    △二颂广舍宅。

    有一大宅其宅久故(至)周障屈曲杂秽充遍。

    大宅。喻三界之总相。久故者。由众生从旷大劫。迷真逐妄。幻成此三界妄境也。顿弊者。喻坏劫将至。总标三界不牢固之相也。堂舍下。至杂秽充遍。总明三界火宅成住坏空之四相也。色界为堂。欲界为舍。不免堕落。故曰高危。柱根。乃业识命根也。以业运识。曰摧朽。梁栋倾危者。即善福减损也。基陛。乃运生运业之无明。隤毁者。即久故深沉也。墙壁圮坼。即四大减损也。泥涂。乃四大中杂染之心。陁落者。即杂染纷萦也。覆苫。乃以障四面之风雨。喻我人四相念念生灭。故曰乱坠。一切散善戒法。乃三界覆护之椽梠。差脱者。即废忘不修也。周障。是六识周回障隔也。屈曲。是六根屈折不合也。由识依根。而取诸尘。故曰杂秽充遍。良以三界虽广。乃一切众生妄惑所成。所谓迷妄有虚空。依空立世界。则所譬皆不离众生虚妄成就也。若以之喻人一。体虽甚相当。不若喻明三界之相为切。此世界相续也。圮(音痞)。坼(音册)。阤(音矢)。苫(闪平声)。椽(音传)梠(音吕)。差(音雌)。

    △三颂五百人。

    有五百人止住其中。

    三界分二十五处。以所依之处不同。则能依之类。亦种种矣。总皆为五道众生。则三十子亦摄于其间。此众生相续也。

    △四颂大火起。分四。一明地上火譬欲界。又四。一明所烧之类譬十使。又二。一正明所烧。又曲分二。初明禽兽被烧譬五钝使。

    且三界众生。形由业感。业由妄生。于中善恶升降。横竖大小。虽报受不同。有种种千万。其展转轮回皆由无明三毒并五浊十使之所运。则成业果相续矣。如来今欲详陈三界所有一切弊恶之相。使人知此皆是众生迷惑所成。若一念顿发妙智。翻染成净。始信其清净本然中。由诸众生不守自性。则忽生山河大地及诸众生之有为相也。故自此下。详明三界中极苦众生。受三途苦报。有如此情状。先出畜生报。为贪嗔痴慢疑五钝使。所招感也。此下多依天台释。但以圆圈代之。科分为二。一别开五钝。分五。一慢使。

    鸱枭雕鹫乌鹊鸠鸽。

    ○慢者。自举轻他。如鸟之陵高视下也。故以八鸟譬之。陵他为慢。自贵为憍。依文殊问经。有八慢。壮盛憍如鸱。性憍如枭。富憍如雕。自在憍如鹫。寿命憍如乌。聪明憍如鹊。行善憍如鸠。色憍如鸽。是八者。皆慢之所使也。鸱(音笞)。枭(音骄)。雕(音貂)。鹫(音袖)鸽(音閤)。

    △二嗔使。

    蚖蛇蝮蝎蜈蚣蚰蜒。

    ○嗔者。不忍诸恶也。有三种。一非理嗔。不问可否。歘然而起也。二顺理嗔。谓人实恼我而起也。三争论嗔。谓以己为是。以他为非也。蚖蛇最大而毒。不触而螫。如非理嗔。蝮者复也。触之则复。怒时毒在于头。又云蝮蛇。鼻反。其上有针。此唯胎生。生时辄坼其母蝮。触之其毒不可当。喻执理嗔。蜈蚣。一名蝍蛆。见大蛇。缘而食恼。庄子中。有蝍蛆甘带者。是也。蚰蜒即蜈蚣类。颈赤者为蜈蚣。颈不赤者名蚰蜒。有百足。亦名马蚿。亦名商距。庄子谓商距驰河者。是也。喻戏论嗔。且世之怀嗔毒人者。虽异其形不异其嗔。闻此当须知悔。蚖(音元)。蝮(音福)。蝎(音歇)蜈(音吴)。蚣(音公)。蚰(音尤)。蜒(音延)。

    △三痴使。

    守宫百足鼬狸鼷鼠(至)??螂诸虫而集其上。

    ○痴者。于境不了。即无明也。有二种。一独头。二相应。守宫者。即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱饲之。其体尽赤。捣之万杵。以点女身。终身不灭。与人交则隐矣。俗谓蝎虎。善缘篱壁。此譬独头无明也。鼬。即野鼠。赤黄色。善食群鼠。狸。善卜者也。行则止。而拟度之。鼷鼠。最小之鼠。一名甘口鼠。伤人不知痛。此譬相应无明也。诸恶虫者。从痴根本。备起诸结使也。交横句。明诸使相缘。或缘三界。如交横起之速疾。如驰走屎尿句。明痴心所著之境。皆不净也。??螂亦名蛣??。冲波。传曰??螂。无鼻而闻香。经营秽场之下。故曰。??螂之智。在于转丸也。世人着诸欲境。痴心延绵。不少异也。鼬(音右)。狸(音离)。鼷(音奚)。??(音腔)螂(音良)。

    △四贪使。

    狐狼野干咀嚼践蹋(至)饥羸慞惶处处求食。

    ○贪者。迷恋不舍也。有二种。一有力。二无力。狐乃妖媚之兽。礼北斗而致灵。善于变化者。狼大如狗。野干即狗类。夜鸣而为怪。此为兽中着妖着魅者。粗嚼曰咀。细嚼曰嚼。哜者啖其肉。啮者齿其骨。此譬有力贪。以威势竞取。如狐狼等。无力贪。但能从他乞索粗弊。如野干等。况贪心取境。有用不用。有用而取。如咀嚼。无用而取。如践蹋。又贪心取境。或取一物。或取多物。如哜啮也。骨肉狼藉者。积聚五尘。不知止也。群狗抟撮者。譬以有力夺无力者之状。两足翻寻曰抟。收聚一处曰撮。狐狼所食之余。狗来抟撮也。曰群狗。曰竞来。形容无力妄夺者。可发一笑。贪不知足。如饥。求不能得。如羸。慞惶者。种种营觅也。处处求食者。驰逐五尘之境也。又慞惶者。恐惧不安。多贪之人。虽富而贫。故曰慞惶处处求也。干(音岸)。咀(雎上声)。嚼(墙入声)。蹋(音踏)。哜(音齐)啮(音孽)。抟(音团)。撮(钻入声)。羸(音雷)。慞(音张)。惶(音黄)。

    △五疑使。

    斗诤揸掣啀喍嗥吠。

    ○疑者。犹豫二边也。向前相夺曰揸。往后相扯曰掣。乃斗诤之状。?物死争。曰啀喍。失物泼叫。曰嗥吠。此争斗之声。喻世人持疑不决。发言争论彼我是非之相。有如此者。别开五钝已竟。揸(音楂)。掣(音彻)。啀(音崖)。喍(音柴)。嗥(音豪)。

    △二总结变状。

    其舍恐怖变状如是。

    此总结上五使也。其舍喻三界。言三界人心。具此贪嗔痴慢疑。可恐可怖。其变态真如上鸟兽虫蛇。莫能测度也。

    △二明鬼神被烧譬五利使。分二。一总明利使。

    处处皆有魑魅魍魉。

    此以三界中鬼趣。譬众生具足五利之心。形状如此。前贪嗔痴慢疑。尚只使得凡夫。故曰钝。惟此身边邪见戒。这五桩无论凡夫逃脱他不得。即四谛五阴。触着皆有。如我欲学佛学圣。他便在学佛学圣中。令人不知不觉。使你差错了路头。故曰处处。以其利于上五使也。魑魅者。物之精。山泽之怪也。西京赋云。山神虎形曰魑。宅神猪头人形曰魅。魍魉者。木石变怪也。此四者。能隐能显。若有若无。巧怪百种。变幻不一。故以此譬众生身边邪见戒之心也。

    △二别开五利。分五。一邪见。

    夜叉恶鬼食啖人肉(至)斗诤之声甚可怖畏。

    ○此譬邪见。由计断常。不信因果。故名邪见。夜叉此云捷疾鬼。譬邪见者。拨无因果也。人是善报。譬出世因果。邪见之人拨无善报。如食人肉也。毒虫是恶报。譬世间因果。邪见之人拨无恶报。如啖毒虫也。孚乳句。广雅云。孚亦生也。乳者养也。卵属以爪护所生曰孚。胎属以身藏所产曰乳。凡世间之法。善恶各从其类。从同类因。生同类果。藏护者。因能有果名藏。必得不失名护。此言世间善恶。各有所藏所护也。夜叉争食者。譬邪见人拨无善恶因果。是争取食之也。食既饱者。乃邪见之心成就也。恶心转炽者。增广邪见之心也。斗争声者。内心成就。外彰言教。宣无因果之法致令闻者堕落三途。故言甚可怖畏。

    △二戒取见。

    鸠槃茶鬼蹲踞土埵(至)往返游行纵逸嬉戏。

    ○此譬戒取。执邪为道。名非因计因。如外道持牛狗等戒也。鸠槃茶此云瓮形。亦名可畏。即无常杀鬼。譬修有漏善。能胜诸虫也。虚坐曰蹲。实坐曰踞。土捶。即垄断也。譬外道修十善戒。能生六欲天高处。如土埵也。离地一二尺者。增修诸禅。得色界定。如上一尺。得无色定。如二尺也。得升上界为往。退堕下界为返。妄起戒取之见。如纵逸嬉戏。蹲(音存)踞(音据)。埵(音朵)。

    捉狗两足扑令失声以脚加颈怖狗自乐。

    ○狗即苦果。足譬苦因也。邪戒本非是因。虚妄计之为因。坚持不舍。如捉狗两足也。又谤世间无苦因果。是扑令失声。返着邪戒为正修。以苦舍苦。如以脚加颈。将苦为乐。持说不定。如怖狗自乐也。

    [△@△]问。佛令人持十善戒法。为生天因。亦是方便。此何故作鸠槃茶譬答。因不同也。佛教正因。久令增进。必得正果。今外道所持邪戒。又谤世间无苦因果。由其因果差错。故作此譬也。颈(音景)。

    △三身见。

    复有诸鬼其身长大(至)发大恶声叫呼求食。

    ○此譬身见。于阴入界中。妄计为身。名身见。竖入三世计我名长。横遍五阴计我名大。计我自在。不修善法。即无惭愧。名裸形。以恶庄严故黑。无功德资故瘦。计我者。不出三界。故言常在其中。计我在心。发言宣说有我之相。故言发大恶声。冀因此说。望得道果。故言叫呼求食也。裸(音裸)。瘦(音??)。

    △四见取。

    复有诸鬼其咽如针。

    ○此譬见取。谓因此妄见。通至非想。名见取。非想无常。而计涅槃。如咽细命危而保其寿。故言其咽如针。

    △五边见。

    复有诸鬼首如牛头(至)饥渴所逼叫唤驰走。

    ○此譬边见。于身见上计我。复计断常。执常非断。执断非常。随执一边。名边见。断常二边。如牛头二角。为身是我。为我是身。依我见起边见。如头两角也。计断常之过。能断出世善根。如食人肉。能断世善根。如复啖狗。或时计常。或复计断。前后回转。如头发髼乱。计常即破断。计断即破常。如残害??险。无有智定饮食自资。如饥渴所逼。各陈一见。如叫唤驰走也。正明所烧已竟。髼(音蓬)。

    △二总结利钝。

    夜叉饿鬼诸恶鸟兽(至)如是诸难恐畏无量。

    ○初二句总结欲界烦恼之相。上句结利使。下句结钝使。次二句通结利钝。并是有漏之心。无道味充食曰饥。生死速疾曰急。四向者。见惑虽多。不出断常有无四句也。窥窗牖者。窥小视也。明其邪观空理。虽有观察。非为正见。所以不得广大真空之境。故如窥窗见空也。后二句收广总结。由众生不修正法。邪解成非。故至堕苦。所以恐畏无量也。明所烧之类。譬十使已竟。窥(音奎)。牖(音有)。

    △二明火起之由。譬五浊。

    是朽故宅属于一人其人近出未久之间。

    ○三界是佛应化之处。往来八千返。岂非久故耶。大窾云。此譬如来在世教化众生。令伏烦恼。由应化他方。暂时不在。致令众生烦恼火起。问。上才言属。此便言出。既属则不出。既出则不属也。此义何如。答。上不言属。则于己无干。何有救济之情。下不言出。则并己被焚。何有救济之功。则属与出。皆有关系也。

    △三明火起之势。譬浊相。

    于后宅舍忽然火起(至)摧折堕落墙壁崩到。

    此去正明三界坏劫之相。又前叙畜鬼。二道境界。已如是矣。此似明地狱境界。况地狱诸苦。唯火为重。又狱乃囚系之所。况三界九地众生。无时解脱。岂不成囹圄之场。故知凡有系处。狱义在也。天台云。三界为宅。五阴为舍。四面是处所。即身受心法也。于四法中。起四倒见。则五浊八苦俱作。故云一时。相续渐增。故云俱炽。后宅舍者。应即坏劫时至。由众生无明浓厚。五浊浑深。则四大四相。我人炽盛。则将三界有为福善。并皆毁尽。便是栋梁等震裂之相也。爆(音报)。

    △四明被烧之相。譬众苦。

    诸鬼神等扬声大叫(至)周慞惶怖不能自出。

    ○坏劫既至。众生福尽。而起种种恶业。与诸邪见。是皆为业火之所逼也。上以鬼神。譬利使。今言扬声大叫者。如计常者。谓法定常。以有还无。无即是所计之常也。计断者。谓法定断。唯此一死。更无复续。各执一见。皆成决定宣说。故云扬声大叫。雕鹫。譬钝使。鸠槃茶。乃利使中戒取。本不计断。今见无常。但生疑怖。而利钝诸使。并着不知出离之方。故云惶怖不能出也。明地上火起。譬欲界竟。

    △二明穴中火。譬色界。

    恶兽毒虫藏窜孔穴毗舍阇鬼亦住其中。

    ○四禅之定。如孔穴不深。虽出于欲界。不及门外虚豁。犹得免于欲界之粗恶猛焰。利使众生。亦得禅定。故曰毗舍住中也。毗舍。即啖精气鬼。初二句钝使。次二句利使。以十使粗细。分高下也。窜(音?)。

    薄福德故为火所逼。

    此方出其被烧之由。然所以被烧者。由薄福德故。恶业增炽也。天台云。孔穴中。虽无猛??。犹有热恼。如四禅中人。亦为喜乐等爱细相煎逼也。

    共相残害饮血啖肉(至)臭烟熢?四面充塞。

    ○利钝众生。得禅是同。所计各异。互相是非。是共相残害也。既于禅定中起诸见。则不能生无漏定慧。耽着禅味。如饮血。着观等五支。如啖肉。野干。譬欲界贪。于欲界修未来定。已断此贪。故曰前死。禅定之贪。如大恶兽。能吞欲界诸贪。故曰竞来食啖。欲界四倒八苦。如猛??。色界四倒八苦。如臭烟。以轻重分上下也。又通身受心法。及以四大。故云四面充塞。?(音孛)。

    △三明空里火。譬无色。

    蜈蚣蚰蜒毒蛇之类为火所烧争走出穴。

    ○前欲界中。以蜈蚣譬嗔。今无色界中。亦以蜈蚣譬嗔。色界中言毒虫。即蜈蚣类。故知嗔通三界。毒蛇等。厌色界定。贪向无色。厌色粗境。观无色法。亦业运迁流。是火烧出穴义。

    [△@△]问。上二界不行嗔。何得言无色亦有蜈蚣等也。答。但言二界不行。非谓二界绝无嗔也。今言争走出穴。是犹为业火所逼。厌有趋空。正是断嗔之相。

    鸠盘茶鬼随取而食(至)饥渴热恼周障闷走。

    ○若得无色定。以灭下界缘。故云随取而食。非想居于最顶。尚不免颠倒诸苦。如头上火然。非想亦有八苦。心生异念。名生苦。念念不住。名老苦。行心扰扰妨定。名病苦。退定是死苦。求定不得。是求不得。求定不得。皆缘有障。是怨憎会。失定之时。名爱别离。四阴心。即五阴盛。无无漏饮食所资。故为饥渴所恼。犹是轮回。故慞闷走。

    △四总结众难非一。

    其宅如是甚可怖畏毒害火灾众难非一。

    此总结三界上下。从粗至细。俱不免为三毒诸惑之所逼迫。是皆众生情思万变。则所感之毒害火灾。非一种也。此中诸家。譬合新新特出。唯天台所释。理事不背经。既以火宅喻三界。则鬼畜火难。皆宅中所有之事。若或以三途及事相。随情释者。只能尽五趣杂居人间之相似。不能尽释三界也。故余从天台而参。以三相续。及三途之相。则可完火宅众生所有之事。而亦见一三界情境。宛如画矣。颂总譬已竟。

    △二颂别譬。分三。一颂长者见火。

    是时宅主在门外立(至)长者闻已惊入火宅。

    ○宅主。是能见之人。门外立者。如来在法身地上。常怀大悲。欲救众生。不处第一义空法座。故云立也。闻人言等。即十地菩萨。作梵王帝释。而请转法轮也。又文句引经云。十方诸佛。语释迦佛云。汝有缘诸子。在三界中。善根将灭。汝往济之。皆是闻有人言之义。因游戏等句。乃是闻人所语之言也。三乘诸子。本未出三界。何言来入。曰。或在大通佛时。曾发大心。是将出。而寻即废忘。则又入矣。如人出门。才至门侧而返。亦名出而复入。约理。自性本净。非三界可拘。因无明不觉起诸戏论。便成生死。故云游戏来入也。昔结缘浅。大善未着。名稚小。退大已后。流转三界。无明所覆。名无知。耽三界有为善法及五欲乐。名欢喜乐着。长者闻而惊入者。应前四面火起。前曰见。此曰闻。乃全佛知见之义。惊入者。即智悲双运也。

    △二颂舍几用车。分二。一舍几。

    方宜救济令无烧害(至)此苦难处况复大火。

    方宜者。以大教拟宜。是权实并行也。告喻者。即是说众患难。而教诫之也。长行中。但言火来逼身。苦痛切已。今颂中。广陈火相。前四句。明如来拟宜欲救。恶鬼毒虫。总出利钝见思之惑。灾火蔓筵。是所烧之势。蔓筵者。连绵不断也。毒蛇蚖蝮下。广明烧相。文中杂列利钝。不复次第。皆是总陈三界苦因苦果。令人极生厌离。而求出三界也。蔓(音万)。

    诸子无知虽闻父诲犹故乐着嬉戏不已。

    ○颂上诸子不肯信受。妙乐云。不受即无知。亦是稚小。无知之文略耳。犹故乐着嬉戏不已者。即耽恋见思。而不求出要也。无有大乘心愿。如来只得施小教也。

    △二颂用车。分三。一拟用三车。

    是时长者而作是念(至)即便思惟设诸方便。

    初四句。明拟宜之意。益愁恼者。众生不受教化。则如来悲心转甚。舍宅无乐者。明三界因果无一法可乐也。耽湎嬉戏者。出其用小教之由。良以众生深着五欲。如??牛爱尾。由见思深重。只得于一佛乘。分别说三。若不用小。则大小俱亡。必为火害。而身命皆失矣。耽(音单)。湎(音勉)。

    △二叹车希有。

    告诸子等我有种种(至)随意所乐可以游戏。

    妙宝者。即权中蕴实。乃方便中之妙宝也。在门外者。如示四谛。令知出世。即初示相也。汝等出来。即劝修也。吾为下。即作证也。既曰造作。则门外之车。明权矣。但如来以无数方便。随众生乐欲。因机与教。以见所说不谬。亦证成所赐之不虚也。

    △三适子所愿。

    诸子闻说如此诸车(至)到于空地离诸苦难。

    此应长行诸子闻说心勇锐一节。奔竞驰走。喻二乘见谛三十七品助道工夫。前已释明。空地。指偏空。苦难。即五趣诸苦。

    △三颂等赐大车。分四。一颂免难欢喜。

    长者见子得出火宅住于四衢坐师子座。

    ○向言在门外立者。以子未出故。今子既出。故得安坐。又大机未会。故云立。小机已周。故言安坐。则立是冥利。坐乃显益也。四谛俱属真常出世大道。曰四衢。贪着灭谛。不前进宝所。故曰住。

    [△@△]师子以表无畏。见子免难。可以施化。故言今我喜无畏。是不畏诸子堕苦也。

    而自庆言我今快乐(至)是故诸人我今快乐。

    ○自庆者。庆其得所化之机也。佛于二万亿佛所。曾教大乘缘种。是生。中间常熏小果成熟。是育。经多劫教道。是长养甚难。由大种弱微。故云愚小。妄起五浊。故云无知。由因感果。故云入险宅。多诸二句述其所起见思之火。大火二句。述其被烧之势。而此二句。正合著二惑之心。我已下。明欢喜之由。是故下。结欢喜之意。

    △二诸子索车。

    尔时诸子知父安坐(至)今正是时惟垂给与。

    此处见彼父子机投好光景也。父云随汝所欲。子云惟垂给兴。如是一许一索。多少切实。直指云。约理。诸子出界。已悟性体。故曰知父。了知性无来往。曰安坐。以人空智。向真空理。曰皆诣父所。不因索权。无以开实。此正是伊父子抑扬纵夺妙境。切不得作死句读。

    △三等赐大车。

    长者大富库藏众多金银琉璃砗磲码瑙。

    如来藏中。遍含一切。未发现者。故曰藏。已发现者。贮于库中。如前谓取要言之。无量无边未曾有法。即库中所有微少之物。非如来藏中之广有也。今总库藏之所有。故言大富。下言金银等。乃七支法财具足充满也。屋盛称库。地盛称藏。

    以众宝物造诸大车(至)四面悬铃金绳交络。

    ○因果之法。总名众宝。约教。修得有造义。行多子多。故车非一。所以造诸车而复大也。又须示方知。起行修习名造。以性泯修。造还本有之理。即诸大车之义。余皆如前释。

    真珠罗网张施其上(至)众彩杂饰周匝围绕。

    ○真珠等。出幰盖之相。喻慈门非一。犹如网孔。一一孔中。皆一真珠。如众慈门。并称于实。前文但云垂诸华璎。秪是直令见者欣悦。今云处处垂下。乃明众机遍悦也。众彩杂饰。譬垂化之处设应不同。周匝围绕。譬摄物之宜无所阙少也。

    柔软缯纩以为茵褥(至)以是妙车等赐诸子。

    前文曰重敷。今加柔软者。以喻诸禅自在也。又以细氎覆上。乃增胜妙禅。是以妙冠粗也。茵者。说文云。车中重席。喻具足事禅。异诸分小。故云藓白净洁。余皆如前释。缯(音曾)。纩(音旷)。茵(音因)。褥(音肉)。氎(音牒)。

    △四得车欢喜。

    诸子是时欢喜踊跃(至)嬉戏快乐自在无碍。

    ○欢喜者。得非所望之大乘。故喜也。游四方者。乘中道慧。横游四种四门。四种四谛。竖游四十一位。究竟常乐我净四德。随处侍佛。随处度生。故曰自在无碍也。颂开譬已竟。

    △二颂合譬。分二。一合总譬。

    告舍利弗我亦如是众圣中尊世间之父。

    ○上二句合位号。下二句合名行。兼合叹德义。如来是七种方便。贤圣中尊。九种世间之父。七方便者。于九界中。除四恶趣。开藏通别三教菩萨。共为七。以子义通于一切故。为九界之父。由结缘者不多故。方便只言七处也。

    一切众生皆是吾子深着世乐无有慧心。

    以佛眼等观一切众生。皆有子义。由世乐深着。则慧心不发。所以不肖佛也。此合五道众生兼三十子。又通论三乘五性。皆无其实。故曰无有慧心。

    三界无安犹如火宅。

    ○合上其家广大。试观三界中。何事可乐。犹之火宅。不可耽恋也。

    众苦充满甚可怖畏(至)如是等火炽然不息。

    ○初二句。总标诸苦。次二句。释成三苦八苦。即大火起之相。末二句结成。炽然者。念念增盛也。不息者。念念生长也。

    △二颂合别譬。分四。一颂合长者见火。

    如来已离三界火宅寂然闲居安处林野。

    合上如来安隐得出。寂则无著。苦因除也。安处无生。苦果忘也。此所以得五住尽矣。正由寂然无事。方见五浊诸子为火所逼。起救济之心。安处林野者。乃居他受用土。与慈运悲之处。

    今此三界皆是我有(至)而今此处多诸患难。

    此合上见火譬。上四句。明是处是人。皆系属我矣。既为我有。得不设方便而救济耶。下二句如前。文云。见诸众生。为生老病死之所烧煮。

    惟我一人能为救护。

    合上佛见此已便作是念。我为众生之父。应拔其苦难一节。

    △二颂合舍几用车。又二。一合舍几。

    虽复教诏而不信受于诸欲染贪着深故。

    合上未免生老死等。教诏不信。是法大机小。贪着深者。是情恋诸欲也。由恋诸欲。所以不信教诏。

    △二合用车。

    以是方便为说三乘(至)开示演说出世间道。

    以是方便一句。正拟用车之方便也。合上但以智慧舍方便。众生不能得度。示出世道者。即三乘权小有余涅槃也。

    是诸子等若心决定(至)有得缘觉不退菩萨。

    ○若心决定者。从苦法忍已上。是真决定。此一句。总颂三乘驰走之位。具足下四句。各颂三乘争出之位。三明者。辅行引婆沙论云。宿命知过去苦。生大厌离。天眼知未来苦。生大厌离。漏尽能作正观。断诸烦恼。此三名明。神境通。但工巧而已。天耳通。但闻声而已。他心通。但缘他别想而已。故不名明。不退义通。亦兼三藏菩萨也。此三乘人。有闻演说四谛因缘者。即具足三明六通。成声闻缘觉之出世间道。有闻演说六度者。即得不退菩萨之出世道也。

    △三颂合等赐大车。分二。一正明等赐。

    汝舍利弗我为众生(至)一切皆当成得佛道。

    说一佛乘。合上悉与诸佛禅定解脱等。汝等下。合上是诸众生脱三界者一节。是语者。即说一佛乘之语。一切皆当成佛者。由决定信也。又见如来语无虚妄。

    是乘微妙清净第一(至)所应称赞供养礼拜。

    此合上皆是一相一种圣所称叹。直指云。真俗融。权实会。故曰微妙。超能所。泯圣凡。故曰清净。世出世间无有过者。曰第一。十方谛求。更无余乘。曰无有上。如妙莲华。故佛所悦可。

    [△@△]言此一乘。于三界中。为第一者。过去现在已成之诸佛。由乘此而出三界。是为佛所悦可也。一切众生。皆未成之诸佛。亦将乘此而出三界。则宜乎所应称赞供养也。是则三世十方一切诸佛。唯乘此故。而得出离。岂不曰无有上耶。

    无量亿千诸力解脱禅定智慧及佛余法。

    合上我有无量无边智慧等。此释成所以有一乘之由。皆由如来具足诸力解脱禅定等。故能普为一切众生。说一佛乘。

    △二合得车欢喜。

    得如是乘令诸子等(至)乘此宝乘直至道场。

    ○日夜者。初得佛知见中道智。如日。由一分无明未尽。如夜。又自具中道智光。如日。以慈悲入生死济物。如夜。劫数者。常行二法。从劫至劫。利己利人。于此界他方。故云游戏。三乘之人。同入佛智。是谓乘此宝乘。直至者。中间更无屈曲回还。自发大心直至成佛。

    以是因缘十方谛求更无余乘除佛方便。

    此方结劝信受。我唯说一乘。更无二三者。何也。以我本愿。元为此一大事因缘。使一切人决定成佛。岂实有二三乘法。为众生说耶。任汝向十方审谛诚求。唯一佛乘。更无余法。唯除诸佛作方便说。容有之耳。

    △四颂合无虚妄。分二。一正合不虚。

    告舍利弗汝诸人等(至)我皆济拔令出三界。

    至此始出成不虚之言。从前许三。而今普与一乘者。为其皆吾子也。既皆是子。则赐应平等。况汝辈累劫受苦。而我累劫救济。必令脱诸苦。而至于乐。始完我为父者之职也。

    我虽先说汝等灭度(至)今所应作唯佛智慧。

    先说者。即佛于阿含。已许灭度也。谓我虽先说汝等已得灭度。但不过尽分段出三界而已。其实变易未忘。故非真灭。今所应作者。即悟入佛知见道。始融真俗。归第一义。则一色一华。举手低头。皆为成佛正因。总皆融入佛智。而证一乘实相也。

    △二合释不虚。

    若有菩萨于是众中(至)所化众生皆是菩萨。

    直指云。此应长行如彼长者初以三车诱引诸子。至于一佛乘分别说三一节。长行先叙羊鹿。后及牛车。今颂先牛车。以见小大互融权实不二也。自未度先度人。乃菩萨发心也。其发心之初。贵在直心。正念真如。真如之理。即是实相。达实相则权实可融。故曰皆是菩萨。

    [△@△]又若有菩萨者。即指发大心之人。于是众中。即于此法华众中。一心听者。是无异缘也。实法者。即一乘妙法也。末四句。明此诸人从前虽因权得入。未是菩萨。迄今会。则权亦成实矣。故言皆是菩萨。

    若人小智深着爱欲(至)佛说苦谛真实无异。

    此下明有作四谛也。佛所说法。本无大小。由人机不同。故法亦有异。先明苦谛。以逼恼为义。总不出六道生死。谛者。审实不虚。声闻人怖畏生死。不慕大乘。故曰小智。然所以无慕大之心者。由深着爱欲。着爱既深。苦曷以尽。故为之宣示苦谛也。心喜者。以机教相契也。既曰小智。非无智者。但于大乘。不生忻乐。今见投以苦谛。称适所怀。故至心喜。得未曾有也。真实无异者。佛说苦。决定是苦。而不能令乐。

    若有众生不知苦本(至)诸苦所因贪欲为本。

    前四句明集谛。以招感为义。则集是苦因。众生集诸欲。而不能舍。岂识其为苦本。故如来以方便力。说诸苦因。皆以集诸欲。而致诸苦果也。方便说道之道字。非谓道谛。如云方便说与。此是世间因果也。

    若灭贪欲无所依止灭尽诸苦名第三谛。

    此明灭谛。以可证为义。众生由诸苦所逼。不忘贪欲。则涅槃永失。若集尽苦灭。则灭谛之理。可证入矣。欲之一字。摄法甚宽。该三界所有一切诸欲。贪字。即摄嗔痴。为三毒。则贪欲二字。总六道轮回之本。是生因也。灭字。即永息轮回之义。是转生死为涅槃也。若贪欲灭尽。则六道因亡。因亡而苦果永息。生死何依。苦尽而灭谛证矣。故曰灭尽等。

    为灭谛故修行于道。

    此明道谛。以可修为义。欲证灭谛。须修诸道品也。略则戒定慧。广则三十七品。此为出世因果也。

    离诸苦缚名得解脱(至)我意不欲令至灭度。

    此出陈三乘非实之故。初二句重举得脱也。集为能缚。苦为所缚。今但离苦集。名得解脱。其实非真也。次二句。徴云。是人于何法得解脱。而曰非真。下二句。谓但离虚妄也。况无明已是虚妄。而见思依无明起。则更为虚妄。今二乘见思惑断。是但离虚妄。称解脱也。此秪脱分段。而未脱变易。故不得一切解脱。一切解脱者。即无作无灭之四谛也。佛说未实灭度者。以未得无上道故。况如来出世。本欲令人至无上菩提。方称本怀。原不欲令人至有余涅槃。但断见思而便谓已得灭度也。今欲普令三乘同归实相。故唯说一佛乘。

    我为法王于法自在安隐众生故现于世。

    此明佛欲使人必至究竟。然我本为三界大法之王。于权实诸智。皆得自在。所谓举权则实在其中矣。今乘此无碍轮。示生三界。无非为欲安隐众生。而出现于世。岂忍人不至究竟。而便谓灭度。此结前为一大事因缘出现之案。百行偈颂前长行已竟。

    △二六十五行劝信。分二。一标章。又二。一标可说不可说。

    汝舍利弗我此法印为欲利益世间故说。

    此正嘱付身子。于法当郑重也。法印者。即如来三昧海印。所谓森罗万象一法所印也。况如来持此法印。印定九界众生必至佛果。以利益世间故。特为开示演说。但非机不说。说之恐至起谤法因缘。此为如来鉴机妙用。汝当知也。

    △二标可通不可通。

    在所游方勿妄宣传。

    此方嘱身子等。他后须观机逗教。勿乱通也。或在此界天上人间五道类中。或他界乘通乘愿。随处行化。皆是所游之方。勿妄宣者。非机勿说也。勿妄传者。是机当授也。若非机为说。必至生谤堕苦。则失自拔苦之悲心也。是机不与。必误妙严之乐。是失自与乐之慈门也。此是嘱持法印者之当慎。

    △二释义。分二。一释可说不可说。

    若有闻者随喜顶受当知是人阿惟越致。

    此下总标三种能信之人。即得大利益也。直指云。先出一类大乘之机。闻此生佛平等之法。一念随喜者。即现生证不退果。以显顿教顿机之利益也。须知此中更有况显之意。言随喜顶受。不过暂时闻经生信乐者。随喜尚得阿惟越致。况一心诚求者。况专心修习者。其益可较。

    若有信受此经法者(至)恭敬供养亦闻是法。

    此明中乘之机。一念信受此生佛平等之理者。是久远劫。曾种大乘之因也。见佛是缘因。供养是福因。闻法是慧因。远因既深。一闻即信。此以显昔缘之不昧也。

    若人有能信汝所说(至)及比丘僧并诸菩萨。

    此又明一种大心凡夫。从身子处。闻此生佛平等之理。能深信者。便得入四圣流矣。一见佛。二并汝者。即声闻。三比丘僧。摄缘觉。四并诸菩萨。已上三段。见承法华之力。而开佛知见。深达实相。便见心佛众生三无差别矣。则知信字。即根本智。以显信为入道之本。信能开佛知见。故信真则悟入无难。

    斯法华经为深智说(至)随顺此经非己智分。

    此总结三乘浅深。以明法因机别也。深智。即实相根本智。如文殊等。浅识者。即五趣识情。如不睹不闻等。迷者不信。由识所使也。悟者深信。因智而契也。一切声闻下四句。拣三乘人。偏空力弱。不及受大。汝舍利下四句。指当机。以信解而得亲证。是初住位。末四句。指千二百人。因闻譬喻。乃依佛语。随顺法性。而得证入。终非己力所能入也。三乘圣众尚于此经。信分深浅。况凡夫耶。可见如来智慧甚深难入。但以如来知见力故。知一切三乘五性之机。若深智闻而生信。即可说也。浅智不信。则不可说。

    △二释可通不可通。又二。一用大悲门恶人莫说。

    又舍利弗憍慢懈怠(至)闻不能解亦勿为说。

    此详明勿妄宣传之诫。憍慢者非他。即是闻法未证之人。妄谓有所取证。故多憍??慠慢也。懈怠者。亦即是不勤求无上乘人。此等既着我见。必无乐欲之心。若强为说之。是妄宣说。此为计我取证者。不可说也。次明凡夫人但知着欲为乐。况深著者。迷之犹甚。必不欲闻。纵闻无心领解。如此者说之何益。此为凡夫无智者。不可说也。且而妙法实相。为诸佛之所护念。岂容妄宣。故以此两种不闻不信人。对前三种能闻能信者。罪福皎然。如上文。才能随喜顶受。便现生住不退地。续佛慧命。则知为亲近诸佛者。必成佛子。暂时随喜信受之人。其利益广大如此。况久修实证者耶。今以此不信受者。必生毁谤。由谤故苦。故下出陈不信之罪。亦甚苦甚重也。要知妙法功力不可思议。致令信者之福。与不信者之罪。皆不可得而思议也。

    若人不信毁谤此经(至)汝当听说此人罪报。

    此言毁谤经断佛种。是大恶。不啻出佛身血也。不信者。即自断善根。虽则如来广大知见智慧神通种种三昧无量方便本自具足。由不信故。则皆失之。因失其乐。必致堕苦也。毁谤者。毁其无有将来成佛之因。谤其无有将来出世之果。因果双亡。是断灭义。一切世间者。此经为九界之根本也。既谤此经。即断九界成佛之因。故曰断一切世间佛种。颦蹙者。谓颦眉蹙额。不欲闻也。不信二字为总。毁谤。是不信之言。颦蹙。是不信之貌。疑惑。是不信之心。以三业俱犯故。感报不轻。颦(音贫)。蹙(音足)。

    若佛在世若灭度后(至)此人罪报汝今复听。

    上明断世佛种。罪已难逭。此又兼谤三宝。故共陈罪相。若佛在世一句。是谤佛兼谤佛所说之法。佛灭度后。乃单谤其所说经也。见有读诵书持经者。或轻贱。或憎嫉。或怀恨。此皆谤持法华之弟子。故曰罪报复听。向下总前谤佛谤法谤僧之罪。共出陈之始。不致文繁也。诽(音斐)。嫉(音疾)。

    其人命终入阿鼻狱(至)如是展转至无数劫。

    然谤经不信之邪人。多是法中假名冒窃者。所谓师子身中虫也。非世俗无知识者。能致谤法因缘也。此偿报中。依直指。分为十段。一明谤经者。初生地狱报。由现生不信妙法谤佛法僧。皆是轻毁最上最尊之果。故死堕地狱。亦坠最下最苦之涂。由生谤时。迷己迷人。故感报劫数。展转增长也。问。何故不陈地狱苦状。答。以受罪不一。地狱不一。而况劫数长久。谤能尽说。

    从地狱出当堕畜生(至)断佛种故受斯罪报。

    二明谤经者。转入畜生报。照常论谤大乘经者。从地狱出。堕饿鬼中。此不标鬼趣。理应有之。或文略耳。又则鬼道受报。人无知者。如地狱苦报。亦不详陈。况鬼但受苦。畜生兼偿债。故今以人所共知见者为言。使人必当敬信大乘经典。勿毁谤也。然所以堕畜生者。由前生憍慢之时。披师子服。作野干鸣。故今作如此报也。正当诳妄说法之时。不知三德一心之正宗。故感形??瘦。权实不明。报之黧黮。将俚语外饰。故报以疥癞。假法虚妄。损正信故。感人触娆。恃法恶贱他贤。仍报之为人恶贱。过受利养。故报之饥渴。失人正慧。故报骨肉枯竭。生时自无实益。故受楚毒。死后移污于人。故被瓦石。此为谤经所招之畜生。报应一也。??(音窟)。黧(音离)。黮(音坦)。娆(音饶)。

    若作馲驼或生驴中(至)谤斯经故获罪如是。

    三明负重畜生报。馲驼与驴。惟以负重为用。是谤法之人。还其憍慢自重之报。因中毁谤之言加人。果上杖捶之苦加己也。因中多诸邪解。诳惑于人。果上但念水草。无别所知也。馲(音洛)。

    有作野干来入聚落(至)受诸苦痛或时致死。

    四明病苦畜生报。先世于聚落中。妄自称尊。受人恭敬。故今还来于此。作野狐精。以昔不明法体。故感疥癞。昔时权实未融。故感一目。昔时鼓弄妖惑。乌合群党。无法利于人。故感童子无知者打掷之。昔时惑人。不知休止故感受痛苦。而致于死。

    于此死已更受蟒身(至)谤斯经故获罪如是。

    五明嗔毒畜生报。因中见持经者。而怀结恨。故感蟒身。况妙法具五分法身。真理由谤。故感五百由旬之量。闻大法而颦蹙不喜。故感聋騃无足。腹行用酬多伎。咂食以偿贪饕。因中假法终身受乐。果中受苦应无休息也。蟒(音莽)。騃(涯上声)。

    若得为人诸根闇钝(至)若有所得寻复忘失。

    六明转生人道报。偿理智无知。报有三种。一六根不具。二误医增疾。三横罹他殃。因中法眼不明。故报以诸根暗钝。三身不能别白。故报以矬陋。权实不明。报以两手??曲。正信不立。报以两足躄折。无择法眼。故盲。厌闻妙法。故聋。不信常住法身。故背伛。因中以妄语惑人。故感人不信。法说非法。故口臭。教惑愚人。故为魑魅所著。虚受恭敬。故贫贱。理行俱亏。故多病痟瘦。理智俱失。故无所依怙。憎嫌持经之人。故感人不在意。不以法为怀。故寻复忘失。总为不明大法。妄谈般若。以谤法故。感报如是。矬(坐平声)。陋(音漏)。??(音连)。躄(音碧)。伛(于上声)。痟(音宵)。

    若修医道顺方治病(至)设服良药而复增剧。

    七明贪利谬说报。佛为三界医王。能瘥五趣三乘生死等病。瘥病之药。悉具此经。凡人一受师教。便得悟佛知见。则身心病尽。顿出轮回。邪见众生。不信佛大乘正法。为利养故。谬妄宣传。自误误人。故报以为医。但知顺方治病。不得药理。不识病原。而返增他疾。如众生本求妙果。而贪利者。妄说空相。致令闻者错乱修习。丧法身。断慧命。故报以医人致死。己实未得。而返不受人教化。故自病无人救疗。设有以正法开导。即生嗔恼。故服良药。而增他疾也。

    若他反逆抄劫窃盗(至)生辄聋哑根不具。

    八明展转讹传报。前人为利妄说。后人递相沿习。故感报横殃。宜矣。以下总结。如上三种谤经堕苦之人。以因中谤佛故永不见。谤法故永不闻。因嫌恨众僧。故常生难处。失三宝种。则狂乱。远离正法。故长劫受苦。邪见众生。因无慧目。甘心不听。而起谤法因缘。故生时即便聋哑。辄(音慑)。

    常处地狱如游园观(至)谤斯经故获罪如是。

    九明复处地狱报。以偿背法自适之愆也。由不向正理。故常居地狱。以正法为戏。故如游园观。戏法之心不舍。故报之如己房舍。所作不净。故与畜生同处。

    若得为人聋盲喑哑(至)谤斯经故获罪如是。

    十明再生人道报。以酬所余之业也。若得者。不定之辞。谓罪重必更生地狱。设若罪苦稍轻。或得为人。依然六根不具。四事俱衰。因中假法得富乐庄严。果中得贫苦众病庄严。智人弘法。以三身四智六度万行。而为衣服。邪人谤法。以水肿干痟。而自庄严。弘法之人。口吐华香。身心皎洁。谤法之者。身常臭处。垢秽不净。智人悟佛知见。四相顿空。三毒永息。邪者迷佛知见。深着我人。三毒增长。恋着生死。故淫欲炽盛。智性昏迷。故不择禽兽。以上十段总属谤经之报。故一一结云。获罪如是。悲哉。谤法者可不惧乎。疥(音戒)。癞(音赖)。痈(音雍)。疽(音苴)。

    告舍利弗谤斯经者(至)无智人中莫说此经。

    此结前谤者莫说。起后信者当说也。前十段。既将罪相一一出陈。使人知谤经乃众罪根本也。故告当机领旨。且云。此但略说耳。若尽为说者。劫可穷。而罪相不可穷也。末四句。照应章初。我此法印。在所游方。无智者勿妄传也。妙乐问。谤经生罪。则经返为致罪之缘。何益于人。答。罪福皆由心自起。佛意本为接济众生。出生死海。在闻经之人。一念真信。当下妙契本心。即是成佛之缘。不信之人。反生谤毁。便是不信自心是佛。失其根本。转无量妙乐。而成极苦。此唯自心取致也。于经何涉焉。如迷方者。乃迷者过。非聚落过也。

    △二依大慈门。善者当说。分二。一分五对释。

    若有利根智慧明了(至)如是之人乃可为说。

    此以过现作对。虽标五双。不出十度。唯行十波罗蜜法者。可以为说。前六句明现在机。直指云。以智度为体。故首言利根。性相双融。故曰明了。差别了了万行圆明。故曰多闻强识。此为求经缘也。若人曾见下。方是明过去因。以施度为体。亿千佛所植福修善。则其施殊胜。无以喻也。能所两忘。曰深心。施不退转。曰坚固。知音云。所施植福。不求人天小果。故云深心坚固。由此因缘具足。故当为说也。

    若人精进常修慈心(至)如是之人乃可为说。

    此以上下作对。精进修慈。是愍下也。以进度为体。知音云。常修慈心。勤与乐也。不惜身命。勤拔苦也恭敬无异。是尊上也。以禅度为体。无异心。是心定。离愚处山。是身定。又无异心。是入息不居阴界。乃一理恭敬也。离愚处山。是出息不涉众缘。为无染恭敬也。

    又舍利弗若见有人(至)如是之人乃可为说。

    此以内外作对。舍恶近善。是外求。以方便度为体。舍恶。是离俗方便。得近权智。近善。是趋真方便。得近实智也。清净持戒。是内护。以戒度为体。知音云。持戒如珠。成六根清净之因。求大乘经。得开佛知见之缘。

    若人无嗔质直柔软(至)如是之人乃可为说。

    此以自他作对。愍众敬佛。是自行。以忍度为体。知音云。质直柔软。不为人所辱也。愍众敬佛。是不辱于人也。质直者。心如直弦。一切真实。以真实故。不为人嗔。以柔软故。自亦无嗔。自既证得柔顺忍三昧。故常愍念一切嗔恨虚假众生也。自既知诸佛所证如是三昧。故常生恭敬也。净心说法。方是化他。以慧度为体。于众中得心净。是以慧自利也。譬喻说法。以慧利人也。问。此人既能于大众中。以净心说法。可谓具真慧矣。况又能以种种因缘譬喻言辞。说无碍法。似乎自利。已得何言。如是之人。乃可为说。答。岂不闻诸佛开权。但曰以种种因缘等。随宜说法。此虽曰譬喻言辞说法无碍。但得权乘。未竟实理。故须当为说此妙法也。

    若有比丘为一切智(至)如是之人乃可为说。

    此与下段始终作对。四方求法。乃参请之始也。以力度为体。知音云。为智求法。则信力甚深也。乐大不小。乃慧力甚大也。一切智者。实智乃为一切智之本。今所求者。求如来妙智也。四方求者。是广求福慧。合掌顶受。乃受持之切也。求大乘经。是欲趋佛果。不受余经者。欲起利人之行。故不习小乘以求自了也。

    如人至心求佛舍利(至)如是之人乃可为说。

    顶受专修。是归凭之终也。以愿度为体。知音云。不求余经。愿不欲小也。未尝外典。愿远诸邪也。舍利。乃佛身之分。正求之当切。故言如人志心。谓求经之心。如求舍利等也。如是至诚求得。一心顶受。如获至宝。既得深信大乘。岂复有志念小乘。而更欲外道典籍者乎。

    △二总结应说。

    告舍利弗我说是相(至)汝当为说妙法华经。

    是相者。即上十种善相。然亦略言之耳。若广说持经得益者。穷劫不致尽也。前教勿妄说者。由不信不解。返为堕苦之缘。故历举谤者十种罪相令闻之。纵不信不解。亦勿生谤。则于将来。亦为渐入佛慧之缘也。此举十种信解者。必得成就圣智。继佛妙果。须当为说妙法华经也。然世尊将信毁二种。善恶果报。显然举出。使人知疑信善恶。翻覆成败。有如此者。斯可谓分别解说之极矣。此六十五行。以罪福劝信已竟。直指云。此品因千二百不悟佛知见。乃重烦世尊入泥入水。立此譬喻。由此喻。知三界空华。知众生如梦。知定业难逃。知恶习当断。知权实不二。知真俗一如。知心佛平等。知佛为一大事因缘出世。知深信定入佛乘。知毁谤定当堕落。知信解必得受记。惟此一品。前含方便。后摄因缘。黑白二门。皎如日月。善哉譬喻。真不可得而思议者也。

    妙法莲华经授手卷第三