卷九十

    △破戒灾第八十八（此有二部）▲述意部第一

    惟兹戒德，本愿深重。救生利物，称斯为最。是以受之甚易，持之稍难。若非精玩护持，大果何容得证？恐差之毫毛，失之千里。若其小过覆藏，则为难灭；大罪发露，更是可原。故知有过须悔，得入七众；守愚不反，长坠三途。所以此之一章，通明道俗持犯损益。若是居家白衣，曾有微信，受得戒者，不胜名利，失意有违，故此兼明。若是攸攸白衣，业识风驰，昏沈财色，好贪名利，乐著五欲，不信佛法者，此定罪人，非此所明。今时述者，出家僧尼及优婆塞等，恐乖佛教，虚染名利，故今偏说。若是上品白衣，见佛呵责出家人罪，即自劝励，省己不为。出家清虚，高慕玄轨，尚有失意乖违，被佛诘责，我等白衣，无惭无愧，公然造罪，昼夜匪懈，未曾耻改。所以如来弃舍我等，不蒙教诲，即自改过，息意不犯。譬如智人，先诫己身；他人见责，亦自改悔。故书云：“见贤思齐，见不贤而内自剩”若是下品凡愚，无识之人，见佛呵责犯过众僧，唯加轻笑，退败善心，不自思己，愚戆之甚，剧於畜生。亦如醉人，堕卧粪坑，呕吐狼藉，屎尿汙身，仰视岸人，反呵不止。此亦如是。是故如来虽欲救拔，无其出路。故经云：“譬如有人堕在粪坑，全身没入，无发可拔，知何欲救也１

    ▲引证部第二

    如《大品经》云：“佛告诸比丘：我若不持戒者，当堕三恶道中。尚不得下贱人身，况能成就众生净佛国土，具一切种智。”又《萨遮尼犍经》云：“若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。”又《梵网经》云：“若佛子信心出家，受佛禁戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得饮用国王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言：大贼！入坊舍城邑宅中，鬼复扫其脚迹。一切世人骂言：佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。”

    又《宝梁经》云：“若破戒比丘受持戒者礼敬供养，不自知恶，得八轻法。何等为八？一、作愚痴；二、口瘖痖；三、受身矬陋；四、颜貌丑恶，其面侧戾，见者嗤笑；五、转受女身，作贫穷婢使；六、其形羸瘦，夭损寿命；七、人所不敬，常有恶名；八、不值佛世。佛言：若有非沙门，自言是沙门；非梵行，自言梵行。於此大地乃至无有涕唾处，况举足下足，去来屈伸。何以故？过去大王持此大地施与持戒有德行者，令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人，况僧房舍之处，衣钵卧具医药，信施所不应受。若有破戒比丘，如分一毛以为百分，若有恶比丘受人信施如一毛分，随所受毛分，即损施主。譬如师子兽王，若有死已，无有能得食其肉者。师子身中自生诸虫，还食其肉。於我法中出如是等诸恶比丘，贪惜利养，为贪所覆，不识恶法，能坏我法。当知是恶比丘成就四法：一、不敬佛，二、不敬法，三、不敬僧，四、不敬戒。尔时世尊而说偈言：

    心求利养，口言知足。邪命求利，常无快乐。其心多奸，欺诳一切。如此之心，都不清净。诸天神龙，有天眼者。诸佛世尊，咸共知之。

    佛告迦叶：云何旃陀罗沙门？迦叶，譬如旃陀罗常於坟间行求死尸，无慈悲心视於众生，得见死尸，心大喜悦。如是沙门旃陀罗常无慈心，至施主家，行不善心；所求得已，生贵重心。从施主家受利养已，不教佛法。亲近在家，亦无慈心，常求利养。是名沙门旃陀罗。如是旃陀罗为一切人之所舍离。如旃陀罗所至之处，不到善处。何以故？自行恶法故。如是沙门旃陀罗所至之处，亦不到善道，多作恶业，无遮恶道法故。譬如败种，终不生芽。如是败坏沙门，虽在佛法，不生善根，不得沙门果。”

    又《涅槃经》云：“犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树。”破戒之人亦复如是。

    又《迦叶经》云：“佛告迦叶：於正法中得出家者，应作是念：十方世界现在诸佛悉知我心，莫於佛法作沙门贼。迦叶，云何名沙门贼？沙门贼有四种。何等为四？迦叶，若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒，作不善法，是名第一沙门之贼。二者、於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙门之贼。三者、未得圣果，自知凡夫，为利养故，自称我得阿罗汉果，是名第三沙门之贼。四者、自赞毁他，是名第四沙门之贼。迦叶，譬如有人具大势力，於三千大千世界众生所有珍宝，一切乐具，刀杖加害，皆悉夺龋迦叶，於汝意云何？此人得罪宁为多不？迦叶白佛言：甚多，世尊。佛告迦叶：若有凡夫未得圣果，为利养故，自称我得须陀洹果，若受一食，罪多於彼。我观沙门法中，更无有罪重於妄称得圣果者。佛告迦叶：出家之人，微细烦恼，复有四种。何等为四？一、见他得利，心生嫉妒。二、闻经禁戒而返毁犯。三、违反佛语，覆藏不悔。四、自知犯戒，受他信施。出家之人具此烦恼，如负重担入於地狱。迦叶，出家之人有四放逸，入於地狱。何等为四？一、多闻放逸，自恃多闻而生放逸。二、利养放逸，得利养故而生放逸。三、亲友放逸，依恃亲友而生放逸。四、头陀放逸，自恃头陀，自高毁人。是名四种放逸，堕於地狱。尔时摩诃迦叶白佛言：世尊，当来末世，後五百岁，有相似沙门，身披袈裟，毁灭如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦叶：汝莫问此。何以故？彼愚痴人实有过恶，一切魔事皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出兴於世，种种神通说法教化，於彼恶欲，不可令息。迦叶白佛言：世尊，我宁顶戴四天下一切众生，山河聚落，满於一劫，若减一劫，不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊，我宁坐於一胡麻上满於一劫，若减一劫，不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊，我宁在於大劫火中若行、若立、若坐、若卧，百千亿岁，不能闻彼不信?Ｎb34d?人破戒之音。世尊，我宁受於一切众生瞋恚骂辱，挝打加害，不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。”

    又《庄严论》偈云：

    “诈伪谄佞者，心住利养中。由贪利养故，不乐闲静处。心常缘利养，昼夜不休息。彼处有衣食，某是我亲友，必来请命我，心意多攀缘。败坏寂静心，不乐空闲处，常乐在人间，由利毁败故。坠堕三恶道，障於出世道。”

    以此文证，愚人背道，专求名利，唯成恶业，常顺生死，恒处暗冥。若闻禁戒，广学多闻，即言我是下根凡愚，自非大圣，何能具依。若闻王课，种种苦使，勒同俗役，便言我是出家净行沙门，高於人天，重逾金玉，岂预斯事。故《佛藏经》云：“譬如蝙蝠欲捕鸟时，则入穴为鼠；欲捕鼠时，则飞空为鸟，而实无有大鸟之用。其身臭秽，但乐暗冥。舍利弗，破戒比丘亦复如是。既不入於布萨自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家。如烧尸残木，不复中用。”

    又《成实论》云：“不为修善故食，则唐养怨贼，亦坏施主福，损人供养。如是不应食人之食。”

    又《佛藏经》云：“得出家已，自称沙门，不能堪受如实佛化。於此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，堕在恶道。犹如豚子，舍床褥去。”

    “破戒比丘，当於百千万亿劫数割截身肉，以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如?片一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，况能消他衣服、饮食、卧具、医药。如是等人，於我法中出家求道而得重罪。舍利弗，如是之人，於我法中为是逆贼，为是法贼，为是欺诳诈伪之人。但求活命，贪重衣食，是则名为乐世奴仆。”

    又《增一阿含经》云：“或有人得供养衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药。彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦无有欲意，不起诸想，都无此念，自知出要之法。设使不得利养，不起乱念，心无增减。犹师子王食啖小畜。尔时彼兽王亦不作是念：此者好，此者不好。不起染著之心，亦无欲意，不起诸想。此人亦复如是。又如有人，受人供养，得已便自食啖，起染著心，生爱欲意，不知出要。设使不得，恒生此想念。彼人得供养已，向诸比丘而自贡高，毁蔑他人：我能得利养，此诸比丘不能得之。犹如群睺中有一睺出群已，诣大粪聚。此睺饱食屎已，还至睺群中，便自贡高：我能得此好食，诸睺不能得食。此亦如是。比丘当学师子王，莫如睺也。”

    又《智度论》云：“有出家人，乐合汤药，种谷植树等，不净活命者，是名下口食。观视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳，不净活命者，是名仰口食。谄媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命者，是名方口食。若学种种咒术，卜算吉凶，心术不正，如是等不净活命者，是名维口食。”

    “又有五种邪命。何者为五？一者、为利养故，诈现异相奇特。二者、为利养故，自说功德。三者、为利养故，占相吉凶，广为人说。四者、为利养故，高声现威，令人畏敬。五者、为利养故，称说所得供养，以动人心。”当知出家之人，为求利养，种种邪命而活其身，皆是破戒，不免恶道也。又出家之人，须常离著。若偏执一处，即多住著，於己偏亲，於他生嫉。

    又《摩诃迦叶经》云：“佛告弥勒：当来末世，後五百岁，自称菩萨而行狗法。譬如有狗，前至他家，见後狗来，心生瞋恚，<齿崖><齿柴>吠之。内心起想，谓是我家。比丘亦尔。先至他施家，生己家想。既贪此想，见後比丘，瞋目视之，心生嫉恚，互相诽谤。言：某比丘有如是过，汝莫亲近。心生嫉妒，行饿鬼因，贫穷之因。”即《成论》说五慳之中，家慳摄也。

    又《菩萨藏经》云：“复次，舍利子，出家菩萨复有五法：若成就者，不值佛世，不亲善友，不具无难，失坏善根，不随安住律仪菩萨修学正法，亦不速悟无上菩提。舍利子，何等名为出家菩萨成就五法？一者、毁犯尸罗，二者、诽谤正法，三者、贪著名利，四者、坚执我见，五者、能於他家多生慳嫉。舍利子，如是名为出家菩萨成就五法，不值佛世，乃至不获无上正等菩提。舍利子，譬如饿狗，慞惶缘路，遇值巢骨，久无肉腻，但见赤涂，言是厚味，便就衔之，至多人处，四衢道中。以贪味故，涎流骨上，妄谓甜美，或咬或舐，或齧或吮，欢爱缠附，初无舍离。时有刹帝利、婆罗门及诸长者，皆大富贵，来游此路。时此饿狗，遥见彼来，心生热恼，作如是念：彼来人者，将无夺我所重美味。便於是人发大瞋恚，出深毒声，恶眼邪视，露现齿牙，便行齧害。舍利子，於意云何？彼来人者应为馀事，岂复求此无肉赤涂之骨巢耶？舍利子白佛言：世尊。不也，世尊。不也，善逝。佛告舍利子：若如是者，彼慳饿狗以何等故出深毒声，现牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼来人贪著美膳，必能夺我甘露良味。由如是意，现牙吠耳。佛告舍利子：如是，如汝所言。当来末世，有诸比丘，於他施主，勤习家慳，躭著屎尿，妄加缠裹。虽值如来，具足无难，而便委弃，不修正检。此之比丘，我说其行如前痴狗。舍利子，我今出世，怜愍众生，欲止息故，专思此事。为如是等诸恶比丘说此譬喻。复次，舍利子，是诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量众生故，求於佛智，行毗利耶波罗蜜多。为诸菩萨摩诃萨於己身肉，尚行惠施，况复规求妄想恶肉，而於他家起诸慳嫉。舍利子，彼诸比丘慳他家故，我说是人为痴丈夫，为活命者，为守财穀奴仆隶者，为重世财宝玩缚者，唯於衣食所钦尚者，为求妄想贪嗜恶肉起慳嫉者。舍利子，我今更说如是正法。彼诸比丘先至他家，不应见馀比丘而生嫉妒。若有比丘违我法教，见馀比丘，或作是言：此施主家先为我识。汝从何来，乃在此耶？我於此家极为亲密，调谑交顾。汝从何来，辄相侵夺？舍利子，以何等故，彼慳比丘於後来者偏生嫉妒？舍利子，由诸施家许其衣钵、饮食、卧具、病缘医药，及供身等资生什物。彼作是念，恐彼施主将先许物施後来者。由如是故，即此比丘於施主家起三种过：一者、起住处过。见馀比丘，或起恨言：我於今者当离此处。二者、凡所习近，当言未知应与不应。三者、於不定家，妄起诸过。舍利子，彼慳比丘於後来人发三恶言：一者、说住处过。以诸恶事增益其家，令後比丘心不乐祝二者、於後比丘所有实言，反为虚说。三者、诈现善相，谄附是人。伺有微隙，对众唤举。舍利子，如是比丘於他施主家生慳嫉者，速灭一切所有白衣法，永尽无遗。”

    又《迦叶经》云：“出家之人有四放逸，入於地狱。一、多闻放逸，二、利养放逸，三、亲友放逸，四、头陀放逸。”此四放逸之人，良由恶人入於佛法，不求出世，苟贪名利，以活身命，故入恶道。

    又《最妙胜定经》云：“千年之後，三百年中，浩浩乱哉！逃奴走婢，亡家失国，多不存活，入吾法中。犹如群贼劫夺良善。当尔之时，十二部经沈没於地，不复读诵经典。设有头陀者，多不如法。常游聚落，不在山林。乃至法师解说佛语，万不著一。尔时多有白衣，若男若女，持戒净行，呵责比丘。白衣去後，共相谓言：今我解者，如佛口说。或邪言绮语，无义之语，以作义语，如盲人指天上日若大若小等。”

    又《正法念经》云：“彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬己，共诸朋侣，数数往到彼檀越家。如是比丘随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼，到檀越家，方便劫夺他人财利，及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅、读诵等业，无一念间不摄地狱、饿鬼、畜生。”以此文证，贪利招苦，勿现善相，以求名利。故诸出家纵能持戒，勿解经义，未必断惑，由不观理、不断结故。多现善相，谓己过人。设闻胜智，说实无我，则不信受，言非正理。因兹谤法及行道者，增长我慢，死坠地狱。是故愚人纵能依戒，以无法智，多起罪行。

    又《大宝积经》云：“出家之人有二种缚：一者见缚，二者利养缚。又有二种障法：一者亲近白衣，二者憎恶善人。又有二种痈疮：一者求见他过，二者自覆其罪。又有二种不净心：一者读诵外道经书，二者多畜诸好衣钵。”

    又《涅槃经》云：“出家之人有四种恶病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一为衣欲，二为食欲，三为卧具欲，四为有欲。有四良药能疗是病：一、粪扫衣，能治比丘为衣恶欲。二、乞食，能破比丘为食恶欲。三、树下坐，能破比丘为卧具恶欲。四、身心寂静，能破比丘为有恶欲。以是四药，除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足也。”

    又《大集经》云：“破戒人者，一切十方无量诸佛所不护念。虽名比丘，不在僧数。何以故？入魔界故。我都不听毁戒之人，受人信施，如葶苈子。何以故？是人远离如来法故。”

    又《正法念经》偈云：

    “若无读诵心，无禅无漏尽；〓虽有比丘形，如是非比丘。宁食蛇毒虫，及以烊金等；〓终不破禁戒，而食僧饮食。”故《大庄严经论》偈言：

    “若毁犯禁戒，现世恶名闻，为人所轻贱，命终堕恶道。”

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