卷五十五

    △优波离因缘品下

    汝等比丘。若有心疑。彼时童子剃发师者，莫作异想。即优波离比丘是也。然优波离。昔於尊者辟支佛边。剃须发已，乞如是愿。愿我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃发师家。复於彼时。更乞愿言：愿我莫生恶道之中。由彼发愿果报力故。不生恶道。从尔已来。流转天人。多受快乐。现得已利。复作是愿。愿我当於未来世时。恒常值遇如是教师或胜此者，若彼教师所说之法。愿我速证。即得知解。由斯业报。今得值我。以为教师。即得出家。受具足戒。证罗汉果。亦复在於迦叶如来法教之中。作如是愿。愿我於彼未来世中。值遇释迦牟尼如来。莫背彼法。随顺出家。若得出家。於彼持律诸弟子中。我最第一。藉彼业报。今我法中。而得出家。乃至持律诸弟子中。最为第一。汝诸比丘，彼优波离。於过去世。作如是业。今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘。现今得报。於我法中。如是出家。及受具戒。证罗汉果。我今又复授彼记言：於我持律弟子之中。最为第一。

    佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上。

    又於一时。输头檀王白佛言：世尊，愿佛及僧。受我明朝所设饮食。于时世尊，默然而许。输头檀王。既见世尊默然许已，从坐而起。顶礼佛足。围绕三匝。辞退而去。至本宫已，即於彼夜。办具微妙多种饮食。所谓餐食啮食唼食?束食。办具已讫。过夜至朝。洒扫铺设。即遣使人。白世尊言：今已时至。饮食备办。唯愿降赴。

    尔时世尊，日在东方。著衣持钵。诸比丘僧。左右围绕。佛为导首。来至输头檀王宫内。到已坐於所设佛座。诸比丘僧。各各依次。如法而坐。尔时输头檀王。以佛为首。诸比丘僧。次第坐已，自手行诸微妙饮食。尽其种数。乃至唼?束。悉令充饱。称意自恣。既见佛僧饮食饱已，洗治钵器。将置别处一小座上。卻在一面。既安坐已，输头檀王。而白佛言：唯愿世尊，教诲於我。又愿世尊善逝示现。令我长夜常得利益安乐之事。

    尔时世尊，告输头檀王。作如是言：大王今日。若知时者，应须舍此听法之事。亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久。应自得其最胜妙果。於时世尊，方便教化输头檀王。说法显示。令其解悟。令叹喜已，从座而起。还於本处。输头檀王。又於一时。因舍利弗得法眼净。兼得证於须陀洹果。而净饭王。已得诸法。已证诸法。已入诸法。已度诸疑。心无有惑。已得无畏。更不复问自馀法行。悉证知已，诣向佛所。而白佛言：善哉世尊，唯愿度我。出家入道。受具足戒。

    尔时世尊，作如是念。输头檀王。於此教中。舍家出家。复更能证胜上法不。尔时世尊，思惟是已，自证知此输头檀王。决定不合舍家出家。亦不得证胜上之法。如是知已，而告之言：大王今日。若知时者，但在本家。行檀布施。造福业耳。

    至於後日。摩诃波阇波提大夫人。请佛及僧。供给饮食。悉令饱满。至第三日，第一宫内诸妃眷属。又复请佛及比丘僧。供给餚膳。亦悉充足。至第四日。其第二宫。又复请佛及比丘僧。供奉种种百味餚膳。亦悉充足其罗睺罗。如来出家六年已後。始出母胎。如来还其父家之日。其罗睺罗。年始六岁。

    尔时如来。至迦毗罗婆苏都城。罗睺罗母。作如是念。我昔因此罗睺罗故。为诸眷属之所诽谤。今日时至。我於彼事。应自清净。以明其身。以是因缘。必须请佛及比丘僧。布施饮食。及请一切诸眷属等。以自明白。耶输陀罗。作是念已，於其彼夜。办具种种微妙饮食。既备办已，过於彼夜。即遣使人。往白佛言：所设饮食。办具已讫。世尊知时。兼告一切诸眷属等。悉令聚集来赴所请。

    尔时世尊，於晨朝时。日在东方。著衣持钵。与诸比丘，左右围绕。佛为导首。与大比丘一千二百五十人俱。诣向王宫。如所铺座次第而坐。

    尔时罗睺罗母。别作一枚大欢喜丸。唤罗睺罗。内著手里。作如是言：汝罗睺罗。往至比丘僧众之内是汝父者，施欢喜丸。罗睺罗母。复告一切诸眷属言：是罗睺罗。今当觅父。时罗睺罗。持欢喜丸。遍观一切诸比丘已，直往佛边。而白佛言：如是沙门。荫凉快哉。如是沙门。荫凉快哉。

    尔时输头檀王白佛言：世尊，此事云何。耶输陀罗。颇有如此过患已不尔时世尊告输头檀王。作如是言：大王今日。莫作是疑。耶输陀罗。无此过患。其罗睺罗。真我之子。但是往昔业缘所逼。在胎六年。

    尔时输头檀王。及诸眷属。闻佛此语。皆悉欢喜。踊跃遍身。不能自胜。各各以手持诸种种饮食餚膳。供佛及僧。令得充足。自恣饱已，佛及大众。洗钵澡手。各将小座。绕佛左右。坐一面。尔时输头檀王。以敬佛故。不能广问如上因缘。而白众中诸比丘言：愿诸师等。请问世尊，睺罗睺罗。及耶输陀罗。往昔造业因缘之事。尔时诸比丘，即白佛言：是罗睺罗。往昔造作何业因缘。以何业报。处胎六岁。耶输陀罗。复作何业。怀孕六年。

    尔时佛告诸比丘言：我念往昔。过无量世。时有一王。婆罗门种。名曰人天。生其二子。大者名日。次者名月。其大王子。恒不乐世。愿欲出家。经未多时。其王人天。算尽命终。命终之後。其子日月。互相推让。其长子言：汝当为王治国政事。其第二子。复语彼言：汝当为王治国政事。

    其日王子。告月王子。复作是言：汝必为王。我当舍家而出家也。

    时月王子。复白彼兄。作如是言：汝既长大。王位当汝。我不合受。

    其日王子。复告其弟月王子言：凡受王位。先作何法。其月王子。复报彼言：先颁号令时日王子。复问彼言：世若有人违号令者，当合何罪。其月王子。复报彼言：必须重罚罪之重者，其日王子。复语其弟月王子言：依其道理。我合得王。我今但舍王位付汝。汝当作王。我欲舍家而出家也。

    时日王子。以其王位。付月王子。遂即舍家。出家修道。其日王子。所有眷属。皆随出家时日仙人。作如是念。此等诸人。依我出家。我今既与此辈为师。当须勤学求於道业。以胜於彼。作是念已，因发誓言：愿我此身。从今已後。若非他施。不得自龋乃至一物水及杨枝。尔时仙人。至於一时。忘失本念。他不施与药草根等及以诸果而自取食。又时夜渴。见他澡氵盥。谓言自许。遂取而饮。而自澡氵盥。在於一边。时彼仙人本澡氵盥主。见自澡氵盥空无有水。而问之言：是谁取我澡氵盥中水。此乃是贼住居之处。本非仙人所居地也。时彼仙人取水饮者，见自澡氵盥水满其中。在於一边。遂报彼言：我不知故。取汝水饮。谓言我许。而彼仙人。告彼饮水日仙人言：汝若饮者，善哉快哉。尔时错误饮水仙人。正自思念。我已违失昔日誓言：为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等。而自食之。复取他水。而自饮也。以此因缘。怅怏不乐。心生忧恼。蹲坐地上。思惟正念。忧愁此事尔时弟子摩那婆辈。便即诣向日仙人所。顶礼其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那婆言：汝等童子，从今已後。莫顶礼我。何以故？我於今日。已成贼也。彼诸童子，即问王仙。作如是言：优波陀事云何也。

    时日王仙。便报彼等摩那婆言：汝等童子，今须知我不从他边受得药草根及果等。复取他水而自饮之。作是语已，彼等童子，寻复白彼日王仙言：师於今者，莫作是语。所食饮者，一切皆是优波陀物。时日王仙。复语彼等摩那婆言：汝等知我不从他得。而自取不然。我今者不从他得草叶根果及澡氵盥水。而自取饮。我已成贼。是故汝等当罚我罪。如治贼者，等莫有异。时诸童子，咸白彼仙。我不敢决优波陀罪。优波陀弟。今者作王。现领此境。如法治化。至於彼边。必能治罚优波陀也。

    尔时王仙。诣月王所。於时月王。既闻此事。知其日王欲来其边。即办四兵。出迎城外。日王到已，顶礼其足。时日王仙。止月王言：莫礼我足。所以者何。我今是贼。大王。必须治罚我罪。如贼莫异。

    尔时彼王。即问其兄日仙人言：圣者今日作何贼也。彼时仙人。报月王言：大王当知。我在空闲清静树林修道之时，不从他得药草根果并取他水。而自饮也。

    尔时彼王。闻此语已，烦冤懊恼。呜噎悲啼。涕泪满面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自来清净。无有过患。云何今日。可罪罚也。作是念已，报王仙言：我许诸仙。取诸果子。及药草根。乃至水等。自食自饮。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非贼。亦不可罚。

    时日王仙。告月王言：大王今日始许斯事。非昔日也。王复白言：我昔初承王位之时，即有此语。我施沙门。及婆罗门。草木及水。随意用食。是故大仙。实非贼耳。我於今者，云何罚罪。而彼王仙。复告王言：善哉大王。我今已造不善之事。自念不能消此过罪。我既取他澡氵盥水饮。是故大王。须治罚我如贼无二尔时月王。有一<外男>甥。在彼众会。而彼<外男>甥。白月王言：大王。但与此仙决罪。勿令此仙烦冤懊恼。尔时月王。白彼仙言：事若尔者，入在我苑。止住修道。尔时月王。令此仙人。入其苑已，寻即废忘。不复更忆。至於六日。然後始念。唤诸臣佐诸卿等辈。彼仙在苑出去已未。尔时诸臣。白月王言：彼之仙人。犹未出苑。仍在园内。

    尔时月王。放赦天下一切囚系。乃至飞走诸禽兽等。别唤彼仙。布施种种甘美饮食。而白之言：唯愿大仙。随意而去。放已月王心怀不乐。我於此仙。已有罪过。因此仙人。必得罪失。

    尔时佛告诸比丘言：若有心疑。於时王仙。号名日者，此是谁也。莫作异见。我身是也。汝等比丘。若有心疑。当於彼时。王名月者，... -->>
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