卷五十

圣子。汝可住此莫向馀城。

    尔时慈者，即生疑虑。云何此女。而语我言：圣子今可在此城祝勿向馀城。我今窃可违此妇人。伺其睡卧。乘依此路。至於别所。东西驰访。当自证知。竟有何事。若善若恶。既觉知已，应如法行。

    尔时慈者，伺彼妇人睡眠著时。安徐而起。从宝殿下。巡历而行。从东门出。围绕是城。周匝绕已，至於南面。见有一道。即寻是道。渐行而进。遂复遥见有一金城。端正可喜。乃至周匝。有诸泉池渠流盈满。於彼城中。有一宝殿。名曰常醉。微妙可观。七宝所成。所谓金银乃至车磲真珠等宝。尔时彼城。有八妇女。从城而出。可喜端正。最胜最妙。以诸婴珞。庄严其身。来诣慈者商主之处。到已白言：善哉慈者，何能远至。复言慈者，此城都是真金所造。一切众物。资财具足。其城中央。有一宝殿。名曰常醉。七宝所成。我等八女。早起晚眠。乃至慈者，亦入彼城。昇於宝殿。共彼八女。无男之处。以诸五欲具足受乐。共相娱乐。经於数年数百千年。随意而祝後时彼女。告慈者言：圣子慈者，汝莫从此去至馀城。尔时慈者，亦复惊疑。寻即盗出。处处游观。乃复遥见一颇梨城。可喜端正。观者无厌。彼城处中。有一宝殿。名曰意乐。微妙可喜。七宝所成。金银琉璃。乃至真珠。尔时彼城。乃有妇女一十六人。从城而出。颜容端正观者无厌。诸宝婴珞庄严其身。乃至亦复白慈者言：善来慈者，何能冒至。又言慈者，此城纯是颇梨所成。众物具足。其城处中。有一宝殿。名曰意乐。亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人。早起晚卧。如前请祝尔时慈者，即入彼城。昇於宝殿。共十六女。无男之处。具受欲乐。以相娱乐。经於数年数百千年。尔时诸女。又语慈者，慎莫东西。慈者亦疑。即违彼出。游历渐进。又复遥见一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。乃至周匝泉池流水沟渠盈满。

    尔时彼处有一宝殿。名曰梵德。可喜微妙。七宝所成。城中复有三十二女。从城而出。端严可喜。观者无厌。微妙殊特。以诸婴珞庄严其身。语慈者曰：善来圣者，冒能远至。又言慈者，此城皆是琉璃所成。众物具有。我是清洁行无违失。常先启白。然後方为心意和善言语风流。今来谘汝。愿入此城。昇於宝殿。共相娱乐。具足五欲。和合受乐。凡所须者，我当谘奉。尔时慈者，入彼城中。昇於宝殿。共於彼女三十二人。无男之处。具受欲乐。经於数年。经数百年数百千年。意喜而祝

    尔时彼诸三十二女。复白慈者，善哉圣子。汝今慎莫从此城出诣於他城。尔时慈者，便复生疑如是筹量。此等诸女。云何语我。作如是言：圣子慎莫从此城出至馀城也。我今可伺诸女睡时。乘依此路。安徐而去。若善若恶。到已应知。既知见已，如实应行。

    尔时慈者，伺彼诸女睡眠著时。徐徐缓起。下殿而去。出城东门。巡绕彼城。诣到城南。见一道路。见已遂复乘彼而去。须臾遥见有一铁城。其城四面。皆各有门。时彼城中。无有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者，唯闻是声。谁饥谁渴。谁裸露者，谁急走者，谁远行来疲乏之者，我乘谁者，

    尔时慈者，便作是念。其先已曾见於银城。於其城内。有四女人。迎接於我。又诣金城时。彼城内有八女人。出迎於我。又於一时诣颇梨城。有十六女。出迎接我。我後一时。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。无有一人。或男或女。童男童女。迎接我者，唯有闻彼意所不喜如是等声。言谁饥者，言谁渴者，谁裸露者，谁急走者，谁从远道疲乏来者，谁我乘者，如我今者，若入此城。即知是声谁所作也。

    尔时慈者，即入彼城。入彼城已，四门寻闭。

    尔时慈者，心怀恐惧。身毛皆竖。处处逃走。作如是言：我今败也。我今坏也。而彼处处逃走之时，见有一人。头戴铁轮。其轮赫赤。状如猛火。其火焰炽。甚可怖畏。遂诣彼所问言：仁者汝是谁也。汝头上轮谁所转也。何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚。时彼罪人报言：仁者汝今知不。我是商主。名瞿频陀。尔时慈者，又问彼言：汝於往昔作何罪业。以彼造罪业因缘故。有此铁轮。如是炽猛。如是焰热。转在头上。彼人报言：我於昔日。以瞋怒故。打蹋母头。以如是业罪因缘故。受大铁轮。如是猛炽。如是赫焰。转在头上。尔时慈者，闻此语已，悲啼号哭。悔过自责。忆省自业。口作是言：今我被禁。如鹿入槛。

    尔时彼城。有一夜叉。业守彼城。名婆流迦。在彼城中。时彼夜叉。从彼商主瞿频陀边。取其头上炽燃火轮。取已擐著慈者头上尔时慈者头上铁轮。甚大焰赫。极受大苦。极烧极燃。其苦难忍。即时以偈。问夜叉言：

    此城周匝四门所，常有光焰恐怖人。我今已被如此缚，犹如诸鹿入深槛。善哉乞问夜叉王，是轮何故与我著。炽然猛焰如火聚，今将令我身命断。

    我先经於喜乐殿，复入金城常醉宫。又经颇梨意乐处，最後所过名梵德。先入银城有四女，後至金郭复遇八。颇梨城女有十六，又至琉璃三十二。

    如是值彼复值此，次第值已转更胜。既得值遇如是者，云何今值恐怖轮。由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难。我昔为更作何业，值此铁轮头上旋。

    炽燃辉赫如火聚，今将令我身命断。愿夜叉王哀愍答，经几岁数受斯轮。尔时夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：昔时汝母持净戒，汝以脚足踏其头。

    以如是等业因缘，今为铁轮头上转。炽然犹如猛火聚，光辉炎赫甚可畏。轮转在於汝头上，令汝身命断更断。於斯满足六万年，终无岁数阙减者，

    此轮常在汝头上，如是事实终不疑。尔时世尊即说偈言：若有知识与彼利，彼乃返更与其祸。彼则後受如是殃，犹如慈者怀瞋恨。

    不应与恶反与恶，不应与罪更与罪。彼则後受如是殃，犹如慈者怀瞋恨。若兴慈心反觅便，於恩德处不报恩。彼则後受如是殃，犹如慈者怀瞋恨。

    业力从远牵将来，业力自近牵将去。业力将人处处经，随其作业受苦乐。非地非空非海中，亦非山间岩石里。一切无有地方处，能使脱之不受业。

    佛告诸比丘，汝等比丘。於意云何。是时慈者，岂异人乎。勿作异见。即我身是。我以彼时欲入海故。受八关斋戒。以彼业报因缘力故。得值如是四种宝城。一切诸物皆悉具足无所乏少。由於恶心瞋恨因缘蹋母头故。具足经由六万年岁。受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘，因业报应。非虚空受。但是众生造善恶业。随业因缘而受是报。是故诸比丘，应须受业。清净身业。清净口业。清净意业。诸比丘，若有比丘。身自愚痴。不辩罪福。善不善等。应当谘问师长和上阿阇梨等。於後乃行城邑聚落。若和上阿阇梨而不许可自专去者，应当如法治其不敬不孝顺罪。

    佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上。

    尔时菩萨。住在优娄频蠡河岸之侧。行其苦行。坐卧随宜。著弊故衣。受随用器。一日之内。唯食一粒。所谓胡麻。或一粳米。或一小豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青豆。当於彼时。输头檀王。访觅菩萨。不知所在借问他言：我子今者住在何处。作何事业。於是月日。私密遣使。访问菩萨行坐之处。告使者曰：卿今应当访知我子所停之处。何所为作。应报我知。时诸使者，承是敕已，即白王曰如王所敕。不敢违旨。遂即驰访。次第渐到优娄频蠡所居之处。见其菩萨行难苦行。寻还往白输头檀王。作如是言：善哉大王。今者童子，在优娄频蠡所居之处。行难苦行。其所居停。皆悉随宜。乃至日食一青豆等。时输头檀王。闻是事已，心怀怅怏。愁忧不乐。即说是言：呜呼我子。身体软弱。汝以何事。乃至如是，次第六年。时诸使者，将其菩萨善恶消息。诣大王所。次第论说。当於尔时，耶输陀罗释种之女。闻诸使人论说童子在苦行处。行其苦行。所居行祝随宜安止。乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟。我於今者，安然受乐。实非善也。何以故？我夫今者既在苦行。我亦应当顺童子法行其苦行。时耶输陀罗。作是念已，即脱婴珞。金银琉璃。真珠摩尼。种种诸宝涂香末香。诸花鬘等。皆悉弃舍。著纯白衣。唯留一髻。卧凡恶铺。所食粗涩。才可活命。世人苦行。莫能及者，

    尔时世尊，得菩提已，时优陀夷。而白佛言：希有世尊，耶输陀罗既见世尊在於山林行苦行。时云何善能随顺世尊，而行苦行。诸馀世人。莫能及者，佛告优陀夷言：优陀夷。耶输陀罗释种之女。非但今世我在山林行大苦行能随顺我行於苦行。过去之世。我在厄难。亦能随我入大苦难。时优陀夷。白佛言：世尊，其事云何。愿为解说。佛告优陀夷。我念往昔。过久远时。有一闲静阿兰若处。其处山林溪壑之内。有一鹿王。领诸群鹿。食草而活。次第游行於彼之时，有一猎师。张设木弶。羂彼鹿王。尔时群鹿。各各走散。当於尔时，有一母鹿。见彼鹿王为弶所羂即住不走。尔时诸鹿。多解人语。而彼鹿母。即便说偈。告鹿王言：

    鹿王当努力，奋迅足与头。张设弶羂人，今犹未来此。尔时鹿王即以偈句报母鹿言：我今虽用力，不能拔此弶。

    以皮作羂绳，缚束转复急。微妙诸山林，甘泉水草美。愿令未来世，永莫受此殃。而有偈说。

    是时彼二鹿，恐怖泪交流。

    以恶猎师来，执持刀仗故。