卷二十三

杂。我及群臣。诸百官等。更别为仁开拓他国。使令宽广。与仁共治。又我愿得仁者贵族。共作因缘。亲厚眷属。愿不生疑。谓为非实。而说偈言：

    仁者若称大种姓，嫌我境狭不肯停。我共诸臣及百官，当更吞并令宽广。

    时摩伽王。说是语已，更复重白於菩萨言：我於仁边。有爱敬心尊重之心。仁者今既乞食活身。但当努力发宽广意。受法受财。受五欲乐。所以者何。受此三种。在於宫中。观诸采女。欢娱受乐。亦能令人得现世报。未来亦然。若人不受此三种法。但舍一事。彼人现世。或复未来。终不能得具足果报。设其受之。必有缺减。是故仁者，若弘广心。所以应须具足受此三种之乐。受三乐故。用年少时。端正果报。受法受财。及受诸欲。世间丈夫。受欲之时，生子继立。此是大财。是故仁者，勿令空过。

    又复仁者，如是臂髆。堪牵弓弩。莫令徒损。如斯一世。

    又复往昔顶生之王。以勇健故。王四天下及忉利宫。如是仁者，堪当此事。所以者何。我今亦为怜愍一切诸众生故。如是劝请。我亦不为自王位故。劝请仁者，我今见仁。身体端正。悲酸流泪。情怀不忍。为是倍更生希有心。所以殷勤如是苦请。仁今盛年。且行世欲。待後衰老。可行法时。乃可舍家。

    又复仁者，先祖以来。自种姓内。到年老时。乃依国法。以王化事。付其太子。或复大臣。方始舍位。出家入山。

    又复仁者，往昔诸仙。作如是说。凡年少时。先行欲事。中年求财。以自养活。至老耄时。乃可弃捐修学於法。如是乃能建立一切。又人年少。不行诸欲。不求觅财。此是身怨。亦名为贼。毁败诸根。难得摄受。

    又复仁者，假使年少。欲求法时。但为诸根。牵著五欲。至於老时。内心思惟。断绝众事。能摄诸根。心生惭愧。意得寂静。

    又复仁者，世间少年。正放逸时。不见远道。多有过失至中年时。血气渐弱。放逸已过。譬如人行度於旷野。止而叹息。言我已越此之处所。是故仁今正年少时。正放逸时。随意多少。愿且受欲。

    又复仁者，年少之时，诸根难回。仁者若欲行於法事。爱乐法者，依仁家法。祭祀诸天。因祭祀故。亦得生天。在於家内。庄严自身。金银诸宝挍饰两臂。众宝放光，犹如明灯。

    又复仁者，往昔诸王。头戴宝冠。严饰身体。常在家内。祭祀诸天。行於法行。立无遮会。或有入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既学於彼等。顺时而行。其摩伽王。如是种种譬喻语言：方便欲将劝请菩萨。

    尔时菩萨。闻摩伽王如此语已，不怖不惊。不怪不异，犹如山王。身心不动。寂然安祝守摄诸根。不生馀意。三业清净。报彼王言：而有偈说。摩伽陀王谏菩萨，犹诸朋友利相教。

    菩萨清净三业行，如花不著水报彼。

    摩伽大王。吐辞不善。此说犹如无智人语。不称天下王法之言：王若於我。有真正心。此语实诚。非深利益。亦非愍我。於我甚损。世有恶人。无有慈心，犹如富贵怯弱之人。若欲利益於世间者，应当教示如彼往昔相承来事。是名朋友。是名增长。凡人若见至於厄难。不相舍离。三业等同。是名知识。我意如是，富贵之时，谁不能作朋友知识。若人得财。依法处分。不令散失。是名知识。是人久後。能用财宝。教授之时，彼不取语。或以先业。自失於财。後不生悔。王若与我为知识。意爱敬我者，显示是事。我或叹王。或不叹王。尔时菩萨。作是语已，更复为王。说如是言：大王当知。我今求道。止为怖畏生老病死。以是义故。欲求解脱。故受此形。亲族眷属。实可爱恋。可敬难舍。流泪满面。啼泣懊恼。或为我故。舍於命者，我已弃背。来至此处。然其世间五欲之事。贪惜染著。多因不善。

    又复大王。我今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏於猛火炎被大风吹烧野泽者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王当知。诸欲无常，犹如劫贼。盗诸劫德。虚空无真，犹如幻化。现於世间。观看谓实体是诳惑。世人不知。强以心著。况复正行其五欲者，

    尔时菩萨。即说偈言：五欲无常害功德，六尘相幻损众生。世间果报本诳人，智者谁能暂停祝愚痴天上不满意，况复人间得称心。

    欲秽染著不觉知，犹如猛火然乾草。往昔顶生圣王主，降伏四域飞金轮。复得帝释半座居，匆起贪心便堕落。假令尽王此大地，心犹更欲摄他方。

    世人嗜欲不知厌，如巨海纳诸流水。

    尔时菩萨。说此语已，复更告言：大王当知。往昔有一转轮圣王。其王名曰那睺沙王。统四天下。及忉利天。化总天人。犹不知足。以是义故。还堕世间。

    又复伊罗。转轮圣王亦复如是，王四天下及忉利天。不知足故。而取命终。

    又复婆梨阿修罗王。既得王位。因共帝释。斗战不如。遂被侵夺。帝释得已，又复转为彼那睺沙转轮王夺。那睺沙王。既获得已，还复更被天帝释夺。如是天人境界。翻覆并皆无常。谁功德胜。至於彼边。若有智人。能作如是思惟观察。无常境界。变易须臾。云何可信。唯有山林居住诸仙。食诸药草根果花叶。身著树皮。或复衣诸死兽毛革。形体尫羸。唯皮骨在。欲得度脱出离世间一切诸苦。希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼。坠堕还来。有智之人。谁乐贪此。若著五欲。如自求怨。尔时菩萨。更说偈言：

    居住山谷诸仙辈，食果饮水衣树皮。虽复镸累髻身体羸，规求解脱离欲故。彼等不能自制伏，犹被五欲之所牵。如是无常诸欲怨，有智之人不应著。

    尔时菩萨。说是语已，复更告言：大王当知。欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已後。而不知足。若无智者，现受诸欲。不知足故。受大苦恼。复於来世。更受其殃。是故智人。不取欲想。是以智者见有人行黑业法者，受於大苦。欲自安隐。莫作莫乐。一切诸欲。应须舍离。若有集会。即知离别。纵欲恣情。则心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即堕泥犁。过去世时作大苦行。现得诸欲。得诸欲後。勤劬保持。不能守护。还当失落。

    又复大王。如是诸欲。若有智者，作是思惟。世间人天，犹如假借。既非常物。何故心贪此之天人一切果报。如草上露。如毒蛇头。如彼空林死尸骸骨。又如妇女。初胎肉抟。如梦如幻，犹如火聚。如是种种。多诸患殃。恒为一切苦恼逼迫。智人应不爱乐著心。

    又复大王。如诸论说。乃往昔时。寐梯罗城。於彼城内。有一瞽王。其王名曰提头赖吒王。虽无目。多育诸子。满一百人。并有才智。王弟别复有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各没。争作国王。以欲报缘。相杀害荆

    又复大王。如檀荼迦空旷野泽被火烧时。其頞谁那。杀诸杂类。

    又复如彼须弥山下。有阿修罗。然其兄弟。各为贪故。爱一玉女。二人相争。而自斗战。伤害俱死。

    又如世间屠脍之所。竖立诸木。悬於杂类诸畜生形。而行宰戮。诸欲如是，智者云何而心贪乐。便说偈言：往昔修罗两兄弟，为一玉女自相残。骨肉怜爱染著憎，智人观知不贪欲。

    菩萨又言：大王当知。或复有人。为五欲故。或欲生天。或生人间。既得生已，著五欲故。投身透水。或复赴火。如是无常。诳或境界。为五欲故。自求怨雠。何意恋乐。又说偈言：

    痴人爱欲故贫穷，系缚伤杀受诸苦。意望此欲成众事，不觉力尽後世殃。

    菩萨复言：摩伽陀王。我知五欲如是种种多诸过患。王今不可以是五欲而劝於我。我今欲行无畏道路。王若是我真好善友。应当数数劝谏於我。作如是言：仁之所发弘誓大愿。愿早成就。速离烦恼。何以故？我既不被他人趁逐。而入山林。亦复不为怨敌所驱。亦非他夺王位而走。又亦不求往昔古仙而欲还退。是故我今不取王语。

    又复大王。若有人执瞋毒蛇头。既放舍已，复还欲捉可有得不。如猛火炬。以烧手放。放已更捉。如是如是，我已舍彼五欲出家。今复还龋亦复如是，

    又复大王。譬如明眼有目之人。岂可羡於盲瞎人不。譬如解脱无事之人。岂可羡於牢狱系缚有事人不。譬如饶财巨富之人。岂可羡於贫穷饥冻乞索人不。譬如明了黠慧之人。岂可羡於狂颠人不。然其彼等。犹有可羡。我今已离如是五欲。无一可贪。

    又复大王。如王前言：住我境界。受我五欲。随意娱乐。我与多财并及采女。大王当知。我今不取世间五欲。如上所说，一切诸事。

    又复大王。我在本宫。多饶五欲。已能弃舍六万采女。出家入山。大王当知。诸欲如是，有於无量无边患害。牵人直向大地狱中。馀报复来畜生饿鬼现身。又离一切善根。不为圣人之所赞美。

    又复大王。世间诸欲，犹如浮雲。无有暂祝如猛风起。须臾不停。如山水流。奔涛迅急。

    又复大王。若人愚痴。耽染五欲。不知本际。沈沦生死。被烦恼缚。不能得解。如远行人。困苦疲极。乃饮咸水。更增其渴。如是如是，受五欲人。不知其患。亦复如是，

    又复大王。我今要说。若当有人。得天五欲及以人间上妙五欲。清净具足。是等诸欲。一人得已，不知厌足。更复增长。诸处寻求。

    又复大王。如王前言：共我治化摩伽陀国。我当减半分治天下。或复说言：受我王位。我悉舍与。我亦承事。或复兴兵。开拓境土。使令清净宽广庄严。

    又复大王。我今已舍彼四天下。一切丰足。无所乏少。旧有七宝。弃舍出家。我今岂更为此一国细小王位。而贪羡乎。

    又复大王。譬如大海娑伽龙王果报。既得大海水。停以为宫殿。宽博具足。七宝庄严。岂可复贪牛蹄水耶。大王当知。如是如是，我今既已发勇猛心。舍四天下七宝宫观。染衣剃发。出家入山。今若还贪世间王位。亦复如是，