卷十九

苦行。我今不取天上果报。亦不羡天玉女之身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。但於此处。修行苦行。乞如是愿。若在人间。若在天上。唯愿伏事如汝之主。彼心决定。如是刚?卬若舍我等。入於空山闲静林野。我心亦然。坚固不转。如石无异。最牢最实。若如我今无夫之妇。以见自主从家而出。行至山林。使我孤单独在空室。何得令心而不破裂。即说偈言：

    我今身心甚大刚，如铁共石无有异。主舍入山宫内空，何故我今心不破。

    尔时耶输陀罗。如是因缘。为於太子。苦恼逼切。而心迷闷。忽然躃地。须臾还起。或时举声。悲哀号哭。或时默祝低头思惟。或时忽惊。狂言漫语。彼之我夫。今何方去。彼我圣主。今何处停。使我孤茕独居宫内。弃我捐我。舍背我行。我从今日不得圣子。不卧本床。亦复不以香汤澡裕亦复更不庄严自身。不揩摩拭。不脂粉涂。又更不著杂色衣服。从今已後。不著杂种诸婴珞具。不以香华薰佩於身。不食美食。不饮美浆。一切酒等。悉皆不饮。常食胜食。今更不食。头上素发。更不严治。虽在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。乃至不见彼之最上胜大丈夫。我见一切诸园林池泉水殿堂。悉满尘土，犹如旷野。一种无异。以迦毗罗圣子无故。一切宫閤。一切楼观。悉无精光，犹如沙碛。以此忧愁苦恼心故不能自持失於正念。无复愧耻。无复羞惭。其耶输陀罗。卧在地上。作於如是苦恼。宛转狂语之时，宫内所有诸采女等。悉皆同声。叫唤大哭。流泪满面。而有偈说。

    如是苦恼逼切彼，采女及妃耶输陀。各各相观眼泪流，犹如盛夏降大雨。

    尔时车匿。见耶输陀罗作於如是诸苦恼已，谏言：大妃。莫生如是酸切懊恼。莫大悲苦。应须暂停。莫忆圣子。圣子出时。虽在人间。与天无异。威神气力。与天不殊。圣子出时。诸天围绕。右边则是诸梵天王及梵眷属。左边帝释及诸三十三天眷属。其东方有提头赖吒乾闼婆王。其南方有毗娄勒叉鸠槃茶王。其西方有毗娄博叉及诸龙王。其北方有毗沙门天领诸夜叉。左右围绕。其身悉著金刚铠甲。或执弓箭。或执戟槊。或复在於圣子之前。示现道路。或复在後防卫圣子。或在於左。或复左右随从而行。其虚空中。常有无量诸天玉女百千万众。悉大欢喜。遍满其体。不能自胜。将天杂华。散圣子上。散已复散。是时圣子。见於彼等诸天玉女。内心亦复不喜不乐。不爱不瞋。不取不触。其圣子情。如是不著彼等所用。国母大妃。圣子出时。诸天如是，示现神通。所有诸事。供养圣子。我今难可一一具说。说是语已，时第二妃瞿姨圣女。譬如大树枝折下垂。不能自举。瞿姨圣女。为於太子。受大苦恼。其心烦毒。为彼忧愁。热火所烧。遍体战栗。卧於地上。宛转大哭。口唱是言：呜呼我主。心常欢喜。呜呼我主。面如满月。呜呼我主。端正少双。呜呼我主。最上最胜。诸相具足。呜呼我主。清净之身。世间无比。支节不缺。次第善生，犹如金像。呜呼我主。功德最胜。呜呼我主。大慈大悲。天人所供。呜呼我主。勇健多力。如那罗延。无有怨敌。能降伏彼。呜呼我主。梵音微妙。出声犹若迦陵频伽。呜呼我主。名称远闻。呜呼我主。百种庄严福德之聚。於天人世。无与等齐。呜呼我主。功德圆满。诸仙见者，悉皆喜欢。呜呼我主。名闻上下四方四维。悉皆尊遍供养之聚。如智慧林。呜呼我主。於世间中。舌味最上。呜呼我主。口唇红赤。如频婆果呜呼我主。双目绀焰。如青莲花。呜呼我主。口四十齿。清净洁白。如乳如练。如雪如霜。呜呼我主。鼻高隆直。犹铸金挺。呜呼我主。眉间白毫。正住清净。呜呼我主。两髆团厚。宽广齐平。腰细纤长，犹如弓巴。手足柔软。呜呼我主。?坒胫臂肘，犹如象鼻。手足正等。爪皆红赤。呜呼我主。此之婴珞。看日所作。吉星吉宿。大净饭王。造作之时，生大欢喜。今者何故。乃得别离。我今亦复不喜见於此等婴珞。时瞿多弥。以苦恼心。数数恐怖。数数惊惶，犹如野鹿被他驱逐落於围内。手执刀槊。或复弓箭。用射其身。受大苦痛。东西驰走。观察四方。无能救护。可令免脱。时瞿多弥。心亦复然。语言不正。在於宫内自讨殿中。东西南北。求觅不得。悲泣叫声。泪流满面。无有救护。受大苦恼。复大唱言：圣子在此。此处犹如忉利天宫。一种无异。诸物具足。亦如帝释威德巍危光明炽盛。今悉失荆今以圣子忽然无故。其城犹如尸陀之林。或如山泽。或如旷野。我在於此宫殿之中。共於圣子。受无比乐。生大欢喜。无有厌离。今圣子无。意不乐著。譬如鱼鳖出於水中居在陆地。无有暂乐。何况意乐。我亦如是，圣子无故。有何乐心，犹如过春诸蜂无乐。以华无故。不著彼林。不贪彼树。我今亦然。无圣子故。此之室内。有何欢乐。呜呼我主。坐起之处。恒作音声。宫中采女。以欢喜心。作大歌舞。今此宫殿。一种不殊。而令於我忽生忧苦。心意不欢。何况伎乐。呜呼我主。身著微妙种种香华。婴珞自严涂香末香。随时供足。无所乏少。应正受乐。称心欢喜。云何忽然弃舍而去。譬如虚空起大雲队。闪电雷鸣放大雹雨。忽然不现。圣子亦然。次受王位。应须受乐。无所短乏。弃舍而去。必我往昔。精妙施已，心还生悔。以心悔故。今得是报。虽受果报无量深善。忽然复失。以悔业故。今成寡身。我今薄福。失於如是最上胜人。咄此恩爱。会无多时。须臾便失，犹如戏常作大欢乐。忽然还散。现事如此。又传闻道。往昔王仙。修习寂静。制伏诸根。证於禅定。至彼空林。断一切杀。身专苦行。食诸妙药及於甘果。隐处山薮。共妇相随而行梵行。今彼何缘。独向山野而自精勤。

    时瞿多弥。抱乾陟头。举声大哭。呜呼乾陟。无慈之马。共汝一时同生圣子。今在何处。汝复何故。夜半将去。不语我知。呵责车匿。而作是言：咄汝车匿。特无慈心。我既睡眠。何故不唤。此既是我心中所爱。今忽舍去。汝以何故。不语我知。令我久长独眠独坐。真实大苦。咄汝车匿。为我论说。圣子去时。云何而行。复谁将引。在於此宫。是谁导出。行向何方。今至何所。妃瞿多弥。如是呵叱责车匿已，复更和软语车匿言事既以然。汝善车匿。汝亲送来。知圣子处。汝将我等。往诣彼所。我等身当随於圣子。修习苦行。专精求道。还望来生。共於圣子。同生天上。

    尔时车匿。闻瞿多弥。如是种种瞋喜言已，心生怅怏。倍更忧恼。苦痛炽盛。逼切其身。泪流满面。强自抑忍。安庠慰喻瞿多弥心。作如是言：愿妃善听。但莫忧愁。亦复不须如是哭泣。计应不久得见圣子。所以者何。当於圣子遣我还时。而语我言：汝车匿去。至於宫内。为我问讯一切眷属。并我妃等及诸释种童子知亲。我故遣汝回还向宫。慰喻彼等。为我语彼。作如是言：我今已除贪恚痴网。不久当成智慧等觉。成已即许回返还入迦毗罗城。我知圣子。决得利智。称心等愿。回还不疑。定知如是最胜众生。不虚妄语时净饭王。如是苦恼。於其宫里。祭祀诸天。所作已办。遥闻太子宫閤之内。大叫哭声。王便从自宫殿而出。是时车匿。即将太子婴珞伞盖并马乾陟。牵诣王前。一一显示。承太子命。殷重嘱故。头面顶礼净饭王足。涕泪交流。呜咽满面。依具奏知。

    时净饭王。见其太子诸宝婴珞并及伞盖马乾陟等。兼复闻於太子所嘱恩慈言语。不觉忽然大叫唱呼。失势大哭。作如是言：呜呼我子。中心所爱。谁期如是，时净饭王。念太子故。忧苦切身。迷闷倒地。无所醒觉。而有偈说。

    王闻菩萨誓愿重，及见车匿乾陟还。忽然迷闷自扑身，犹如帝释喜幢折。

    尔时净饭王宫。所有释种。诸亲族等。见净饭王身扑倒地。彼等皆悉大生忧苦。心无暂乐。各自举声。号咷而哭。口唱种种悲苦之言：大叫大呼。如上所说，时迦毗罗城内。所有人民。大小以其别离圣太子故。各各称冤。大声而哭。思念太子。如是次第。诸眷属等。齐共慰喻於净饭王。

    时净饭王。忆太子故。忧恼之心不能暂舍。诸亲族等。或有言说开解王者，或有扶王令起坐者，而王虽坐。少时还倒。闷绝不醒。或时暂稣。啼泪满面。而敕车匿。作如是言：汝之车匿。何故不遣太子还宫。时其车匿。即白王言：大王。当知我亦大作殷勤方便。欲令圣子降意归还。但圣子心无所染著於世间中所有俗法。一切弃舍。无有乐心。即语我言：汝莫谏我。我今不用一切五欲。弃舍一切眷属国城。唯乐山林泉流静处。

    时净饭王。重闻车匿作是语已，兼见太子诸婴珞具在於地上。身即顶礼。满面泪流。大声而哭。语车匿言：我今力穷。无复意气。手足悉折，犹如杌株。我今别离此爱子故。如树无枝。唯根檊在。於外诸国。今见轻欺。又我单身。无所能作。如树被雹。为诸小儿之所戏弄。呜呼我子。最上最胜。微妙丈夫。可喜形容。端正无匹。柔软童子，违离心愿。何故出家。弃舍五欲。心所乐者偝我而去。呜呼我子。诸相具足。百福庄严。一一相中。皆并悉备。呜呼我子。身体诸好。皆悉遍满。呜呼我子。伺诸采女睡眠不觉。忽然而出。呜呼我子。昔在宫内。我无一愁。呜呼我子。诸王家胜。呜呼我子。上世以来。恒在诸王上族中生。呜呼我子。何故忽舍王位出家。呜呼我子。恒为多人之所喜见。若男若女。老妪丈夫。眼瞻视时。无不欢悦。呜呼我子。善巧多智。呜呼我子。弃舍四方及诸七宝一切眷属。独自出家。呜呼我子，犹如白象破大树木。背宫出家。呜呼我子。汝出宫时。所有城门。难开难闭。设开闭时。其声远彻。云何今者使我不闻。决当诸天隐蔽彼响。呜呼我子。今此处所迦毗罗城。诸释种子。无所可望。以汝悉达舍出家故。呜呼我子。迦毗罗城。诸释种子。所有资财。金银珍宝。穀麦仓库。自馀钱物。能得弃舍，犹如涕唾背而出家。呜呼我子。我以为汝造诸时殿。春夏秋冬。汝今云何弃舍而行。娱乐旷野无人之处。唯与诸兽。山林为乐。呜呼我子。昔者诸仙二种授记。以是因缘。我昔欢喜。遍满其身。不能自胜我於尔时，不觉顶礼儿之二足。呜呼我子。汝今出家。护城诸神。悉皆弃舍此城而去。呜呼我子。面圆如月。呜呼我子。牙齿白净。目如牛王。呜呼我子。昔闻汝语。心生喜欢。今日忆想。反成忧苦。呜呼我子。恒以妙好多伽罗香栴檀沈水牛头栴檀。用涂其身。种种婴珞。所庄严身。末香熏香。烧香所薰。柔软之体。今忽不见。呜呼我子。爱恋之心。彻我皮肉筋脉骨髓。而在中祝今忽舍出。入山林间。