张子正蒙注卷七

>     乾体本六阳纯成，而自爻言之，有渐造之象焉。惟德则日跻而圣，若位则乘时以登，无渐升之理。以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则是曹操、司马懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不为小人谋，故必以言德者为正。

    庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣。

    溥，周遍也。明伦察物，无所遗也。

    天下之文明于是者著矣。

    秩叙明则礼乐兴。

    然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，

    时变而执其常，则不中而非礼，不宜而非义。惟尽人物之性，善恶、吉凶达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常，而后成己成物无有不化，此乾道之所以必历三、四之危疑，而始得时中，以造飞龙之天德也。

    此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

    颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止。方体之常，庸德之大纲也，拳拳服膺之善也。

    惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德而诚行之也。

    万物皆备于我而会屈伸于一致，乃能与物消息。若大经未正而急于乘时，则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也。诚行之者，无非心理之实然。

    精义时措，故能保合太和，健利且贞，

    时措则利，保合则贞，而圣功唯在精义，精义则入神。

    孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其此之谓乎！

    大明者，智之事也。天下之变不可测，而不能超乎大经，大经之法象有常，而其本诸心之不贰者，变化该焉。故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常，天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹；是智之事，非徒聪明之察，乃刚健不息，历变而常，力行精义而抵乎大明之效也。故乾卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰，是以不测，天德圣功，一而已矣。以卦象言之，天之纯乎乾，无渐者也；以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得乾，有渐者也。卦言乾而不言天，天无为而运行有序，圣有功而成章始达，不得以天之浑成言乾，乾为天而卦非徒言天也。

    成性则跻圣而位天德。

    谓九五。

    乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。

    庸德尽于己，则秩叙正，可以君天下矣。非上治者，未能尽万物之性，以达其变而使之化也。

    九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰君而谓之天。见大人，德与位之皆造也。

    君德正己以正物，天德正己而物自正。位，谓德效之成。

    大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。

    乾以易知，而兼言简者，九二以阳居阴也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。

    及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

    善世而不伐，欲罢而不能，加以乾乾夕惕，乃造于圣；圣则无疑于受命，时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事，非徒富贵也。位天德者，德即其位也。

    “乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。

    此圣功之始，暗然为己之修也。

    故善世博化，龙德而见者也；

    龙之为龙一也，蛰而见，见而飞，龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也。充实之美而进乎大，可以见矣。

    若潜而未见，则为己而已，未及人也。

    为己可以及人，然必成章而始达。

    “成德为行”，德成自信，则不疑所行，日见乎外可也。

    诚有诸己而充实，无疑于见之行矣。此初九之驯至乎九二也。

    乾九三修辞亦诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。

    修辞所以成天下之务，立诚所以正在己之经。九二德成而可见之行，九三则修应世之业。业因物而见功，事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义；惟处心危而历事敏，业乃可终。故九二立本，九三趋时，成章而达也。

    九四以阳居阴，故曰“在渊”；

    心隐而不能急喻诸物也。

    能不忘于跃，乃可免咎。

    含德自信而不求物之喻，可静而不可动，无以化天下，故必不忘跃。

    “非为邪也”，终其义也。

    然其不忘于跃，乃义之固然，变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，达此则可造于天德矣。义者，因时大正之谓；终其义，历险而成乎易也。

    至健而易，至顺而简，

    反天下之大经，无所间杂，故易简；天不能违，化物而倦，则健顺至矣。

    故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。

    心纯乎理，天下之至难者也；见闻之知，勇敢之行，不足以企及也。

    仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。

    圣功熟则不测而天矣。

    “坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。

    惟刚乃可以载物，地之载必积广厚，故曰地势坤。顺理之至，于物无挠，非老氏致柔之说也。

    乾至健无体，为感速，故易知；

    乾，气之健也。无体者，至健则不滞于一事，随方即应，可以御万理而不穷，故无所迟疑，洞达明示而易知。

    坤至顺不烦，其施普，故简能。

    坤，情之顺也。顺天而行，己无专见之能以烦扰争功，而乾之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著。此以乾、坤之德言。

    坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。

    以顺为德者，无必为之志，而听乾之生，因而成之，则先无适从，而有所顺听乃得大常之理，所谓“无成有终”也，臣道也，妇道也，下学之道也。君子之学，以乾为主，知之而后效，故大学之始，必知止至善以立大经，而后循循以进，斯善用坤而不迷。

    造化之功，发乎动，

    不动则不生，由屈而伸，动之机为生之始，震也。

    毕达乎顺，

    动而顺其性，则物各自达，巽也。形诸明。

    毕达则形发而神见矣，离也。

    养诸容，

    不息其长养，惟其厚德能容也，坤也。

    载遂乎说，

    能容则物自得而欣畅，兑也。

    润胜乎健，

    “润”字疑误。自得坚胜而成质，乾也。

    不匮乎劳，

    历险阻而各有以自成，坎也。

    终始乎止。

    成则止矣。止者，即止其所动之功，终始一，则艮也。此释“帝出乎震”一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止，而历至于止皆以善其动而为功。彼以无为为化源者，终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒，其妄明矣。

    健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

    体，谓体性。此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚。

    “巽为木”，萌于下，滋于上；

    阴弱为萌，阳盛为滋。益盛也。

    “为绳直”，顺以达也；

    阴不违阳，故顺而直。达者，顺之功效。

    “为工”，巧且顺也；

    阴不亢而潜伏，巧也。顺者，顺物之理。

    “为白”，所遇而从也；

    遇蓝则青，遇茜则赤；阴从于阳，无定质也。

    “为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；

    臭因风而入，鼻不因形而达。

    “于人为寡发广颡”，躁人之象也。

    阳亢于阴，故躁。凡言为者，皆谓变化之象也。万物之形体才性，万事之变迁，莫非阴阳、屈伸、消长之所成，故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象测，执而泥之，则亦射覆之贱术而已矣。

    “坎”为血卦，周流而劳，血之象也；

    入于险阻，故劳。血经营身中，劳则溢。

    “为赤”，其色也。

    血亦水谷之滋，得劳而赤。

    “离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。

    “躁”，当作燥。一阴附于两阳，熯之而燥。

    “艮为小石”，坚难入也；

    阳止于上，下有重阴不能入。

    “为径路”，通或寡也。

    止则寡通。

    “兑为附决”，内实则外附必决也；

    阳盛，阴虽附之，必为所决绝。

    为毁折，物成则上柔者必折也。

    一阴孤立于上，不能自固。

    “坤”为文，众色也；“为众”，容载广也。

    一色表著曰章，众色杂成曰文，坤广容物，多受杂色。

    “乾为大赤”，其正色；

    此取乾南坤北之象。

    “为冰”，健极而寒甚也。

    又取乾位西北之象。于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰“神无方，易无体”，无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说尔。

    “震为萑苇”，“为苍筤竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。

    旉，花也。蕃盛鲜明，动则荣也。

    一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。

    一，奇画，读如奇。坎，阳陷阴中，入于坎宫；离，阴为主于内，二阳交附之。二卦皆以阳取义，不使阴得为主，扶阳抑阴之义。

    艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者多艮之象，

    卦有艮体，则系之以光明。

    著则明之义也。

    阳见于外为著。阳明昭示而无所隐，异于震之动也微，坎之陷也匿。

    蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

    初生始蒙，其明未著，无能遽通乎万事，惟九二得中，以阳居阴，循循渐启其明，则随时而养以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物；取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也。圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰“大学之教存乎时”。

    “不终日贞吉”，言疾正则吉也。

    善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。

    仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；

    欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。

    虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

    小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。

    坎维心亨，故行有尚；外虽积险，苟处之心亨不疑，则难必济而往有功也。

    阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。

    中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

    中孚二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。敔按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才。”中孚者，养道也，必信乃能养也

    物因雷动，雷动不妄，

    以其时出则固不妄。

    则物亦不妄，

    雷出而物生必信。

    故曰“物与无妄”。

    雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒；圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。

    静之动也，无休息之期，

    众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦入；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。

    故地雷为卦，言“反”又言“复”；

    地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。

    终则有始，循环无穷。

    事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。复之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。

    入，指其化而裁之尔；

    入，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，盖误。

    深，其反也；

    极深以穷其理，反求之内也。

    几，其复也；

    几，动而应以所精之义，复于外也。

    故曰“反复其道”，

    反而具复之道。

    又曰“出入无疾”。

    其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。

    “益长裕而不设”，益以实也；

    益，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖益者否之变，益之以阳，所以消否。敔按：三阳三阴之卦，皆自否、泰而来，故曰“益者否之变”

    妄加以不诚之益，非益也。

    非所当得而益之为不诚。

    井渫而不食，强施行，恻然且不售，作《易》者之叹与！

    强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作《易》者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何。故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。

    阖户，静密也；辟户，动达也；

    阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也；而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；乾、坤，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此乾、坤之互为质性，不爽夫太和也。

    形开而目睹耳闻，受于阳也。

    形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寐则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵，此一阖一辟所以为道也。敔按：庄子曰：“其寐也魂交，其觉也形开”，张子盖取交言，而以《易》阖其辟之义通之

    辞各指其所之，圣人之情也。

    指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美、远人之恶者，其情于辞而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。

    指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。

    指示占者使崇德而广业，非但告以吉凶也。趋时，因时择中，日乾夕惕也；尽利，精义而行，则物无不利也。能率吾性之良能以尽人事，则在天之命，顺者俟之，逆者立之，而人极立，赞天地而参之矣。盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几。精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降。因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理。《易》为君子谋，初非以趋利避害也。

    能从之，则不陷于凶悔矣，

    因所占以进退精义，则无不利矣。

    所谓“变动以利言”者也。

    变动，谓占者玩占而徙义；利者，利用而合于义也。

    然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者；

    时位不相当，阴阳不相协，故天数人事，有攻取爱恶之不同，性情动于积素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天数之固然，攻取爱恶，所酿成者渐也。

    乃所谓“吉凶以情迁”者也。

    君子之情豫定，则先迷而后必得；小人之情已淫，则恶积而不可掩。故履信思顺，则天佑而无不利，迷复则十年有凶；非理无可复，情已迁则不可再返也。

    能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。

    命，告也，爻所告人者也。二者，尽利之道，迁变之情也。情迁者，君子安命而无求，利告者，君子尽道以补过，惟深察乎《系辞》，则自辨其所之矣。

    又有义命当吉、当凶、当否、当亨者，当吉则居富贵而不疑，当凶则罹死亡而不恤，当否则退藏以听小人之利，当亨则大行而司衮钺之权。

    圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。

    辞明示以凶而不为谋趋吉之道，贞胜则凶不避也。

    如“大人否亨”、

    虽否而亨。

    “有损自天”、

    祸福忽至而不知所自来。

    “过涉灭顶凶无咎”、虽凶无咎。

    损益“龟不克违”，

    福至非其所欲而不能辞。

    及“其命乱也”之类。

    虽吉而非正命。

    三者情异，不可不察。

    有陨自天不克违，则慎所以处之；其命乱，则必去之；否亨、凶无咎，则决于赴难而不惧。三者，天数物情之所必有，贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞。此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也。

    因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

    爻象以理而生象数，在人为善恶得失之几初动于心，故曰内；吉凶因象数而成得失之由，在人为事起物应而成败著见，故曰外。

    “富有”者，大无外也；

    神行于天地之间，无所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。

    “日新”者，久无穷也。

    顺受阳施以成万化而不息，荣枯相代而弥见其新，坤道也。

    显，其聚也；隐，其散也。

    聚则积之大而可见，散则极于微而不可见。显且隐，幽明所以存乎象；于其象而观之，则有幽明之异，人所知也。

    聚且散，推荡所以妙乎神。

    其聚其散，推荡之者神为之也，而其必信乎理者诚也。以《易》言之，乾阳显而阴隐，坤阴显而阳隐，屯、蒙、鼎、革、剥、复、夬、姤之属相错而迭为隐显，聚之著也。乾、坤并建，而大生广生以备天下之险阻，位有去来，时有衰王，维之荡之，日月、雷风、男女、死生、荣谢，同归而殊涂，万化不测而必肖其性情，神之妙也，非象所得而现矣。

    “变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。

    变者，阴变为阳；化者，阳化为阴；六十四卦互相变易而象成。进退者，推荡而屈伸也；推之则伸而进，荡之则屈而退，而变化生焉。此神之所为，非存神者不能知其必然之理。然学《易》者必于变化而察之，知其当然而后可进求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之说非也。

    “忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

    悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔。静察其理，则正而失宜，过不在大，审之于独知之际，以消息其应违，不容不戒惧矣。

    往之为义，有已往，

    如“素履往”之类。

    有方往，

    如“往蹇”之类。

    临文者不可不察。

    已往则保成而补过，方往则勉慎以图功，察其文，可以因其占而得所宜。

    张子正蒙注卷七终