张子正蒙注卷七

    有司篇

    有司，政之纲纪也。

    素习其事，则大纲具悉。

    始为政者，未暇论其贤否，必先正之，

    正其职掌。

    求得贤才而后举之。

    为政者迫于有为，急取有司而更易之以快一时之人心，而新进浮薄之士骤用而不习于纲纪，废事滋甚。惟任有司而徐察之，知其贤不肖而后有所取舍，则事之利病，我既习知，人之贤否，无所混匿，此远大之规存乎慎缓也。

    为政不以德，人不附且劳。

    劳，为民扰也。不本诸心得之理，非其至当，虽善而拂人之性。

    “子之不欲，虽赏之不窃欲。”生于不足则民盗，能使无欲则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。

    田畴易，税敛薄，则所可欲者已足；食以时，用以礼，已足而无妄欲，即养以寓教，民不知而自化矣。

    为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。

    以乾乾夕惕之心临民，则民化；以无为清静自逸，则民偷。

    天子讨而不伐，诸侯伐而不讨；

    自合六师曰讨，奉词合众曰伐。

    故虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。

    “伐夏救民”，“变伐大商”，皆曰“伐”是也。虽无可奉之命，必正告诸侯，众允而后连师以伐。

    陈恒弑君，孔子请讨之，

    圣人于名必正，不轻言讨，必有所据。

    此必因周制邻有弑逆，诸侯当不请而讨。

    胡氏曰：先发后闻可也。

    孟子又谓“征者上伐下，敌国不相征”，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎！

    疑汤之已赐鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必谨乎微之意。

    “野九一而助”，郊之外助也；“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。

    助九一、赋十一者，助则公田之耕其种馌，皆上给也。郊，近郊。滕地方五十里，三十里外之远郊，非其境矣。

    “道千乘之国”，不及礼乐刑政，而云“节用爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而己尔。

    节用，礼之本；爱人，乐之本；使民以时，则政简而刑不滥；制数皆藉此以行慈俭，存心于万物之原也。

    富而不治，不若贫而治；

    事得其理曰治。国不治，虽富而国必危。

    大而不察，不若小而察。

    尽民之情曰察。地大民众而不得民之情，民必不附。

    报者，天下之利，率德而致。

    自有德于人，不求报而自致。

    善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，故利于不治；

    治，明辨也。德怨不报，苟利目前而已。

    君子公物，利于治。

    使天下乐于德而惮于怨，与人为善之公也。此明以德报怨为小人之术。

    大易篇

    此篇广释《周易》之指，有大义，有微言，旁及于训诂，而皆必合于道。盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥，不拘于象数之末以流于术数，则与邵子自谓得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻术射覆之俑者迥异，切问近思者所宜深究也。

    大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。

    明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老、庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。故曰“《易》有太极”，乾、坤合于太和而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。屈伸者，非理气之生灭也；自明而之幽为屈，自幽而之明为伸；运于两间者恒伸，而成乎形色者有屈。彼以无名为天地之始，灭尽为真空之藏。犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已。

    《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。

    神化虽隐，变合虽赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厌恶。

    诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。

    诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应，则又为遁辞以合于流俗，使人丧所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能见闻而非其实，故厌之。

    故言为非难，使君子乐取之为贵。

    可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉，而有益于学，则君子乐取之。

    《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。

    才以成乎用者也。一物者，太和氤氲合同之体，含德而化光，其在气则为阴阳，在质则为刚柔，在生人之心，载其神理以善用，则为仁义，皆太极所有之才也。故凡气之类，可养而不可强之以消长者，皆天也；凡质之类，刚柔具体可以待用，载气之清浊、柔强而成仁义之用者，皆地也；气质之中，神理行乎其间，而恻隐羞恶之自动，则人所以体天地而成人道也。《易》备其理，故有见有隐而阴阳分，有奇有偶而刚柔立，有德有失而仁义审，体一物以尽三才之撰也。“谓之”云者，天、地、人亦皆人为之名，而无实不能有名，无理不能有实，则皆因乎其才也。

    《易》为君子谋，不为小人谋。

    若火珠林之类，有吉凶而无善恶，小人资之谋利，君子取之，窃所未安。

    故撰德于卦，

    不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰“利贞”，况其余乎！贞虽或凶，未有言利而不贞者也。

    虽爻有小大，

    阴过为小，阳胜为大，失其时位，则得失殊矣。

    及系辞其爻，必谕之以君子之义。

    有小人之爻，而圣人必系之以君子之辞。剥之六五，阴僭之极，而告以贯鱼之义，或使君子治小人，或使小人知惧，不徇其失而以幸为吉。若火珠林之类，谋利计功，盗贼可以问利害，乃小人侥幸之术，君子所深恶也。

    一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。

    成而为象，则有阴有阳；效而为法，则有刚有柔；立而为性，则有仁有义；皆太极本所并有，合同而化之实体也。故谓“太极静而生阴，动而生阳”。自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著；若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。故曰两体，不曰两用。此张子之言所以独得其实，而非从呼吸之一几，测理之大全也。

    三才两之，莫不有乾、坤之道。

    三才各有两体，阴阳、柔刚、仁义，皆太和之气，有其至健，又有其至顺，并行不悖，相感以互相成之实。

    阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变。

    三才之道，气也，质也，性也，其本则健顺也。纯乎阳而至健立，纯乎阴而至顺立，《周易》并建乾、坤于首，无有先后，天地一成之象也。无有地而无天、有天而无地之时，则无有有乾而无坤、有坤而无乾之道，无有阴无阳、有阳无阴之气，无有刚无柔、有柔无刚之质，无有仁无义、有义无仁之性，无阳多阴少、阴多阳少、实有而虚无、明有而幽无之理，则屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六阴六阳具足，屈伸幽明各以其时而已。故小人有性，君子有情，趋时应变者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蕴，唯张子所见，深切著明，尽三才之撰以体太极之诚，圣人复起，不能易也。邵子谓天开于子而无地，地辟于丑而无人，则无本而生，有待而灭，正与老、释之妄同，非《周易》之道也。

    故“乾、坤毁则无以见《易》”。

    乾、坤非有毁也，曲学之士，执所见闻偶然之象，而杂以异端之小慧，见乾则疑无阴，见坤则疑无阳，见夬、姤则疑无剥、复，见屯、蒙则疑无鼎、革，因幽之不可见而疑其无，则是毁之矣。毁乾、坤十二位之实体，则六十二位之错综，何据以趋时应变哉？

    六爻各尽利而动，

    筮之策，老则动而变，盖道至其极而后可以变通，非富有不能日新。尧仁极矣，而后舜可用其窜殛；文王顺极矣，而后武王可行其燮伐；德未盛而变，则妄矣。

    所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也。

    其动也有大有小，有当位有不当位，盖在天之气有温肃，在地之质有利钝，在人之性有偏倚，化不齐而究无损于太极之富有，其理固然。则虽凶而无悔，虽吝而无咎，善用之者皆可以尽天道人事之变而反其大经。故父顽而有至孝之子，国亡而有自靖之臣，极险阻以体易简，则何屈非伸，而天下之理无不得。《易》之为君子谋者，顺性命而变不失常也。

    故曰“六爻之动，三极之道也”。

    天、地、人所必有之变也。

    阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。

    体者，为之干而达其情以治之也。顺事，而承之也。此因时之变而言之，震、巽、坎、离、艮、兑，皆乾、坤之变也。若《易》之全体，乾、坤合德，君子小人同归于道，天理人欲，从心不逾，则为理之大宗，无所容其亢抑矣。

    是故二君共一民，

    争乱之端。

    一民事二君，

    立心不固。

    上与下皆小人之道也；

    上无让德，下有贰心，乱世之道，小人之时为之。以此而推，心无定主，而役耳目以回惑于异端，气不辅志，而任其便以张弛，皆小人之道。而忠信以为主，博学详说以反约，斯君子之所尚。明体适用之学，于此辨之而已。

    一君而体二民，

    容保者大。

    二民而宗一君，

    大一统。

    上与下皆君子之道也。

    上不泄忘，下无异志，治世之道，君子之时为之。

    吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。

    天地之四象，阴、阳、刚、柔也；易之四象，则吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，阴阳之变化也；悔吝，刚柔、赢不足之情，因乎地之质也：皆自两仪而生。纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有柔刚，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉。震、坎、艮之一阳，老阴所变；巽、离、兑之一阴，老阳所变：故曰“四象生八卦”。邵子乃画奇耦各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加，极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤！

    尚辞则言无所苟，

    尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定体以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。

    尚变则动必精义，

    少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。

    尚象则法必致用，

    推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。

    尚占则谋必知来。

    因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。

    四者非知神之所为，孰能与于此！

    《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所末尽；而谓《易》但为占用，几与壬遁、火珠林等，则健顺毁而几无以见《易》。然则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！

    《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；

    假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。

    非深，不足通天下之志；

    通天下之志，所以穷理也。此言尚变。

    非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；

    极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。

    非周知兼体，则其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。

    乾、坤并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综，则合六十四卦之德于乾、坤，而达乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如火珠林之鄙俗乎！

    示人吉凶，其道显矣；

    贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。

    知来藏往，其德行神矣；

    吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。

    语蓍龟之用也。

    用，所以前民而正其行也。

    显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。

    吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎，其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。

    神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。

    道虽显于象占，而其所由然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先，豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起而谋之，此不测之神固乎诚者也。

    受命如响，故“可与酬酢”；

    天道人事本通一而相酬答也。

    曲尽鬼谋，故“可以佑神”。

    佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。

    开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰”藏往”。

    弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。

    极数知来，前知也。

    前知者，非偶因一数之盈虚而测之；尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。

    前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

    变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共由以利用安身。

    “洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。

    此释《礼记经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功、侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过；以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。

    “天下之理得”，元也；

    万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。

    “会而通”，亨也；

    理无不通，故推而行之皆顺。

    “说诸心”，利也；

    利合于义，则心得所安。

    “一天下之动”，贞也。

    大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元。惟贞于仁，故通万变而心常安，乃必通乎事而理始咸得，说乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体。故《文言》分析四德，而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！

    乾之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾。

    天德之生杀，本无畛域；以一岁而言，循环往来，无有显著之辙迹，非春果为首，冬果为尾；以万物而言，各以其生杀为春秋，其春荣而冬落者，草木之凋者而已。盖四德随时而用，物亦随所受而见为德，此见为义者彼见为仁，氤氲一气之中，不倚一理以为先后，唯用之各得而已。故曰“天德不可为首”，有首有尾，则运穷于小成而有间断矣。

    然后推本而言，当父母万物。彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。

    推其父母万物者而言之，则资始之德元为首；天生之，即地成之，故资生之德元为首。然未生而生，已生而继其生，则万物日受命于天地，而乾、坤无不为万物之资，非初生之生理毕赋于物而后无所益。且一物有一物之始，即为一物之元，非天地定以何时为元而资之始生，因次亨、次利，待贞已竟而后复起元也。在人之成德而言，则仁义礼信初无定次。故求仁为本，而当其精义，则义以成仁；当其复礼，则礼以行仁；当其主信，则信以敦仁；四互相为缘起。此惟明于大化之浑沦与心源之寂感者，乃知元亨利贞统于乾、坤之妙，而四德分配之滞说，贞下起元之偏辞，不足以立矣。彖之以乾元坤元言资始资生者，就物之生，借端而言之尔。

    此章旧分为二章，今合之。

    仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

    惟其会于一原，故时措之而无不宜。不然，则一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配贞，而贞者正而固；循物无违，正也，终始不渝，固也，则贞之为信，明矣。即以木火金水言之，坎之彖曰“行险而不失其信”，则君子之取于水者，取其不舍昼夜之诚，非取其曲流委顺，遇员而员、遇方而方之诡随也。君子之智以知德；仁而不愚，礼而不伪，义而不执，信而不谅，智可以周行乎四德而听四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艰，惟行之艰，行焉而后可为德，《易》之言贞，立义精矣。张子之知德，迥出于诸子之上，于此信矣。

    六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。

    此释乾彖“乾道变化”四句之义，以龙德拟议，六爻之道，自潜而亢，各有性命之正；时位不齐，应之异道，而皆不违乎太和之理，则无不利而不失其正，此纯乾之所以利贞也。不然，因时蹈利，则违太和之全体而非贞矣。

    颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

    得浑沦合一之理，则随变化而性命各正，合太和之全体，颜子之所欲几及而未逮也。

    乾三、四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，

    九二得中，故庸言庸行足济。

    虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，

    九三曰“厉”，九四曰“或”。

    艰于见德者，时不得舍也。

    舍，止也。以庸言庸行为可据之德，止而不疑，则时可舍而舍矣。乾之三四，虽大人之庸德可行，而大经之正，必旁通于危疑，德不易见，安能据自信而释其忧乎！舜以“不得乎亲不可以为人”为危疑，而后庸德可见，时为之也。

    九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，

    历乎危疑而诚之至者，变无不通，故大化而圣。

    故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。

    为天下所利见而天下化之，大人之进乎圣也。盖圣人之德，非于大人之外别有神变不测之道，但诚无不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自顺之而圣德成矣。

    “亢龙有悔”，以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！

    上九之亢，圣人之穷，亦屈伸之常理，非圣人之亢有以致之。知进退存亡之必有，则安死全归而道合于太虚，况穷困乎？位画所直，圣人何疑焉！乾之六爻，纯乎龙德。九二之学问宽仁，其本也；三四之危疑，所以通乎变也；九五之利见，变而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而无不利者，不失其正也。

    圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。

    仁熟则不待勉，义精则下学上达，不显其大，历乎危疑而成性，九五之德也。

    大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升也。

    大人闲邪存诚而后光辉达，故不能测圣之藏。

    乾之九五曰“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，

    造，七到反，至也。位，臻其域也。

    成性跻圣者尔。

    以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺、从心之候也。

    若夫受命所出，则所性不存焉。

    时至则圣人不违尔。

    故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

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