维摩经疏第二

    胡吉藏撰。

    方便品第二。

    方便品第二。

    然此经二处四会，方丈二会，斯即第一。言方便品者，方便有通有别。言通方便者，菩萨无为而无所不为，无所不为而无所为，故言方便。此中不以无所不为为方便，以无所为无所不为合此语圆通无碍为方便。言别方便者，净名与五百长者为法城等侣，出入未曾不同。五百俱至，而净名不来，即知有疾。所以疾者，方便疾也。故下文云：以方便故，现身有疾。此是方便疾。今题称方便，为是通，为是别耶？解云：具此二种，菩萨无为无所不为，遍作一切，故是通。而今正现身疾，故是别，即是一多方便。此从为名，故方云方便品。问：大经现疾，即名现疾品。今净名现疾，何故不名现疾品，而云方便品耶？解云：现疾名局，方便名广。何者？现病品是方便一友用耳，为是故不题现病品。问：现病是方便一支者，大经何故标耶？解云：大经文中，唯有现病事，故题现病品。此文广明净名一切方便，故不得题现病品也(更须云云)。就此品中开为四：第一、明方便处，第二、辨方便人，第三、标名，第四、叹德。

    尔时毗耶，离大城中，

    有长者

    名维摩诘

    今即第一、明方便处。方便处者，即毗耶国方丈之室，此处乃是方便之处。如法尚香城、弥勒楼观，非二乘凡夫所恻，故是方便处也。有长者，即第二、明方便。人有长仁之德，故云长者。名维摩诘，即第三、标名番译，如前玄中三门释。

    已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨，入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝；久于佛道，心已纯淑，决定大乘，诸有所作能善思量；住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。

    已曾供养，第四、叹德。就文为二：第一、叹本；第二、叹迹。故肇师云：幽关难启，圣应不同，非本无以乘迹等(云云)。今初，言已曾供养者，叹三多具足也。深殖善本者，上明虽种三多，为浅为深耶？是故今明深殖善本，不为有得颠倒之所倾动，故云深殖者也。得无生忍者，良由久种三多，深殖善本，故得无生忍也。辩才无碍者，上叹内有无生之慧，今叹外有无碍之才，此之二句相成也。游戏神通者，外道二乘，一神通即有碍，不名游戏；今菩萨无碍，故云戏也。逮诸总持者，上明诸善根等，恐经生漏失；今明总持不忘，持恶不起，持善不失。获无所畏者，菩萨得无生，故无所畏。何者？无他无自，故所无畏也。降魔劳怨者，若见有无，见他见自，即为魔为怨；若能净如斯等，即是降也。善于智度，此叹方便；实通达方便，今叹实方便也。大愿成就者，上叹行，此下叹愿也。又能分别者，巧知众生根性，应以人天五乘等得度而度之；若无五乘之缘者，则大慈心被之，终不舍置，即随化也。住佛威仪者，上菩萨德以叹，今举佛德以叹之。诸佛咨嗟弟子释梵者，上来叹德，今即叹名也。

    ○欲度人故下，第二、叹迹。亦前叹实，今叹权。然佛多作本迹叹，菩萨多作实方便叹。今以内功德为本，外变动为迹，亦身居妙喜为本，现在方丈为迹也。就此为二：第一、现疾不疾方便，第二、现不疾疾方便。然菩萨非疾不疾，能疾能不疾也。就初为二：第一、作多一方便，第二、作一多方便。言多一即净名一身，言一多者作无量身。此之一多岂多一所能？果非一多能一多耳。就一中更为二：第一、处方便，第二、出处方便。此之出处亦非出处所能，非出处能出处耳。

    欲度人故，以善方便居毗耶离，资财无量摄诸贫民，奉戒清净摄诸毁禁，以忍调行摄诸恚怒，以大精进摄诸懈怠，一心禅寂摄诸乱意，以决定慧摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；

    今即第一。然菩萨未曾处不处此处者，欲度人故，处毗耶离也。初以六度化众生。所以菩萨行六度者，为化六弊。若无六弊，菩萨即无六度。故文云：奉戒清净，摄诸毁禁；以决定慧，摄无知等也。虽处居家，不着三界者，异凡殊圣。何者？二乘人得罗汉，不得在家，在家不得罗汉。若佛在世，可得出家；无佛世，何得出家？解云：无佛世时得罗汉，即辟支佛，自能出家。今菩萨处家，不同二乘，不着三界；不同凡夫，不同而同。同凡夫处居家不同，而同同二乘，不着三界。此即能同能不同，非同不同所能也。

    若至博奕戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法；一切见敬，为供养中最；执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦；游诸四衢，饶益众生；入治正法，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙；入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志。

    若至博奕戏处下，第二、出方便。博即博塞，奕即基奕。菩萨同耶者，欲令耶同菩萨故菩萨同耶，耶既同菩萨即无复耶，既无复耶岂复有菩萨耶？正既然，余句例尔。一切见敬者，明一切人见维摩者，无不共敬顶礼也。为供养中最者，若供养维摩者，供养中之最供养也。何以故？以因胜故供养最也。入诸淫舍示欲之过者，如达慕多罗长者，与一女人共入林戏，文殊师利化为年少娆此女，女心即回，因令发菩提心。女闻菩提心即问：何者是文殊？答曰：只女即是。云何为是？答云：菩提毕竟空无所有，女身亦无所有，即得无生忍。女既得无生，还化达慕并得道，即示欲过也。

    若在长者，长者中尊，为说胜法；若在居士，居士中尊，断其贪着；若在刹利，刹利中尊，教以忍辱；若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在内宫，内宫中尊，化正官女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。

    若在长者长者中下，第二、作一多方便，作无量身，说无量教也。

    ○以其方便现身有疾下，第二、不疾疾方便。上来即是现健方便竟，此下现病方便。所以作此方便者，终是为缘所宜，故菩萨现此法门。如华严自有弄沙法门、相靥方法门、医方法门、提渊赴火法门。今作现病法门，只此法门摄一切法门，一切法门悉在此一法门。故华严中云：一中解无量，无量中解一，展转生非实，知者无所畏。故此一法门摄一切法门，一切法门悉在此一法门也。问：净名何故作病法门化耶？睿师云：欲示无常，当因三衰。三衰者，谓老、病、死也。问：三衰之中，何故作病方便，不作老、死方便耶？睿师云：老待年至，不可卒加。死即言灭，无以化人。何者？老即必待年。答：今日少，明日自老，人谓变化，世所不信，故不现。老若死，死即言灭，无所以说法化人，故不现。死若是病，即可卒加，而言不灭。昨日揵，今日病，世人所信。我昨日健，今日卒病，故知世间无常，而于病中，复说无常教化，为是因缘，现病方便，不现老死二衰也。又所以现病方便者，明净名此意，极为宏杜，遍化大小二乘，一切凡圣，是故现病，此品即是化一切凡夫，由居士有病故，一切人民等，即来至问，居士因以身病，为其说法，二者由其病故，命五百声闻，五百声闻，皆辞不堪，即毁辱声闻，高推菩萨，即化声闻，三者次命八千菩萨，亦辞不堪，显净名之德，即化菩萨，欲化此等，是故现身有疾也。又意所以现病者，欲以病化病，如女化女即便，男化女不便，男亦尔，今以病化即便，以健化病即不便，正健说病，过患即不信受，今正病说病，过患便信也。明居士身本健，而今卒病，一切众生，虽健亦病，以居士病故，一切众生悉病也。又及众生，居士不病病，病无所病故无病，众生故病，不病故不病，虽不病即是病，为此故，所以现病也。就文为四，第一正现病，第二国人问病，第三以人来问病故，居士为其说法，第四为说法故得悟道。

    其以方便，现身有疾，

    以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子并余官属无数千人，皆往问疾。

    以其方便，现身有疾，即第一正现病也。以其疾故，国王、大臣下第二国人问疾。居士德调，一切今身有病，谁不诣方丈问疾者耶？

    ○其往者，维摩因以身疾为说法下，第三、为说法。就此为二：第一、说生死无常厌患，第二、叹说法身功德。所以说此二法者，略有二义：一者、化凡斥圣。言化凡者，凡夫众生言生死有常、有乐、可乐，是故今破此见，明生死无常、苦、空、不净，甚可患厌也。斥二乘者，二乘见生死无常、苦、空、不净，便欲舍生死入无余涅槃。所以罗汉入无余者，婆沙云：罗汉未入无余之前犹有身，有身即有饥寒疾病，故修重空三昧，入无余涅槃。故今净名回于心，不得入无余涅槃。生死虽无常厌患，复有微妙之身，即佛世尊有妙身常乐我净，此可欣乐，当乐佛身，何得入无余涅槃耶？此即弹凡圣二见，故说此二种法门也。第二意者，即逼引法门。前明生死无常，即逼门。次说佛地功德，即引门。为化众生故，开此二门。至论生死、涅槃，何曾有二？为众生故不二，强说二道生死无常、佛地常乐耳。不如他生死、佛地定二，舍生死取佛果等，取舍行心也。

    其往者，维摩诘因以身疾广为说法：诸仁者，是身无常、无强、无力、无坚，速朽之法不可信也，为苦为恼，众病所集。诸仁者，如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住；是身无主，为如地；是身无我，为如火；是身无寿，为如风；是身无人，为如水；是身不实，四大为家；是身为空，离我、我所；是身无知，如草木瓦砾；是身无作，风力所转；是身不净，秽恶充满；是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭；是身为灾，百一病恼；是身如丘井，为老所逼；是身无定，为要当死；是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴、界、诸入所共合成。诸仁者，此可患厌。

    二章之中，今即第一明生死可厌患。诸仁者，是身无常无强者，即事无强，向健今病，故无常无强也。为苦即八苦，为?即九?也。无力不能排病，故无力也。是身无主为如地者，明内外四大，更无有异，外大山河树等，内大四支百体，更无有二聚，外四大成内四大，内四大坏还成外四大，外大不异内大，外大既无主，内亦无主也。是身无我为如火者，上明外地大不异内地大，彼谓云外大无情，不能造作，强为可无主，内大有情，能有所为，去来语嘿等，何得无有主耶？故今明如火有薮，故有无薪，即无薪小火小，薪大火大，烧竹木出诸音声，外大不自在故无我，内大亦尔，顺缘即贪，违缘即瞋，不自在亦无我也。是身无定为要当死者，问：无定何故复云要当死？必死即定，何故云不定？解云：此两句无定是一句，要当死是一句。身无定者，明是老少中年无定，虽复老少长短无定，要必当死。又不定者，死者不同，或水火自死他死故不定，虽尔定死也。诸仁者，此可患厌者，此即结前

    当乐佛身。所以者何？佛身者即法身也，从无量功德智慧生，从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈悲喜舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生，从方便生，从六通生，从三明生，从三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法、集一切善法生，从真实生，从不放逸生，从如是无量清净法生如来身。诸仁者，欲得佛身断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。

    当乐佛身下，第二、明佛法身功德患厌者，可有三种人患厌：一者、即世凡夫虽知此身不净患厌，厌而不舍也；二者、即二乘人患厌生死，舍生死永入无余涅槃；三者、即菩萨厌生死无常不净，而求佛身功德常乐我净。今此正斥二乘当乐佛身也。所以者何？佛身即法身者，释当乐佛身也。然由来人解，此不得去。何者？小乘云：佛王宫生，八十年住，双林灭。此即大期三相，其中复有念念三相，与罗汉无异，但身粗妙为异，三相所切更无复殊。若使如此，何足可乐？如此间负人五时教义，初教八十年佛，第二大品教，开善云还是八十年佛。但初教色身为佛，第二时种智为佛，招提云持尊佛为异耳。第三维摩思益教，还以种智为佛，但寿七百阿僧祇劫。此解终是无常，无常更复何异？此即不足可乐。故大经云：初譬粪秽，多小俱臭，多小之寿亦尔。由来解云：此中是序，非维摩正说。即难正说可是经，序说应非经，而今序、正皆是经，故知由来失之大甚也。今维摩释云：佛身者，即法身也。明生死无常，可患佛地，法身常乐，我此欣乐，故云佛身即法身也。此中明法身者，大品法尚所明法身无去无来，亦如大经金刚身品百非不非，千是不是。今法身亦复如此，明佛身不生不灭，不去不来，毕竟清净。故肇师云：随之不得其踪，迎之罔眺其首，四趣无以摄其生，力负无以化其体。此即法身，故可乐也。从无量功德生者，释得佛之由。若欲得此法身，当行因等。诸仁者，欲得佛身，断一切众生病者，当发心。总劝发心。发心为众行之本，是故劝发。劝发令修行取佛身。

    如是，长者维摩诘为诸问疾者，如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

    如是长者诸问疾者下，第四、时众闻法得道，如文。

    弟子品第三。

    弟子品第三。

    然此品应次佛国品，中间无方便品。何以知然？如来庵园说净土因果此门竟，即须命问疾之人。何者？宝积五百人与净名是法城等侣，每事开道参玄，无不同集。而今五百皆来，净名不至，故知有疾。既其有疾，即应命问疾人，不应有方便品。方便品是净名初会，佛未集众时，净名已疾，已为长者居士说法竟，故不应在佛国品后。而今在后者，乃是集经人欲成一部经，故作此安之。所以作安者，佛在庵园，大众云集，说净土法门，五百长者皆至，净名独不来，故知有疾。既其有疾，无量人问疾，净名因身疾为说法，此即是知有疾之由，故次佛国安方便品。而复即弟子等品者，国王长者等皆已问疾，如来未问疾，今命问疾之人，故有弟子等品。即是世界悉坛，净名是大长者，今既头枕在床，一切人皆问疾，如来未参，故今命问疾也。又所以次方便品有弟子品者，即是对治悉坛。前方便破凡夫病，今破圣人病。就圣中有二：小病、大病。破三种病，故有三品。前方便破凡夫，凡夫谓此身有常乐我净，虽不谓此有嶷然之常，谓百年常在，五欲自娱，为常为乐，故菩萨破此病，明此身无常，为苦为恼，甚可患厌，当乐佛身。破声闻见者，声闻见生死可舍，涅槃可得，有四智得二涅槃，故今菩萨皆破，若禅若慧，及与行住，四仪悉僻也。破菩萨者，菩萨谓有万行可修，佛果可得，谓有记可得，有人能得，净名皆破，捡悉无从，广如文说，为是故有三品也。问：诸声闻、菩萨皆弟子，何意声闻云弟子，菩萨不称弟子耶？解云：通例而不尔者，声闻亲侍佛，形威如法，故云弟子；菩萨形无定方，反常合道，如文殊安剑欲刺佛，非弟子之法，故不得云弟子也。而言弟子者，外书云：夫子视门人如弟，自处如兄；弟子亲夫子如父，自处如子。师资合举，故云弟子。佛法即通，众生亲佛如父，自处为子；佛亦视众生如子，自处为文。故云吾世间之父，众生皆是吾子，前悟为兄，后悟为弟，故云弟子也。就此文中为二：第一、净名现疾；第二、如来遣命。所以有此二者，并为利缘益物，两圣相鉴。净名古佛，释迦今佛；净名俗，释迦道；净名疾，释迦不疾。如此等，并是方便利益众生故也。

    尔时，长者维摩诘自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？

    今即第一净名现疾，如文。

    ○佛知其意下，第二、佛命问疾，为二：初命声闻，次命菩萨。声闻中为二：第一、别命十人，第二、总命五百。今即第一命十人。今束此十人，二种三、二种二。言二种三者，第一、前四即四大声闻，次三即三大法师，富那解修多罗，栴延解毗昙，波离解毗尼，余三即佛之亲属。又三者，身子师上品人，目连即中品人。故经云：身子一闻即悟，目连再闻乃悟。又身子闻一千解，目连闻一五百解。余即下品人。言二种二者，前二即左右侍者，后即非侍。又后三人是帝王种，前即贵贱杂也。

    佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。

    十人之中，今即第一命身子问疾。然此人是声闻中智慧第一，即是第二转法轮人。故论云：一切智慧中，唯除佛世尊，欲比舍利弗，十六分中一。外国皆伏其神智，以是义故，前命也。就文为二：第一、命问疾；第二、辞不堪。今即初命问疾也。舍利弗者，此云身子，从母为名。其母大聪明，名闻遐远，故从母为名。其母即似舍利鸟，故云舍利。广如大论辨也。

    舍利弗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    舍利白佛言下，第二、辞不堪，为三：第一、标不堪；第二、释不堪；第三、结不堪。今即第一、标不堪。

    所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下，

    时，维摩诘来谓我言：唯！舍利弗，不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动而修行三十七道品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。

    时我，世尊，闻说是语，默然而止，不能加报。

    所以者何下，第二、释不堪。复为三：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、受屈。今即第一、出被呵之由。舍利弗！所以被呵者，由患身心暄动欲处山泽，是故被呵。时维摩来谓我言下，第二、出能呵之旨。所以被呵者，声闻之人有三重到：一者、有身有心。已是一到，而复见有此身暄动欲安身林泽，见有此心驰散欲守心一境，此见有散乱之可舍，见有禅定亦可安，即第二重到。见有散，见有静；见有生，见有灭。散不能静用，静不能散用；生不能灭用，灭不能生用；生灭不能无生灭用。如是散静相碍，生灭无生灭相碍，有得故有碍，有碍故有得，即非佛弟子是魔眷属，故被呵也。言不必是坐者，身子必此坐见身心暄动，必须安身山林摄心一境，故安此坐。净名呵不必此坐为宴坐也。又意必坐者，身子此坐为必竟上坐，今净名非第一坐也(宴音?也)。夫宴坐者不于三界现身意者，上即总呵，此即别呵，亦前呵声闻坐，今示菩萨坐也。言不于三界现身意者，明身子入灭尽定灭心不能灭身，患三界心而灭心，患三界身不能灭身，是故净名呵既欲灭心亦应灭身，既不灭身亦应不灭心，而身子遍灭心不能灭身，故非宴坐。菩萨不尔，现即双现，灭即双灭。问曰：菩萨为灭心无心、灭身无身，故言双灭，为不尔耶？解云：不然。关中云：菩萨以法身为身，遍处而非三界；以妙慧为心，遍缘而常寂；以遍处而非三界，遍缘而常寂。除此为现即俱现，灭即俱灭也。然菩萨亦未曾俱不俱，为破一现一不现，故云菩萨俱现俱不现。若无被不俱，亦无菩萨俱，萧然清净也。不起灭定而现威仪者，前明身心自在，今明静散无碍。明二乘入灭定不能现威仪，现威仪不能入灭定，静即碍散，散即碍静，故非弟子。菩萨入灭定而现威仪，动能静用等也。不舍道法现凡夫事，此下明道俗无碍也。心不住内者，内外自在，不缘内六情，不缘外六尘，为宴坐也。于诸见而不动行道品者，声闻动诸见而行道品，行道品动诸见。何者？行三、四、二、五动诸见，使单八断见谛或，单七断思惟或，此即行道品动诸见，故非宴坐。菩萨不尔，只诸见即道品耶？正无碍故也。不断烦恼而入涅槃亦尔，如文。若能如是坐，佛所印可明，若能如此坐，乃是佛弟子；不能如此，即非弟子，佛不印可也。时我下，第三、受屈。

    故我不任诣彼问疾。

    故我不堪，第三、结不堪也。所以身子不堪者，可有五义：一者、大小异故不堪；二者、此是现在声闻，居士是过去佛，现在声闻岂能问过去之佛？三者、得无得异，有得声闻何能问无得菩萨？两节校也。四者、此诸声闻曾已被居士所呵，昔不堪答故今不堪问。五者、此等皆是体道之人，屈申方便各适根缘也。

    ○佛告目连，此下第二、命目连。所以身子后命目连者，明此二人宿有深重誓愿，共相符契，故身子后次命目连。又命者，此二人是佛左右面弟子，若身子右面，若是目连是左面，此间重左贱右，如左仆射即胜，右仆射即劣，若外国即重右贱左，故身子在右，目连在左，故净名前呵此人破也。又身子即是圣嘿然，今目连是圣说法，佛敕弟子常行此二，今净名破身子圣嘿然，不成圣嘿然，破目连圣说法，不成圣说法，不成圣嘿然，不成圣说法，非复佛弟子也。又上破身子嘿不成嘿，今破目连语不成语，若嘿若语，皆悉不成，如大经剃头乞食，皆悉不成也。又破声闻三业皆不清净，上破身子坐禅，呵其意业不净，今破目连说法，呵其口业不净，次破迦叶乞食，呵其身业不净。声闻三业皆不净，若菩萨皆清净，故大品云：菩萨行般若，身业清净，乃至意清净。言不净者，见身、口、意即不净。何者？见身、口、意，即身、口、意见故不净；若不见身、口、意业，即清净。上身子见心，故心不净也；今目连见有法可说，故口不净也。大师有时复进论：上破身子，但破性；今破目连，破性复破假。上破性者，无不能用有，静不能用散，即性义；今破性复破假者，破性不异。上言破假者，故文云：法无有比，无相待故。明有无、长短、高下，即相待假义；今求有不得，捡无无从，如是即长短、能所不可得，有何物待耶？故云法无有比，无相待也。问：性可破假义，应是那可破耶？解云：有性故有假，既无性，何得有假？有待故有不待，既无待，亦无不待。如是待、不待皆清净，二乘不预菩萨境界故也。又上破身子，弹其自行；今破目连，弹其化他。坐禅、隐处即自行，今为诸居士说即化他。说何物法？说布施等法也。又此破声闻，即是教菩萨

    佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。

    就文亦为二：前命，次辞不堪，今即第一命目连番译(云云)。

    目连白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    目连白佛言下，第二、辞不堪。文亦为三：第一、标不堪；二、释不堪；三、结。今即标不堪也。

    所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。

    时，维摩诘来谓我言：唯！大目连，为白衣居士说法，不当如仁者所说。

    所以者何下，第二、释不堪，亦三：一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、受屈。今即第一、出被呵之由。何意被呵？由为居士说法故也。大师云：此一章正破法师。若有所得，法师正为净名所破。若言有人为能说法、为所说，有能被教、所被缘，有说、有听，悉被净名所破。劝化无依，无得问说，故下文云：其说法者无说无示，其听法者无闻无得，如幻而说、如幻而听，说如幻说、说无所说，听如幻听、听无所听。当建此意也。时维摩来谓下，第二、出能呵之旨。前总呵言不当仁者所说者，可有数意：一者、不当之言，乃是交怪之语，汝作此说即为交怪，故云不当。又不当者，汝有得之心说如来无得之法，如来无得之法入有得之心，无得之法成有所得之法，即坏诸法相，故灾怪也。又不当者有二种：一者、不当根缘；二者、不当法相。故云不当也。

    夫说法者，当如法说：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故。

    法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空随无相应无作，法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼、耳、鼻、舌、身、心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。

    唯！大目连，法相如是，岂可说乎？

    夫说法者，当如法说。此劝当如法说，即是不可。就此为二：第一、破人；第二、破法。人即能为、所为人，法即教门之法。此之二章，即摄尽也。若见人、见法，即成二见，何谓是罗汉耶？为此故，破此二种也。二章之中，今即第一、破人见。汝言有所被人，若个是人？汝言有能说人，若个是能说人？若不见所为之人，能为之人即是清净；若见能说、所为人，即是尘垢故。法无众生，离众生垢故也。法常寂然下，第二、破法见。言法常寂然者，上明无人、无寿、无能、无所，非是真谛，遣之令无；今明诸法本性常如此，故云法常寂然也。又意：汝今说法，为说人？为说法？若说人无人，云何说人？若说法无法，云何说法？此即净人、法二见，明人、法二空也。法离于相，无所缘故者，目连具心，为能缘故；今明离于相，无所缘故。既无所缘，亦无是能缘也。法无名字者，上云破法体，此即破法名。如肇师云：名无得物之功，物无应名之实。无名无物，名物安在也？法无有说，离觉观者，目连有法可说；今破由内觉观故，外有说法。觉观尚无，何处有说？本尚无，未焉是有也？法无戏论，毕竟空故者，彼谓有法可说，有人能说，即成戏论；今明无能、无所、无戏论，如空也。法无有比，无相待者，已如前明，亦如中论燃、可燃也。法不属因，不在缘者，如就谷中求牙不得，水土中求亦不得。谷中求不得，故不属因；水土求不得，故不在缘也。法常住不动，法离一切观行，最后此两句，结破法常住不动。结外法离一切观行，破内亦常住不动。缘尽离一切观行，净内外并[穴/俱]，缘观双寂也。

    唯，大目连，法相如是下，总结呵，如文。

    夫说法者无说无示，其听法者无闻无得。譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法，当了众生根有利钝，善于知见无所挂碍，以大悲心赞于大乘，念报佛恩不断三宝，然后说法。

    夫说法者无说无示者，劝如此而说也。亦是转节破。何者？彼闻上呵无人无法，无能无所，便谓都无能所。故今转节明其说法者无说，其听法者无听。无听无如幻说，听如幻说。只听如幻听，听无所听。只说如幻说，说无所说。何时都无说无听耶？当了众生根有利钝。此复是转节上明无说说，无听听，如幻说，如幻听，不得漫说。应观人根，若直作此说，释迦如来初何故不即说此法，而说人天之乘，乃至三乘等耶？故应须知根性利钝，而为说法，不得漫说也。作如此转者，良由目连遂教作此解，所以净名遂破也。

    维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心：我无此辩。

    维摩诘说是法时，第三目连受屈，即八百居士得道也。

    是故不任诣彼问疾。

    是故不任下，第三、结不堪也。

    ○次第三、命迦叶。问：迦叶是上座，何故在身子、目连之后？解云：迦叶虽复戒腊，是大智慧，未必胜前二人。若是受食行筹，即前上座，次下座。问疾必须智慧辩才之者，是故前命身子、目连，次命迦叶也。问：迦叶更有上座不？解云：迦叶上有千余人，今言上座者，十大弟子，四大声闻中之上座耳。如夫子领徒三千，入室七十二，??骏八十九。今亦尔，千二百五十罗汉，有五百声闻，复十大弟子，四大声闻也。问：遣问疾两人足，何故并遣？解云：欲示慈悲普告，又欲遍弹，又欲广益。昔日说止，是小乘益小乘；今日于大众中重说，重益大众故也。呵与前异者，三业为论：前呵身子，即呵声闻意业；次呵目连，呵声闻口业；今呵迦叶，即呵声闻身业；擎钵乞食，今身业也。又前呵目连说法，即呵声闻智慧门；今呵迦叶，呵声闻功德门；慈悲乞食，即功德门。明声闻若智慧，若功德，皆非也。又上目连，即呵其施主；今呵迦叶，呵其福田。上目连为化说法，即呵其法施；今迦叶乞食，即是福田。故上呵声闻，施主非施主；今呵声闻，福田非福田也。又上呵目连，呵声闻智慧德；今呵迦叶，呵声闻断德。声闻若智若断，皆非智断。又前呵身子，呵一切有得禅师；呵目连，呵一切有得法师；呵迦叶，呵一切有得道德师。迦叶是行道德，不依佛敕耳。为此故，有今章来也。

    佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。

    言迦叶者，性龟是外国大性，如此土河内苟龙、西猪，故龟是外国大性。其名者，人家多不知其名，必钵罗也。其家大富，敌摩??国千分减一分，而无儿。父母祷请天神云：人无堪汝家为儿者。时梵天王慈悲，诧生其家。身真金色，妇亦金色。因缘事(云云)。章段如前。今即第一命问疾。

    迦叶白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。

    所以者何？忆念我昔于，贫里而行乞，

    迦叶白佛言下，第二、辞不堪，为三：标、释、结。今即标不堪也。所以者何下，第二、释不堪，为二：第一、出被呵之由；第二、辨能呵之旨。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，由昔于贫里行乞食，故被呵也。迦叶所以入贫里乞者，亦有数义：一者、息世机，嫌世人若见迦叶经游富家就彼乞者，恐言稀彼利养，为此义故舍富从贫也。二者、舍富从贪者，迦叶有慈悲心齐于贫人，无衣无食交即困苦，故迦叶从其乞食，即令得现在果报也。所以故？供养灭尽定人得现世报，迦叶即得灭尽定人也。故大论云：迦叶就一家乞，不得食亦不得饮，唯得一塸水。迦叶即用濑口濑楪后看，并成白殊，即现报之事也。又事：迦叶就一贫老姥乞，得一钵汾淀，迦叶受饮之。老姥后生忉利天，为彼天舌天主，欲报恩下化老公姥。迦叶来乞，公姥即开金瓶香遍一国，迦叶不受飞而去。三者、贫人所以贫者，良由昔不施故今贫，今若不施后贫，恐贫贫不已，是故从贫乞也。

    时，维摩诘来谓我言：唯！大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富从贫乞。迦叶，住平等法应次行乞食，为不食故应行乞食，为坏和合相故应取抟食，为不受故应受彼食。以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性、无他性，本自不然，今则无灭。迦叶，若能不舍八邪入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼，非入定意，非起定意，非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶，若如是食，为不空食人之施也。时我，世尊，闻说是语得未曾有，即于一切菩萨深起敬心。复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。

    是故不任诣彼问疾。

    时维摩诘来谓下，第二、出能呵之旨。迦叶在贫里乞食，维摩即来呵之。迦叶有慈悲心，而不普舍富从贫耶？言不普者，有横有竖。言横不普者，即舍富从贫乞也。若有慈悲即有大，若无大即非慈悲。若有大即普从贫富乞，而舍富从贫故不普也(云云)。竖不普者，迦叶唯见贫人过去不行施今贫，不见富人今不施来世贫，见近不见远，故云不普也。又声闻慈悲，大慈故不普。何者？声闻慈、黄门慈、无根慈，非菩萨大慈。大慈即遍度一切众生三界内外生死与大涅槃乐。迦叶唯欲齐无依无食苦与衣食乐，不能究竟度与究竟乐，故云不普也。平等法者，次第行乞不问贫富，名为平等乞。迦叶舍富从贫即不平等，故非慈悲也。

    为不食故应行乞食者，上即责舍富从贫，今责其乞食；亦前责其化他，今责其自行。是故今责乞食为不食应行乞食，声闻之人不能不食。何者？声闻之心虽无漏，身犹有侍，是故须食。所以今净名责与凡夫何异？凡夫亦为食乞食，汝亦为食乞食，故与凡无异。若异者，凡为食乞食，汝应不为食乞食。为怀和合相者，和合即五阴和合也。凡夫为长五阴身取食，汝今亦为长五阴取食，与凡夫无异，汝应灭五阴取食也。揣食者，即揣握之食。然饭具四微，但三微资身，色尘不资身也。以空聚想入于聚落者，声闻之人不能如此。[穴/俱]真谛空，不能入聚落，行聚落必是世谛故行聚落，行聚落故不能[穴/俱]真谛。是故今呵如空聚而入聚落，入聚落如空聚，只此聚落即毕竟空，竟空寂舍舍，如此而知可乞食也。

    所见色与盲等者，次呵六根。然迦叶至此，有三重倒：一者、域慈悲心，舍富从贫；二者、谓有所履之处，见聚落为所履，身为能履；三者、入聚落，而复眼见方圆、长短、好丑等色，耳闻声等。是故维摩次第呵之。今且第一呵，眼所见色与盲等，乃可取食。声闻之人，不能如此。何者？入灭定，如盲不能见。若见不入灭定，见不能如盲。若使如此，与凡何异？凡亦作此见，汝亦如此见。凡夫非福田，汝亦非福田，岂乞食？若能如盲而见，见如盲见，菀然而无所见，无所见而见。若能如此，乃可取食也。受诸触如智证者，明声闻智证实相之时，无触不触，故云受诸触如智证也。若自性无他性者，迦叶，谓自为能乞，谓他为所乞；他为所齐，自为能齐，故有此二见也。

    若能不舍八部入八解脱者，双弹凡圣。不舍八耶弹二乘，入八解脱非凡夫。凡夫舍八解脱取八耶，二乘舍八耶取八解。凡夫亦取舍，二乘亦取舍。同取舍，同有烦恼，同无智断。菩萨不尔，不舍八耶而入八解。入八解非凡夫，不舍八耶非二乘。非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。了达八耶，即八解脱。如此而行，乃可乞食也。以一食施一切供养诸佛者，声闻之人不能一食下施一切、上供三宝。下施一切即下齐四生，上供三宝即兴隆三宝。声闻之人非俱无其事，亦复无此心。若菩萨有事有心下香积，即是其事一食施无量众会食也。

    如是食者，非有烦恼，非离烦恼者，亦双弹凡圣。凡夫于一食具生三毒，二乘虽不生三毒，终为不见食。非有烦恼，非凡；非离烦恼，非圣。若如此，乃可是乞食也。

    其有施者，无大福，无小福者，彼谓施灭尽定者，得无量福。故成论云：入无量定故，得无量福。此为大福，施凡等为小福。故今弹云：无大福，无小福也。不为益，不为损者，今现见乞食，食此食，得五果为益；乞不得食，即无五果为损。今云何言不为益，不为捐耶？解云：凡夫亦尔，不得为捐，得为益。汝今亦尔，与凡无异，即非福田；若与凡异，即不为捐、益也。若如是食，为不空食人之施也。迦叶，不能如此，即空食人之信施。迦叶，道德如此，十二头陀中最第一，尚空食人信施，今时人若为是道德耶？体道故是道德，不体道何得名道德？持戒尚非，何况破戒？可自各省内怀。此中非是弹迦叶、寄迦叶为语耳！若有心路如此，即堕此破也。

    时我，世尊，闻是语叹敬菩萨。若从来罗汉轻易菩萨，明罗汉沙弥胜补处菩萨。何者？罗汉沙弥已断烦恼，补处菩萨犹是凡夫，故沙弥胜菩萨。今日叹菩萨德高，声闻道浅。斯有家名者，维摩在家菩萨，而喜名远布，故云家名也。余文句如文。

    ○第四命须菩提，其人得无诤三昧，解空第一，四大声闻中，即是第四，故今第四命也。须菩提所以被呵者，从来直云：前迦叶舍富从贫，今须菩提舍贫从富。迦叶所以舍富从贫者，欲救交切之苦，故从贫。今须菩提舍贫从富者，明汝虽富贵，今若不施，来世复贫，是故从富。此二人并不平等，故皆被呵也。今谓未必如此，须菩提得无诤三昧，转教说般若，何容不知维摩德行，而就彼乞耶？今明须菩提所以从彼乞者，维摩在毗耶离国，五百应真，无敢窥其庭者。须菩提自谓得无诤三昧，解空第一，内有无依之慧，外有无碍之辨，自[駽-月+ㄘ]解空第一，辨足当时，??造其舍，是故被呵也。须接前者，前呵声闻有，今呵声闻空，前呵身子，呵声闻定非定，次呵目连说法，呵声闻慧非慧，定慧一双也。次呵迦叶头陀，呵其有行，今呵须菩提，呵其空解，即行解一双。声闻若定若慧，若解若行，皆悉被呵，为此义故被呵也。又此四人，是大罗汉，皆得灭定，供养此四人，得现在报。婆沙云：供养五人得大果：一灭定，二慈心三昧，三无诤，四初得下果，五得上果。值此五因，供养五人得大果。所以者何？有二义：一者灭定，遍入一切定，似无为果，故得大福也。

    佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。

    文段如前，今即命... -->>
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