楞伽阿?多罗宝经宗通卷七

法。

    通曰世尊说种种法引导众生除烦恼病证无生忍有实因缘有实解脱非若外道虚妄论议也大慧又欲世尊辨明外道无常妄想与我教所说诸行无常是生灭法谁邪谁正欲令将来不堕彼法种种邪论也世尊略举外道有七种无常此其最精者不容不辨我法谓四大非有五阴皆空此正论也外道欲空四大而失其真欲空五阴而遗其半已知色受想当空穷至行阴新新不住之地遂以无常为真体也行阴中幽隐不可窥处则以为冥谛堕于断见中间我执不可灭处则以为神我堕于常见有说形处变坏是无常者有说色等即是无常者是以四大所造色为无常也固不能空四大有说始作即舍是名无常者有说物无常者有说性无性有法无法而悉无常者谓无能作所作又无四大可空有说一切法不生无常入一切法者有说色转变中间是名无常者谓生灭法中有不生者在色转变中有不变者存如其言也岂不近理彼但对生灭而求不生离转变而求不变此皆不离外法有无作常无常见也西域崛多三藏者天竺人也于六祖言下契悟后游五台见一僧结庵静坐问曰师孤坐奚为曰观静师曰观者何人静者何物其僧作礼问曰此理何如师曰汝何不自观自静彼僧茫然师曰汝出谁门耶曰秀禅师师曰我西域异道最下种者不堕此见兀然空坐于道何益其僧却问师所师者何人师曰我师六祖汝何不速往曹溪决其真要其僧即往参六祖六祖垂诲与师符合僧即悟入使不遇三藏点破几何不为外道见也。

    大慧性无性无常者谓四大及所造自相坏四大自性不可得不生(唐云能造所造其相灭坏大种自性本来不起)彼不生无常者非常无常一切法有无不生(唐云谓常与无常有无等法如是一切皆无有起)分析乃至微尘不可见是不生义非生是名不生无常相若不觉此者堕一切外道生无常义。

    通曰外道七无常论总不出有无断常二见世尊先指出第六第七二种断见破之性无性唐云物无物谓四大之物及所造之物自性俱坏四大能造既造色已自体已坏而所造者非本四大又亦随坏如种生芽二俱无常既无能造又无所造则四大之性了不可得既无自性即是本来不生此所谓焦芽不作芽事破瓶不作瓶事断灭种性者也彼不生无常入一切法者非是一切法常与无常及有与无二俱不生之谓也彼以不生无常偏住一切诸法之中乃至分析生法至于微尘亦无所见以是之故说名不生是彼不生之义以生显不生但可谓之非生犹云有已还无非复昔日之有云尔安可谓之不生乎是名不生无常之相有不生无常相可得虽说不生乃是生无常论也我法弟子若不觉此妄计不生还成生法者即堕彼生无常论彼徒见诸法归灭以为不生不知生灭相仍灭即是生故以生为无常者其论则坏纸衣道者来参曹山山问莫是纸衣道者否者曰不敢山曰如何是纸衣下事者曰一裘才挂体万法悉皆知山曰如何是纸衣下用者近前应诺便立脱山曰汝秪解恁么去何不恁么来者忽开眼问曰一灵真性不假胞胎时如何山曰未是妙者曰如何是妙山曰不借借者珍重下僧堂便化山示颂曰觉性圆明无相身莫将知见妄疏亲念异便于玄体昧心差不与道为邻情分万法沉前境识鉴多端丧本真如是句中全晓会了然无事昔时人如外道情分万法沉前境者固无足道我法中识鉴多端堕生无常论者其可不知所择乎。

    大慧性无常者是自心妄想非常无常性所以者何谓无常自性不坏大慧此是一切性无性无常事除无常无有能令一切法性无性者如杖瓦石破坏诸物(唐云彼立无常自不灭坏能坏诸法若无无常坏一切法法终不灭成于无有如杖槌瓦石能坏于物而自不坏此亦如是)现见各各不异是性无常事非作所作有差别此是无常此是事作所作无异者一切性常无因性(唐云无差别故能作所作应俱是常不见有因能令诸法成于无故)大慧一切性无性有因非凡愚所知非因不相似事生若生者一切性悉皆无常是不相似事作所作无有别异而悉见有异(唐云若能生者一切异法应并相生彼法此法能生所生应无有别现见有别云何异因生于异果)若性无常者堕作因性相若堕者一切性不究竟一切性作因相堕者自无常应无常无常无常故一切性不无常应是常(唐云若无常性是有法者应同所作自是无常自无常故所无常法皆应是常)若无常入一切性者应堕三世彼过去色与坏俱未来不生色不生故现在色与坏相俱色者四大积集差别四大及造色自性不坏离异不异故(魏云以彼彼不相离故)一切外道一切四大不坏一切三有四大及造色在所知有生灭离四大造色一切外道于何所思惟性无常四大不生自性相不坏故(唐云一切外道计四大种体性不坏色者即是大种差别大种造色离异不异故其自性亦不坏灭大慧二有之中能造所造莫不皆是生住灭相岂更别有无常之性能生于物而不灭耶)。

    通曰外道所说性无常者魏云以无物故名为无常谓于非常非无常处虚妄分别诸法非常是无常性其义云何以自性不灭故自性不灭者无常之性常不坏灭故自性不坏能坏诸法此一切法坏灭无常之事所由成也若除此无常自性即不能令一切法有已还无归于坏灭如杖捶瓦石等能坏诸物而自体不坏此无常性亦犹是也以性无常故现见诸法无常各各不异种种流转种种变现是事之无常皆此无常为之性也是性无常事如楞严经云性一切心无有能作所作差别虽有智者不能剖析万象从中分别此是无常此是所作事是能作与所作无异也如是说者有过以彼因果无差别故若作所作无异者则能作所作俱皆是常不见有因能令诸法坏灭归于无常而彼所立无常为作者其义不成以一切法无因性故然一切诸法有性无性生起坏灭实亦有因无论人天依正有无相倾乃至一人发心归元十方虚空俱殒莫不有因但非凡愚之所能知耳有是因则有是果果与因必相似若本非因而不相似果生是谓异因若异因能生异果者则一切异法应并相生李应生桃桃应生李皆无常性皆不相似如是则彼法此法能生所生应无差别而今现前诸法悉见有异各有能作所作因果历然云何异因能生异果故谓彼无因性者有过若谓性无常是有物者必然能作必然为因是有作因性相应同因体所作之事堕有为法不得谓之性也复更有过谓之性者于一法中即应具足一切诸法若堕于有者唯是一切生灭法不能究竟一切不生灭法以同一切所作因果业相无差别故复更有过自性既堕于有作则自无常应同所作无常而不得计能作者为性常矣唯能作无常所作无常故则所作一切无常之法不是无常应同能作不坏之常矣所作之事既不可坏何得有无常之性能坏之耶又谓无常性即住一切法中而无常性是常者应同诸法堕于三世同归于坏何者若入过去过去色已坏若入未来未来色未生若入现在现在色不住刹那变灭与坏相俱色既坏而无常性亦与之俱坏安得常彼外道妄计四大种体性不坏及所造色自性亦不坏但以色者即是四大积集而成即是四大差别而现体性无二离异不异故以为异则四大积集为所造因固非异也以为不异则色已合成各各差别非复四大又非不异也以彼彼不相离故一切外道以一切四大自性不坏入于一切三有法中而无常之性常自不坏今观三有之中一切皆依四大及所造色在在处处莫不皆是生住灭相人人皆知四大坏则色亦坏世间岂有离四大造色外别有一无常之性耶离四大造色外即是顽空更无四大诸尘等法外道于何所思惟说有性无常四大性本不生能生于物而自体相常不坏耶吾固谓若无常入一切性者应堕三世同归于坏也既同归于坏而所立物不坏之宗堕矣僧问赵州世界坏时此性不坏如何是此性州曰四大五阴僧云此犹是坏底如何是此性州曰四大五阴法眼云是一个是两个是坏不坏且作么生会试断看须于此觑得破方不堕外道邪见解。

    离始造无常者非四大复有异四大各各异相自相故非差别可得彼无差别斯等不更造二方便不作当知是无常(唐云非大种互造大种以各别故非自相造以无异故非复共造以乖离故当知非是始造无常)彼形处坏无常者谓四大及造色不坏至竟不坏大慧竟者分析乃至微尘观察坏四大及造色形处异见长短不可得非四大四大不坏形处坏现堕在数论(唐云此非能造及所造坏但形状坏其义云何谓分析色乃至微尘但灭形状长短等见不灭能造所造色体)色即无常者谓色即是常彼则形处无常非四大若四大无常者非俗数言说世俗言说非性者则堕世论见一切性但有言说不见自相生转变无常者谓色异性现非四大如金作庄严具转变现非金性坏但庄严具处所坏如是余性转变等亦如是如是等种种外道无常见妄想火烧四大时自相不烧各各自相相坏者四大造色应断(唐云如是等种种外道虚妄分别见无常性彼作是说火不能烧诸大自相但各分散若能坏者能造所造则皆断灭)。

    通曰已上三端穷四大非有流入于断此下四端穷四大造色无常自性是常未离乎有一者谓作已而舍以离始造为无常也彼说发起作事之初实未尝作以为互造非有四大复造异四大以各各异相故非互造也以为自造则自相非有差别可得安能分而为四非自造也以为共造则彼无差别性各各乖离不能方便和合即彼不能互造于此更无能作二方便者斯四大等不复更共造也由此言之本无作者既无始作不见其同不见其异当知离彼始造即是无常谓能作者为无常也二者谓形处坏无常其说最粗浅谓能造四大及所造色俱不坏但形处坏究竟分析其色乃至微尘观察其中孰为坏者但四大及所造色形处长短变坏不可得非四大能造所造体性坏也四大不坏但形处坏异相现此僧佉外道所计四大之性周流诸趣体恒不变故谓四大常也三者谓色即无常亦即形处无常之见非四大无常之谓也若四大无常者则诸世间一切无常不得以俗数语言论说世事以无世事可得故若以世俗言说论世事者是诸世事亦非实有当知堕于世论邪见以说一切诸法唯有虚假名字言说不实见有无常自相生故若见自相生者即色即空即知诸行无常是生灭法此我法中收非世论可比也四者计转变中间无常谓能造所造俱常但两色中间有无常性能使色法相续转变故一切色异性现则谓之坏非四大自性坏也如金作庄严具庄严具有转变则谓之坏非金性坏此如是余性转变亦如是如乳作酥酪等酥酪有转变则谓之坏非乳性坏如是种种外道虚妄分别作无常见说火烧四大时四大自体俱各分散而自相实不烧若火能烧四大者四大造色当应断灭谁复为能造所造乎以上四种邪见谓四大有形者毕竟有灭四大无形者终不能坏此以常为无常以无常为常一切矫乱即半生半灭半不生灭之论也仰山指雪师子云还有过得此色者么云门云当时便与推倒雪窦云只解推倒不解扶起万松道既称为色必与眼对过白之色唯无色者不与眼对云门所以道当时便与推倒若向至白无白处认着正是堕在无色界中雪窦别指出一条活路向推倒处却教扶起佛眼云若向这里扶持起来甚生次第事佛觉颂云一色无过指示人白银世界里频呻超然推倒还扶起争似东风煦日新天童颂云一倒一起雪庭师子慎于犯而怀仁勇于为而见义清光照眼似迷家明白转身还堕位衲僧家了无寄同生同死何彼何此暖信破梅兮春到寒枝凉飙脱叶兮秋澄潦水据宗门中无色边尚不可住而况有各各自相不坏者乎。

    大慧我法起非常非无常所以者何谓外性不决定故(魏云我不说外境界有故)唯说三有微心(唐云三界唯心故)不说种种相有生有灭四大合会差别四大及造色故妄想二种事摄所摄知二种妄想离外性无性二种见(唐云不说诸相故大种性处种种差别不生不灭故非能造所造故能取所取二种体性一切皆从分别起故如实而知二取性故)觉自心现量妄想者思惟作行生非不作行离心性无性妄想世间出世间出世间上上一切法非常非无常不觉自心现量堕二边恶见相续一切外道不觉自妄想此凡夫无有根本谓世间出世间出世间上上从说妄想生非凡愚所觉。

    通曰以上七种无常皆外道邪见非我法也若我法所起唯说大种及诸尘非常非无常是谓真常超过外道心量所以者何外道于外境界起见或谓常或谓无常不知外境界不决定有我不说外境界故我说三界内外无有一法不从微妙真实心生但说三界唯心本无生灭不说种种诸相有生有灭及四大种合会差别之相与四大能造及所造之色以四大种唯是因缘和合非大及尘是实有法是故说言不生不灭故非能造所造故彼外道以虚妄心分别能所二种体性见有能取所取之事摄受计着一切皆从妄分别起故如实而知二种分别本皆虚妄即不见有能取所取远离外法有无二见不见其有故不取于有不见其无故不取于无唯觉一切诸法皆是自心现量如水中月不可谓之有不可谓之无故能离有无见而不分别能造所造有生有灭也外道二种见起于妄想者由思想作行而生分别所作业相名妄想生非不思想作行而名为妄想也若不生于思不起于想即离于自心所现有无分别离此妄想已即能了知世间法出世间法出世间上上法一切如实唯是一心非常非无常以有世间及出世间上上诸法是故不得说言是常以能觉知唯是自心分别见故是故非无常而诸外道不觉自心现量堕在二边恶见相续建立七种无常论此诸外道不觉自心虚妄分别无有根本智故非诸圣人分别无常有根本智故所以一切外道不能解了此三种法一者世间法相二者出世间法相三者出世间上上胜法相彼谓三法皆依言语种种说法遂以为妄想分别境界不知所有言说既曰非常。又曰非无常。岂彼凡愚之所觉乎。彼唯不觉自心现量。即不能离摄所摄妄想。即不能离外法有无二种恶见。恶见相续故谓之愚。云门上堂。诸和尚子莫妄想。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。良久曰。与我拈案山来。僧便问。学人见山是山水是水时如何。师曰三门为甚么骑佛殿从这里过。曰恁么则不妄想去也。师曰还我话头来。且道云门不妄想作如何话会。须于此公案了了。方名有根本知见。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    远离于所造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想(唐云彼诸外道众。皆［从］不生灭。诸大性自［当］。谁是无常法)一切唯心量。二种心流转摄受及所摄。无有我我所。梵天为树根。枝叶普周遍如是我所说。唯是彼心量(魏云三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得)。

    通曰。前长行中分破七种无常亦既备矣。此复总括其旨而破之。谓一者作已而舍。谓能造无常远离于所造。二者形处异。三者色无常。谓所造无常而能造四大是常。与初计相返。五者性无常。六者性无性无常。谓能造所造俱坏。中有个无常自性不坏。与上计俱返。可不谓之愚乎。四者谓转变中间有不坏性。七者谓一切法不生。遍住于诸法之中。四大自性常住不灭。既云不坏又云常住。而外道于中作无常想。以常为无常。以无常为常。没在种种妄分别见。无论彼所谓常者非真。且其言自相违也。彼诸外道等皆说一切法不生及物不坏不灭。四大各各不相坏而自性常住。若是者一切是常也。谁是无常法而作无常想乎。故彼所谓七无常者其义不成。若我所说法。三界所有一切唯是自心现量。即有无离有无。即生灭离生灭。本无能所可得。若彼能所二种分别妄想皆从自心流转作意而生。见有能取及以所取。取著有则以为无常。取着无则以为无常。其实无有能取者而为之我。亦无有所取者而为之我所。但由识心逐妄流转故有二种取耳。若心不流转即原无有我。谁为能取。原无我所。谁为所取。二取性既离。安所见其有而谓之常。安所见其无而谓之无常。故我所说者非常非无常也。又外道计大梵天初造众生为有情本。如树根然发为枝条普遍世间。如是说者有树根而为之我。有枝条周遍而为之我所。唯是彼外道妄想心量。非我法所收。若我所说三界上下唯是一心。离心更不可得。觉了唯心现量。是为有根本智。明于世间及出世间上上等法。非常非无常。彼以梵天胜妙微尘为能作者。是为无根本智。但于枝叶上作种种分别建立七无常论。总归于妄而已。蓝田真禅师上堂。成山假就于始篑。修途托至于初步。上座。适来从地炉边来。还与初步同别。若言同即不会不迁。若言别亦不会不迁。上座作么生会。还会么。这里不是那里。那里不是这里。且道是一处两处。是迁不迁。是来去不是来去。若于此显明得便乃古今一如初终。自尔念念无常心心永灭。所以道。观方知彼去。去者不至方。上座适来恁么来却请恁么去。参此数语。发明念念无常心心永灭。会得真实不迁处。却与唯心之旨暗符。

    (魏云入道品第九唐云现证品第四)。

    尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。佛言大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。唯愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨。念念正受离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。(魏云菩萨于七地中念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。声闻辟支佛不能念念入灭尽定。以缘有为行入灭尽定。堕在可取能取境界。是故声闻辟支佛不能入七地中念念灭尽定。以觉诸法种种异相有法无法善不善法同相异相而入灭尽定。是故声闻缘觉不能入七地中念念灭尽定。以无善巧方便智故)。

    通曰。因上言外道不生不灭与佛无异。既指出七种无常是生灭法。则外道所说涅槃不足论已。然一切菩萨及二乘等同断三界烦恼入灭尽定。彼有次第差等。地地相续而进。各各谓得涅槃。若善其相则知无上涅槃灭正受乐是真实境界。不堕二乘及外道愚痴见也。世尊一一分别而语之。谓初地至六地菩萨得人无我入灭正受。与声闻缘觉无异。以定有出入未能念念入也。至七地念念入正受。遂离一切有无诸相。即有涅槃性自性相亦不取着。故非二乘所及。诸二乘人念正受乐。见有正受而摄取之。缘有为行入灭尽定。堕在能所取境界。不能入七地中念念灭尽定。是故七地念念正受非念正受。非以正受为善而念入之。以得一切法无生死涅槃差别相故。非彼二乘分量所及也。彼二乘人堕有行觉者有种种相性可得。所谓觉一切诸法有法无法善不善法同相异相而入灭尽定。见有生死可厌。见有寂灭可乐。以无善巧方便智不能于生灭法中而证涅槃也。彼以涅槃为善而摄取之。正名善念正受。非念念正受也。七地念念正受善且忘之。故得一切法无差别相。岂二乘所敢望乎。有僧思??问仰山。禅宗顿悟入门的意如何。仰曰此意极难。若是祖宗门下上根上智。一闻千悟得大总持。其有根微智劣若不安禅静处。到这里总须茫然。曰除此一路别更有入处否。仰曰有。曰如何即是。仰曰汝是甚处人。曰幽州人。仰曰汝还思彼否。曰常思。仰曰。能思者是心。所思者是境。彼处楼台林苑人马骈阗。汝返思思底还有许多般么。曰某甲到这里总不见有。仰曰。信位即是。人位未是。曰除却这个别更有意也无。仰曰。别有别无。即不堪也。曰到这里如何即是。仰曰。据汝所解秪得一玄。得坐披衣向后自看。天童颂云。无外而容无碍而冲。门墙岸岸关锁重重。酒常酣而卧客。饭虽饱而颓农。突出虚空兮风抟妙翘。踏翻沧海兮雷送游龙。二乘人不能入七地正受。秪得一玄。耽三昧乐真如。酒酣饭饱也。安能突出虚空哉。

    大慧。八地菩萨及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所自妄想修堕外性种种相。(唐云不见外法种种诸相)愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏。大慧。八地菩萨摩诃萨声闻缘觉涅槃。菩萨者三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者如来地不满足弃舍一切有为众生相。故佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门得乐所牵故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门地次第相续。入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地堕外道邪径。故立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续及三界种种行。愚夫所不觉愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。

    通曰。上言二乘灭正受不能入七地灭正受。为不能得一切法无差别相。故至于八地舍离藏识。不但一切法种种相灭。乃至声闻缘觉心意意识虚妄分别想亦灭。魏云七地菩萨转灭声闻缘觉心意意识。至八地转灭殆尽。识阴都尽。名不动地。初地至七地所修观行。见于三界一切诸法唯是心意意识所现之量。心即无心。意即无意。识即无识。本离我我所执。不见外法种种诸相。彼于自心起妄想分别虚妄修习。见有外法可得。即堕外性种种相。此外道愚夫二种取着以自心摄自心。见有能取所取之法。便谓一切断灭一向无知。堕于无想境界。不觉无始虚伪习气所熏。断灭种性。即是过恶。有摄所摄。不离我我所。是外道涅槃虚伪妄想。至八地方灭尽也。何也。八地菩萨所得三昧与二乘涅槃大略相似。然菩萨者于三昧中有正觉所持。以诸佛力所加持故。虽有三昧之乐而不耽着。故不入于涅槃。若无正觉所持者。便以小乘自安。不能满足如来之地。弃舍一切众生。不为说有为诸法渐次引入如来知见。佛种则应断。是故诸佛如来于八地菩萨三昧不起。咄云。善男子。当起度生。汝所得三昧二乘亦得。于是为示如来无缘之慈。从妙觉海流出不可思议无量功德。令其究竟满足绍隆佛种。故不入于涅槃。若声闻缘觉得三昧门乐。为乐所牵。得少为足。不能回心向大。度脱众生。是故于中作涅槃想。由此言之。七地以前入灭正受者二乘所共。故当善为防范。我所以分部七地。当善巧方便修心意意识相。远离我我所执。无能所取已得人无我智。更进之得法无我。不见自共相可得。以二乘所证涅槃有自共相可得。终属生灭。应善观察而远离之。善解四无碍辨。所谓义无碍法无碍词无碍乐说无碍。得决定力于三昧门而得自在。念念灭正受无出入相。至此纯无相观方能渐升八地乃至十地诸地次第相续。入于三十七助道品菩提分法。我所以分部诸法令善修之者。恐诸菩萨不善了知自相共相。不善七地以前修行次第。堕于外道断常邪径。故建立地地次第。前地所生后地灭之。至于金刚道后灭无所灭。方证入不生不灭无余涅槃也。要而言之。彼实无有若生若灭。一切诸法唯心所现。心本无心。现本无现。除自心现量原无生灭。此唯有根本智者始能觉了。至所谓地地次第相续及断三界九品惑种种诸行。凡以对治众生之病。此无智愚夫所不觉也。所不觉者何也。谓不觉我及诸佛建立诸法为令众生证入不生不灭无余涅槃。说即无说相即无相。乃谓我及诸佛说地次第相续相及说三界种种行相。但于言说而生执着本无根本智。谓如来一切法从言说妄想生。此其所以为愚也。僧问马祖。如何是修道。祖曰。道不属修。若言修得。修成还坏即同声闻。若言不修即同凡夫。又问。作何见解即得达道。祖曰。自性本来具足。但于善恶事中不滞。唤作修道人。取善舍恶观空入定。即属造作。更若向外驰求。转疏转远。但尽三界心量。一念妄心即是三界生死根本。但无一念。即除生死根本。即得法王无上珍味。无量劫来凡夫妄想谄曲邪伪我慢贡高合为一体。故经云但以众法合成此身。起时唯法起。灭时唯法灭。此法起时不言我起。灭时不言我灭。前念后念中念。念念不相待。念念寂灭。唤作海印三昧。摄一切法如百千异流同归大海都名海水。住于一味即摄众味住于大海即混众流。如人在大海中浴即用一切水。所以声闻悟迷凡夫迷悟。声闻不知圣心本无地位因果阶级。心量妄想修因证果。住于空定八万劫二万劫。虽即已悟。悟已却迷。诸菩萨观如地狱苦。沉空滞寂。不见佛性。若是上根众生忽尔遇善知识指示。言下领会。更不历于阶级地位。顿悟本性。故经云凡夫有反覆心而声闻无也。马祖如许葛藤。却从坐禅学佛翻然而悟。磨砖非镜鞭车不行。一明心要。便语语踏杀天下人。

    复次大慧。声闻缘觉第八菩萨地灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。大慧。菩萨者见灭三昧门乐。本愿哀愍大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。(唐云以入涅槃不生果故)离摄所摄妄想。觉了自心现量一切诸法妄想不生。不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生得如来自觉地。如人梦中方便度水未度而觉。觉已思惟为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气种种形处。随有无想心意意识梦现。大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。(魏云见分别心)从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅槃方便不坏。(唐云所得涅槃非坏灭也)离心意意识得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。(唐云第一义中无有次第亦无相续。远离一切境界分别。此则名为寂灭之法)。

    通曰。上言自心现量其实无有若生若灭。诸法从本来常自寂灭相。若能觉此者所谓寂灭智慧觉也。诸二乘人但得人空未得法空。尚未能证入初地。何况八地寂灭乐门。佛说声闻乘有二种。此是先修菩萨行退堕声闻位者。还依本心修菩萨行。即入第八地灭正受门乐。为寂灭酒之所昏醉。一味耽寂不善了达自心现量。心外无法法外无心。见有涅槃自相共相可得。不知为无始识阴习气所障。堕人法无我见。以人无我之法即涅槃法。见有能证所证而摄取之。此但以虚妄分别名为涅槃。而不能知诸法本自寂静。本无生灭非有智慧觉也。若八地菩萨虽见有寂灭三昧门乐。而不耽着忆念度生本愿。哀愍一切智悲双运。思欲成就而具足之。知分别修行十无尽句。所谓众生界无尽世界无尽。虚空界无尽法界无尽。涅槃界无尽佛出现无尽。如来智无尽心所缘无尽。佛智所入无尽转法轮智无尽。如实而知究竟满足如来不可思议无量功德。以是之故不妄想涅槃果而自取证。不即入于涅槃。彼已自性涅槃。而虚妄分别得果之心不生。故远离能取所取妄想境界。觉了诸法唯是自心现量。是故不生一切分别之心。内不堕于心意意识而分别法相。外不计著有无诸法而分别事相。以非是佛法正因故。故妄想分别不生。妄想寂灭本来不生即是佛法正因。此非说情可到。随转识成智慧用现前而得生起。以此不生为因地心。故能得入如来自证之地。圆成果位真不生灭。如人梦中度大海水。起大方便欲度自身。未度中间忽然便觉。作是思惟。此为是实为是虚妄。便复思惟如是之相非实非虚非正非邪。唯余无始虚妄分别见闻觉知为因。此因非佛法因。故生于想。见种种色形相颠倒。不离有无二法。良由心意意识多生熏习。于梦中现觉已即无心意意识可得。故八地菩萨不堕于心意意识者。能转识而成智。智能辨识。不为识所转。所以能见妄想分别心生此妄想心。如梦中所见生死大海种种分别心也。乃从初地转进至于七地。见一切修行之法皆如幻等但以方便度脱。离诸能取所取妄想分别之心。是有为功行。如是行已。更进之勤作佛法方便广大功用。为于未得上上佛法修行者。令得如梦中设立船筏方便。令未度者得度也。菩萨以此方便得入涅槃。是以修行胜法名为涅槃。非一切坏灭之谓也。既不坏涅槃方便。远离心意意识虚妄分别。刹那无有生相。刹那无有灭相。得证入无生法忍。此无生法忍于第一义而不动。无功可施。无行可修。如梦既觉。不复用方便功力也。第一义中本无地地次第相续。本无三界种种行相。远离一切境界分别。我于第一义中说诸法无所有分别无所施是名妄想寂灭之法。是真涅槃。唯可与智者道。岂愚夫所能知乎。僧问芭蕉彻和尚。有一人不舍生死不证涅槃。师还提携也无。彻云不提携。僧云为甚么不提携。彻云老僧粗识好恶。投子颂云。百岁儿童出户来。满身红烂惹尘埃。火中闲步清凉地。识者无因敢近抬。此第一义中清凉寂灭之法。不离火宅生死而证涅槃。即涅槃亦不住着。明乎此者庶知好恶矣。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    心量无所有。此住及佛地。去来及现在。三世诸佛说心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜自觉智及净。此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严照耀如盛火。光明悉遍至。炽??不坏目。周轮化三有(唐云摩醯最胜处。色究竟庄严。譬如大火聚。光焰炽然法。化现于三有。悦意而清凉)化现在三有或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。十地则为初初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三第四为第五。第三为第六。无所有何次。

    通曰。此本大慧所问一切菩萨二乘灭正受次第相续。世尊为分别诸地善修行法。而示以第一义无次第相续。此心量无所有寂灭法门。唯住地菩萨及如来自觉地可与究竟。乃三世诸佛所说不可思议无量功德之法也。何以谓之住地耶。第七地所修人法二无我智一切远离。名远行地。尚余藏识心量未灭。至第八地舍离。藏识心量都灭。名不动地。方证法空一无所有。此二均谓之住地。得不退转。不名最胜也。唯等妙觉证入佛地妙庄严海。方名究竟果地。更无胜于此者。彼所得自觉圣智亦且远离。无能觉所觉。至极清净。此则觉而无觉。故名妙觉。乃佛所自证之地也。然如来法身不解脱法。惟法自流出报化佛身方解说法。故佛于色究竟天最胜之处成等正觉。示现清净庄严之身。光明照耀如盛火炽??。化现三有。周悉遍至。毒龙放光即损人目。如来光明不损人目。见者自得悦意而清凉也。其所化现周轮三界而化众生。不住著于一处。处处皆有佛也。或有先时而化者。以时未至未可即说一乘法。于彼演说诸乘之法。虽说三乘其实皆是一乘。究竟归于如来自觉地而已。既以一乘为教法。虽设立诸地而实无诸地次第相续之相。故十可为初初可为八。九可为七七亦可为八。二可为三。四可为五。三可为六。彼无所有中一切寂灭。更何次第可得哉。于第一义无次第相续。此是去来今诸佛之所说也。彼愚夫唯耽着灭正受以为涅槃。其可与语此乎。青原思禅师问六祖曰。当何所务即不落阶级。祖曰汝曾作甚么来。思云圣谛亦不为。祖曰落何阶级。思云圣谛尚不为。何阶级之有。祖深器之。令思首众。既乃命化一方。偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿悟华情已。菩提果自成。投子颂云。无见顶露云攒急。劫外灵枝不带春。那边不坐空王殿。争肯耘苗向日轮。丹霞颂云。卓尔难将正眼窥。迥超今古类何齐。苔封古殿无人侍。月锁苍梧凤不栖。僧问瑞岩。作么生商量即得不落阶级。岩云排不出。曰为甚么排不出。岩曰他从前无阶级。曰未审居何位次。岩曰不坐普光殿。曰还理化也无。岩曰。名闻三界重。何处不归朝。合二则细玩之所云不坐空王殿。即不住着涅槃也。然化佛说法化现三有。又何处非如来之地乎。必深明无阶级次第。然后可分化一方也。

    (魏云问如来常无常品第十唐云如来常无常品第五)。

    尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应供等正觉为常为无常。佛告大慧。如来应供等正觉非常非无常。谓二俱有过。若常者有作主过。常者一切外道说作者无所作。是故如来常非常。非作常有过故。若如来无常者有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断而如来不断。大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常。(魏云大慧若言一切皆无常者。一切智一切智人一切功德亦应无常以同一切作法相故。又复有过若言一切皆无常者诸佛如来应是作法而佛如来非是作法以无更说有胜因故)。

    通曰。因上文只破外道七无常论。至我法起非常非无常尚未详示。故大慧复有此问。上言外道妄想者思想作行生非不作行。亦言之未详。至此乃详出其过。常与无常二俱有过。若如来是常者有能作过。一切外道说微尘等为作者。作者不生本无所作。故以为常。既有作者又计是常。即是作常非真常也。是故如来真常尚且无常相可得。况作而为常者乎。作而常者即不能常。故说常者有过也。若如来是无常者亦有所作过。谓无常非自无常。因作而后见其无常。彼以五阴是所作者。五阴能见之相及所见之相皆无自性毕竟断灭。是无常由作而成也。是以五阴坏灭为无常也。若五阴坏灭者诸佛如来亦应断灭。而诸佛如来非断灭法常住不坏。安所见其无常耶。故说无常者亦有过也。夫无常何以亦谓之作。彼以生必有灭。作必有坏。一切作法皆是无常如瓶衣车屋等。有作有坏毕竟无常。若如是说者有无穷过。所作既皆无常。则如来一切智所作一切功德众具万行方便权巧有义存焉。皆应无常。总空无益。以同所作法相故。又复有过。若一切皆无常者。如来功行同于所作。则世间一切所作诸法皆应是如来法。更无差别相矣。然而诸佛如来非是作法。以有差别胜因性。故外道必待作法而后显其无常非胜因也。如来不待作法而显其真常是胜因也。若无作法即无无常。故谓外道无常亦是作也。常与无常皆有作主过。是故如来远离彼过。非常非无常也。僧问长沙岑禅师曰。本来人还成佛否。沙曰你道大唐天子还割茅刈草么。投子颂云。苔殿重重紫气深。星分辰位正乾坤。金轮不御阎浮境。岂共诸侯宝印尊。彼有为正法智者所不屑。况外道邪见乎。

    复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。大慧。譬如虚空非常非无常。离常无常一异俱不俱常无常过。故不可说。是故如来非常。复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常故。方便无义。以无生常过故。如来非常。复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谓无间所得智常。故如来常。大慧。若如来出世若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来。无间住不住虚空。亦非愚夫之所觉知。大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故有常无常非不二。不二者寂静。一切法无二生相故。是故如来应供等正觉非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静慧者。永离常无常。非常无常熏。

    通曰。外道所谓常无常者以有作过。如来非常非无常者以无作也。然则无作宁不同于虚空乎。如来非如虚空常也。若如虚空者不待因成顽空无知。而如来自觉圣智灵觉不昧众具庄严不舍一法应无实义。岂不有断灭之过。如来尝言圆同太虚无欠无余。但以取譬实体湛然常寂。远离常无常一异俱不俱种种戏论悉堕常无常二见过。故以自体真常实不可说。乃以虚空取譬而如来非虚空常也。故曰非常无作既不同于虚空。毋乃以无生为常乎。如来亦非无生常也。若执着无生以为常者。即如外道兔马等角邪见。毕竟不生执以为常。然则如来所修万行方便法门。空无实义俱不必生。以无生为常者有如是绝无之过。而如来非无生常也。故曰非常既非虚空又非无生。然则何以见如来之常耶。更有余事知如来常。即前复有余无生贤圣所得法。彼生无生者是则无生忍。谓于生而证无生。于一切无常法中而证真常之理。彼离生法以为无生者。则于生有间。今惟不离生法而得无生之智。不离无常而得真常之智。是名无间之智也。智无间断。岂不是常。有此无间圣智。故知如来是常也。此无间圣智者自觉之境界。前后智断非去来今。故不论有佛出世无佛出世。此法毕竟无间而住。唐云诸佛如来所证法性法住法位。如来出世若不出世常住不易。在于一切二乘外道所得法中非是空无。然非凡愚之所能知。夫声闻缘觉皆有如来无间智性而不能知如来常者。为不能离心意意识虚妄分别。故轮转三界不得真常耳。若如来所得无间圣智乃是自性般若所熏。何以谓之般若。世间智虑不出心意意识所熏。而般若非心意意识也。世间智虑不出阴界入处所熏。而般若非阴界入处也。一切智虑所不能缘故谓之般若。般若智无间故如来名为常也。一切三有不出心意意识不实妄想所生。故有生灭故不能常。如来不从心意意识不实妄想所生。是为如实是为真常。唯一真实更无生灭。此所谓寂静一心也。而常无常见何自而起乎。以见有二法故。或谓之常或谓之无常。虚妄分别非真实不二之见也。若见于不二者。烦恼即是菩提。生死即是涅槃。本来寂静不生。一切法无二无别。何从见其常而生一常相耶。又何从见其无常而生一无常相耶。是故如来一切寂静。非常非无常也。不但作常无常见者妄计有无。有支离之过。但有言说分别心生此是常此是无常。此是非常非无常。即为意流。即堕常无常过咎。若一切分别觉灭者。不分别妄亦不分别真。真妄两忘。喧寂无二。则远离外道之过矣。彼愚夫常无常见种种分别种种虚妄常在生灭。纵有黠慧亦不寂静。良由平昔为常无常法所熏故也。若灭此不寂静慧者。唯在永离彼常无常法。勿令少住。既不习近其说。即非常无常所熏而为般若所熏也。熏于般若智者是为无间智。是为自觉圣智得尽分别不生分别。既无分别即非常无常。非常无常即是真常。如是真常似虚空非虚空。似无生非无生。岂外道凡愚所可测乎。慈明住石霜。当解夏。谓众曰。昨日作婴孩。今朝年已老。未明三八九。难踏古皇道。手铄黄河干。脚踢须弥倒。浮生梦幻身。人命夕难保。天堂并地狱。皆由心所造。南山北岭松。北岭南山草。一雨润无边。根苗壮枯槁。五湖参学人。但问虚空讨。死脱夏天衫。生披冬月袄。分明无事人。特地生烦恼。喝一喝。下座。若石霜斯语。直于无常境界独露真常。可谓得无间智矣。

    尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

    众具无义者。生常无常过。若无分别觉。永离常无常(唐云远离常无常。而现常无常。恒如是观佛。不生于恶见。若常无常者。所集皆无益。为除分别觉。不说常无常)从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得(魏云所有立法者。皆有诸过失。若能见唯心。彼不堕诸过)。

    通曰。唐魏二译皆有前四句。谓如来远离于常无常二法故。现而为常非同外道之常也。现而为无常非同外道之无常也。故曰非常非无常。若如是观佛者。则远离诸过矣。若外道恶见建立常无常论。言常则众具不生。言无常则众具同坏。一切功德同归断灭。皆生于常无常之过。若如来弟子不于此二法生言说分别觉者。即不为常无常所熏。分别既无。湛然寂静。永离常无常二边恶见矣。且彼常无常皆由于作。从其所立宗。则有众多杂乱宗因譬喻种种多端自语相违。无决定义。彼唯不悟唯心所现。但于外境自生分别。故不能离于言说过耳。若能等观自心现量。生死与涅槃无异相。常与无常无异相。但一寂静更无分别。即言说亦不可得。况复建立常无常论而堕诸恶见乎。吾固谓如来非常非无常也。昔行昌问于六祖曰。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞为解说。祖曰。无常者即佛性也。有常者即一切善恶诸法分别心也。曰和尚所说大违经文。祖曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言常。此即相违。令学人转加疑惑。祖曰。涅槃经吾听尼无尽藏诵读一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝终无二说。曰学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。祖曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性容受生死而真常性有不遍之处。故吾说常者正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常共成八倒。故于涅槃了义教中破彼偏见而显说真常真乐真我真净。汝今背义。以断灭无常及确定死常而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。行昌忽然大悟。乃说偈曰。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。祖曰。汝今彻也。宜名志彻。礼谢而退。此常无常甚深义。却与此段经文相契。

    (魏云佛性品第十一唐云刹那品第六)。

    尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿世尊。更为我说阴界入生灭。彼无有我谁生谁灭。愚夫者依于生灭不觉苦尽。不识涅槃。佛言。善哉谛听。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如来之藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所。不觉彼故。三缘和合方便而生。外道不觉计著作者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。生无明住地与七识俱。如海浪身长生不断。离无常过离于我论。自性无垢毕竟清净。

    通曰。大慧因世尊说一切三有皆是不实妄想所生。由彼阴界入处所熏。是阴界入实有生灭。若五阴无主即无有我。既无有我。谁生谁灭。三界愚夫常在生灭之中。与生灭相依。不见生死苦尽。是故不知涅槃之相。故愿世尊为说生灭因生灭识不生灭也。佛言阴界入实无有我。以如来藏为一切众生根本。故是世间善不善因。能遍兴造六道生死形色。实不与六道作生死因缘。譬如伎儿变现诸趣。诸趣种种相状不同。其中无我无欣无厌。故如来藏性变起一切。本离我我所而外道不知不觉。故谓阴界入从根尘识三缘和合而生。是故三界生死因缘不断。诸外道等不能如实见如来藏。于彼因缘和合生法执为作者。计着冥初生起二十五谛要归于神我。此神我者虚伪不实终从变灭。而外道为无始恶习所熏计着不舍。遗失真常。堕无常之过。此如来藏性本无生灭。为有无始熏习与生灭和合故。名为识藏是第八识。含藏善不善因即为生灭种子。名为无明住地与第七识俱。善法为净。不善法为染。染净二者皆是无明皆以七识为依。七识细分内依于八识。故八识为无明住地。八识本无生灭。以与七识俱故如海浪身。八识如海七识如浪。海本湛然浪有生灭。其体相续流注。长见其生未尝断绝。故三界善不善法有无相倾。皆由如来藏一念无明变起而阴界入实无自性也。若能觉知无我我所。远离外道无常断灭之见。亦离于所执神我有常之论。如风恬浪静大海圆澄。如来藏自性本自无垢。不但无浊边垢。亦且无清边垢。无垢即无无明。而善不善业何自而起。三界生死何从而出。毕竟清净毕竟常住。是为涅槃之真相也。大梅上堂云。汝等诸人各自回心达本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲识本。唯了自心。此心元是一切世间出世间法根本。故心生种种法生。心灭种种法灭。心且不附一切善恶而生万法。本自如如。又鲁祖问南泉。摩尼珠人不识。如来藏里亲收得。如何是藏。泉云。王老师与汝往来者是。祖曰不往来者。泉云亦是藏。祖曰如何是珠。泉召云师祖。祖应诺。泉云。去。汝不会我语。天童颂云。别是非名得丧应之心指诸掌。往来不往来。只这俱是藏。轮王赏之有功。黄帝得之罔象。转枢机。能伎俩。明眼衲僧无卤莽。佛果云。尽大地是如来藏。向甚么处着珠。尽大地是摩尼珠。唤甚么作藏。雪窦别云。险。百丈竿头作伎俩。不是好手。这里作得个眼。宾主互换。便能深入虎穴。或不恁么。纵饶师祖悟去。也是龙头蛇尾。然则如来藏性非具上眼上智者不达。何怪乎外道。

    其余诸识有生有灭。意意识等念念有七。因不实妄想。取诸境界种种形处计著名相。不觉自心所现色相。不觉苦乐不至解脱。名相诸缠贪生生贪。若因若攀缘。彼诸受根灭次第不生余自心妄想不知苦乐。入灭受想正受第四禅善真谛解脱修行者作解脱想。不离不转。名如来藏识藏。七识流转不灭。(唐云或复善入诸谛解脱便妄生于得解脱想。而实未舍未转如来藏中识藏之名。魏云如来藏识不在阿黎耶识中是故七种识有生有灭如来藏识不生不灭)所以者何。彼因攀缘诸识生故。非声闻缘觉修行境界。不觉无我自共相。摄受生阴界入。见如来藏五法自性。人法无我则灭。地次第相续转进。余外道见不能倾动。是名住菩萨不动地。得十三昧道门乐。三昧觉所持观察不思议佛法。自愿不受三昧门乐及实际。(唐云为三昧力诸佛所持观察不思议佛法及本愿力不住实际及三昧乐)向自觉圣趣。不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生。离三昧行。是故大慧。菩萨摩诃萨欲求胜进者。当净如来藏及识藏名。

    通曰。上言自性无垢毕竟清净。即是如来藏识本无生灭。其余诸识则有生灭。谓意与意识等七识念念生灭新新不住。然彼七识所以生灭者。以不实妄想为因。外取境界种种形色为缘和合而生诸识。计著名相以为实有。不知此境界色等诸法唯是自心之所显现。以不了故贪著名相逆顺境界。生憎爱心。起苦乐受。不得解脱。为彼于种种名相更相缠缚。既从贪生复生于贪。种子熏起现行名贪生。现行复熏种子名生贪。七识轮转生灭不停。一切愚夫依于生灭。不知苦尽。不识涅槃。良以此也。若妄想为因所谓七识者灭。若境界为缘所谓第六识者灭。则彼诸取境根所谓前五识者灭。念念停息不相续生。但余自心慧。能分别苦乐不生苦乐受者。或离苦或离乐或苦乐俱舍。以厌苦趣寂。或入少想定证灭尽定。或入三摩?提正受至第四禅得寂灭乐。或复善修四谛出于三界得真谛解脱。证偏空理如二乘所证。诸修行者便各自谓涅槃。妄生于得解脱想。此但灰灭六识。得离前境解脱。未得一切处解脱。其实未离乎识。未转乎识。但名为如来藏中之识藏耳。所谓在缠如来藏也。出缠如来藏即无生灭。在缠如来藏犹有生灭谓之八识。八识未转。种子习气尚在。故七识流转不灭。所以者何。七识所以流转不灭者。因彼八识及六识攀缘依之而得生。故藏识未舍生灭。犹存中间微细之惑。岂易究尽。然非一切外道二乘诸修行者所知境界。以彼唯了人无我执。不了法无我执。于阴界处取于自相及共相故。摄受自共相者谓有涅槃可证及有证涅槃者。不离能所取。即以离阴界入。即为识阴所覆。安能知识藏中有我之过哉。若能转乎识藏而见如来藏真不生灭性。则所谓五法者已离名相妄想而证于正智如如。所谓三自性者已离妄想缘起而证于圆成实性。所谓二无我者不但得人无我且得法无我。向所云七识流转者当下随灭。以五法等皆依藏识而立。故今识转而得法无我。进于八地。由前悟入得预初地。地地转进。一切外道恶见不能倾动。至此生灭既灭。对治亦亡。无功可用。是名菩萨住不动地。住此地已。即得十种三昧门乐。所谓离着虚空不染三昧。有一百八名。离着虚空亦自离着。为三昧力诸佛所持观察不可思议佛法无量功德及本愿力悲愍众生。所以不受三昧之乐。虽证涅槃而不住于实际。回空向假。回智向悲。趣向自觉圣智究竟之果。不共一切二乘外道取证涅槃更不前进所修行路。得三贤十圣菩萨种性。入于如来意生身智身。如十百明门。能以一身化百类身往百佛国。教化众生。地地增进。故能离三昧乐而不取着也。若耽着三昧有法可极乐。识中便不清净。不得名为如来藏。唯菩萨住不动地。离三昧行。不动地前才舍藏。以舍此藏识染污之名。即是如来清净之藏。诸菩萨欲求胜进满足如来地者。当净如来藏中藏识之名。此一如来藏也。能遍现诸趣故有阴界入。凡夫轮转七识则为不善因。二乘能灭七识则为善因。菩萨能转八识则善不善因俱灭。吾固谓自性无垢毕竟清净。何生灭之有。马祖云。一切众生从无量劫来。不出法性三昧。长在法性三昧中着衣吃饭言谈秪对。六根运用一切施为尽是法性。不解返源随名逐相。迷情妄起造种种业。若能一念返照。全体圣心。汝等诸人各达自心。莫记吾语。纵饶说得河沙道理其心亦不增。纵说不得其心亦不减。说得亦是汝心。说不得亦是汝心。乃至分身放光现十八变。不如还我死灰来。淋过死灰无力喻声闻妄修因证果。未淋过死灰有力喻菩萨道业纯熟诸恶不染。若说如来权教三藏。河沙劫说不尽。犹如钩锁亦不断绝。若悟圣心总无余事。久立珍重。马祖深入楞伽境界。此段葛藤。一一与经文相契。所谓传佛心印。信不虚也。

    大慧。若无识藏名。如来藏者则无生灭。大慧。然诸凡圣悉有生灭。修行者自觉圣智现法乐住不舍方便。大慧。此如来藏识藏。一切声闻缘觉心想所见。虽自性清净。客尘所覆故犹见不净。非诸如来。大慧。如来者现前境界。犹如掌中视阿摩勒果。(此果似胡桃)大慧。我于此义以神力建立。令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等宣扬演说如来藏及识藏名七识俱生声闻计着。见人法无我。(唐云令［识］声闻见法无我)故胜鬘夫人承佛威神。唯佛及余利智依义菩萨智慧境界。是故汝及余菩萨摩诃萨。于如来藏识藏。当勤修学。莫但闻觉作知足想。(唐云我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨说如来藏名识藏与七识俱起。令诸声闻见法无我。大慧。为胜鬘夫人说佛境界非是外道二乘境界。大慧。此如来藏。藏识是佛境界与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处。非是一切执著文字外道二乘之所行处)。

    通曰。承上言当净如来藏及识藏名。若能转识成智。即不名识藏而名如来藏矣。识藏依生灭有分别。如来藏依不生灭无分别。纯是智体故无生灭。然一切凡夫及诸圣人依彼识藏故悉有生灭。凡夫不知修行有生有灭无足怪已。谓之曰圣所谓修行者何以亦有生灭耶。以依阿赖耶识故入自内身得自觉圣智现法乐住而不舍。于勇猛精进方便有修有证即有生有灭。此如来藏中之识藏也。论如来藏本自清净本离心想。一切声闻缘觉以心想忆度起见谓有涅槃可证。虽如来藏自性清净。以此客尘之见覆之犹见不净。心想所见。有去来名之曰客。有动摇名之曰尘。此识藏微细客尘障于本体即为不净。但见不净。不见本来清净。即不能分别真如。即不能现证真如。非诸如来境界也。若如来者于如来藏性分明现见。大用现前如观掌中庵摩勒果。菩萨观佛性尚且如隔縠见月。唯如来寂灭现前如观掌果。方为究竟清净。岂二乘心想所可及乎。是故佛于此如来藏第一义。以神力建立不可思议境界。为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨宣扬演说如来藏及识藏名与七识俱生。令诸声闻已离人我计着法我者。于此舍离藏识。见法无我而证于清净如来藏也。胜鬘夫人即波斯匿王女。为逾阇王夫人。胜鬘经中说二种如来藏。一空如来藏脱离一切烦恼。二不空如来藏具过恒沙不思议佛法。佛为胜鬘夫人说此二种如来藏。非胜鬘夫人不能承佛威神说于如来不思议境界。此非外道二乘境界。外道所执神我堕在七识。二乘所证偏空未离八识。但见识藏不见如来藏。此二种空不空如来藏即是识藏。识藏即是如来藏。是佛境界唯佛与余上根利智菩萨随顺于义。不依文字智慧现前能了分别此二种法。诸余外道二乘无智慧者执著文字。不能了知如此二法。是故汝等菩萨于如来藏识。当勤观察。真见现前与佛无二。不可以闻知觉了便作止足之想也。欲识涅槃真相。必至是而极乎。百丈云。宝积经云法身不可以见闻觉知求。非肉眼所见以无色故。非天眼所见以无妄故。非慧眼所见以离相故。非法眼所见以离诸行故。非佛眼所见以离诸识故。若不作如是见。是名佛见。同色非形色名真色。同空非大虚名真空。色空亦是药病相治语。法界观云。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意不纳一切有无诸法。名转入第七地。七地菩萨不退。向上三地菩萨心地明白。易染说火即烧。从色界向上。布施是病。悭贪是药。从色界向下。悭贪是病。布施是药。有作戒者割断世间法。但不身手作无过名无作戒亦云无表戒。亦云无漏戒。但有举心动念尽名破戒。秪如今但不被一切有无诸境惑乱。亦不依住不惑乱亦无不依住知解是名遍学。是名勤赞念是名广流布。未悟未解时名母。悟了名子。亦无无悟解知解是名母子俱丧。妙哉至论。可为此篇利智菩萨勤学如来藏之法式也。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    甚深如来藏。而与七识俱。二种摄受生。智者则远离如镜像现心。无始习所熏。如实观察者。诸事悉无事如愚见指月。观指不观月。计著名字者。不见我真实心为工伎儿。意如和伎者。五识为伴侣。妄想观伎众。

    通曰。本一如来藏而曰甚深如来藏者。谓空如来藏离于生灭人所易知。不空如来藏不舍方便示现生灭与七识俱生。人所难测故曰甚深也。唯其与七识俱。凡愚不了染净诸缘依之而立。见有能取所取二种摄受即归生灭。智者了达染净俱非心境俱亡。而能取所取之相当下远离。空即不定。不空即空。悟入甚深如来藏故名为智也。所云远离者岂离境以求心哉。三界诸法唯心所现。如种种形像现于镜中。非有非无。以无始染净二习之所熏故但如其像耳。于镜了无干涉。若能真实观察甚深如来藏者。求于去来迷悟生死了不可得。种种诸事悉本无事。种种诸相悉本无相。无始习气其实非有。故能远离于摄受也。此甚深如来藏即事而无事。即像而无像。当依于义莫依名字。名字者如标月指。愚人见指指月。但观其指不观其月。计著名字不见真实者亦犹是也。如实观察者即以如实之智观察如实之体。不着语言文字。故能见于真实之义。见真实义者远离心意意识已。转识而成智。故见智为真实识为处假也。以观其心则随缘现变如工伎儿。以观其意则传送出入如和伎者。以观五识则揽境逐尘与识俱起有如伴侣。以观六识则妄想分别执为实有如观伎众。一切如幻本来不有。若计着心意意识名字者。即摄受幻境。不见于如来藏真实义矣。王文公观俳优偈曰。诸优戏场中。一贵复一贱。心知本自同。所以无欣怨。若此偈亦可谓如实观察者。五祖演禅师示众云。山僧昨日入城。见一棚傀儡。不免近前看。或见端严奇特或见丑陋不堪。动转行坐青黄赤白一一见了。子细看时。元来青布幔里有人。山僧忍俊不禁。乃问长史高姓。他道。老和尚看便休。问甚么姓。山僧被他一句。直得无言可对无理可伸。还有人为山僧道得么。昨日那里落节。今日这里拔本。若明得拔本消息。即能远离摄受而见如来藏性矣。

    楞伽阿?多罗宝经宗通卷七