楞伽阿?多罗宝经宗通卷六

    一切佛语心品第三之余

    大慧复白佛言如世尊所说以彼彼妄想妄想彼彼性非有彼自性但妄想自性耳(唐云如世尊说由种种心分别诸法非诸法有自性但妄计耳)世尊若但妄想自性非性自性相待者非为世尊如是说烦恼清净无性过耶一切法妄想自性非性故(魏云世尊若唯自心分别非彼法相者如世尊说一切诸法应无染净何以故如来说言一切诸法妄分别见无实体故)佛告大慧如是如是如汝所说大慧非如愚夫性自性妄想真实此妄想自性非有性自性相然(唐云一切凡愚分别诸法而诸法性非如是有此但妄执无有性相)大慧如圣知有性自性圣知圣见圣慧眼如是性自性知。

    通曰大慧前问不实妄想相世尊答以种种义种种不实妄想计着妄想生是种种妄想分别种种诸法本无实性但虚妄分别耳若但妄想自性非有彼法自性相待而起者则诸法绝无自性矣岂不是世尊说烦恼染习与清净涅槃总皆无性耶若染净悉坏将无堕断灭诸法过耶何以故以世尊说一切法但是妄想分别无实体故一切法无实体岂不成断灭耶不知一切法无实体乃所以为真如实际也故佛以大慧所说诸法无自性为是非如凡夫虚妄分别诸法体相以为实有而彼诸法实未尝有也此但妄想执着自性非有彼法自性相可得性相俱无即无实体此凡夫之所执为真实者非真实也汝之言诚然也然凡夫有分别总归于虚而圣智无分别乃可言实未可以诸法无性而并疑清净涅槃无性也故圣智知一切诸法有性自性者非如凡夫妄想知见乃依圣人知依圣人见依圣慧眼见其有而不有不有而有如实知诸法自体相如是性自性知岂有断灭之过哉论云由彼彼遍计遍计种种物此遍计所执自性无所有依他起自性分别缘所生圆成实于彼常远离前性前愚夫性自性即遍计依他二自性属妄想分别不可有也后圣智性自性即圆成实性远离前二性者未尝无也前云妄想无性此乃圣智之所以为性也昔佛在时有弟兄三人闻毗耶离国有淫女曰庵罗婆利又舍卫国有淫女曰须曼那又王舍城有淫女曰优钵罗槃那皆有美色昼夜念之便梦与之从事觉已念曰彼女不来我亦不往而淫事不辨因是而悟一切诸法皆如是耶于是顿证唯心若此三人者能明妄想无性即证唯心可不谓具圣智眼乎。

    大慧白佛言若使如圣以圣知圣见圣慧眼非天眼非肉眼性自性如是如非如愚夫妄想世尊云何愚夫离是妄想不觉圣性事故世尊彼亦非颠倒非不颠倒所以者何谓不觉圣事性自性故不见离有无相故世尊圣亦不如是见如事妄想不以自相境界为境界故世尊彼亦性自性相妄想自性如是现不说因无因故谓堕性相见故(唐云圣亦不如凡所分别如是得故非自所行境界相故彼亦见有诸法性相如妄执性而显现故不说有因及无因故堕于诸法性相见故)异境界非如彼等如是无穷过世尊不觉性自性相故(魏云余人见境不如是见如是说者有无穷过何以故以不觉知所有法相无自体相故)。

    通曰大慧因佛说圣智有性自性如是性自性知以圣知圣见圣慧眼而知非如天眼肉眼凡夫妄想分别而知是妄想卜度不足以见性明矣云何愚夫得离是妄想耶唯如实觉知圣人境界转虚妄识故能远离前尘妄想分别以不觉了圣性事故即不离妄想不离妄想即不能如是性自性知据彼凡夫能分别种种法非颠倒见也然不能离种种分别非不颠倒见也何以故以不能见圣人境界如实法故圣人所见法远离有无相故曷言乎圣人境界远离有无相也圣人亦有分别但不如凡夫所分别如事妄想想不离事即著于相著相者凡夫境界也不著相者自所行境界也故圣人不以自相境界为凡夫境界而自心见境界相唯一无相也无相之体即是法体彼诸圣人亦见有法体性自性相于中分别法相亦如凡夫妄想自性如是显现但不说有因而谓之有亦不说无因而谓之无所以不说有无者谓说有说无即堕诸法性相见故唯不堕于相见乃自相境界故非凡夫所及其余凡夫境界异此境界不如是见或见以为有因而堕于有或见以为无因而堕于无如是说者有无穷过何以故以不觉性自性相故性自性无自体相故何得以有无妄分别耶此圣智境界非凡夫妄想所测也洞山问僧世间甚么物最苦僧云地狱最苦山云不然向此衣线下不明大事始是苦丹霞颂曰镬汤炉炭几多般地狱三毒未苦酸须信新丰亲切语袈裟之下莫颟顸此可知不觉圣性事者有无穷过。

    世尊亦非妄想自性因性自性相(魏云非因分别有法体相)彼云何妄想非妄想如实知妄想世尊妄想异自性相异世尊不相似因妄想自性相彼云何各各不妄想而愚夫不如实知(唐云诸法性相不因分别云何而言以分别故而有诸法诸法相异妄想相异云何诸法而由分别复以何故凡愚分别不如是实有)然为众生离妄想故说如妄想相不如实有世尊何故遮众生有无有见事自性计着圣智所行境界计着堕有见说空法非性而说圣智自性事(唐云令众生舍分别说如分别所见法相无如是法何故令众生离有无见所执着法而复执着圣智境界堕于有见何以故不说寂静空无之法而说圣智自性事故)。

    通曰上言妄想分别不能知性自性相亦以妄想自性非性自性之因故不能得性自性之相是不因分别有法体相其理甚明然圣人见有法体亦如凡夫妄想如是现云何以妄想分别而能分别非分别者非分别者乃法体实相也真如实际理地如是知如是分别见有诸法性相可得似未离乎妄想也然诸法相异妄想相异本不相似妄想有分别诸法无分别不相似即不相为因云何诸法由妄想分别而有以彼彼分别法体相异因有妄想自性相何得谓圣智各各不分别耶既圣智以各各分别得如实知云何凡夫各各分别而不如实知有性自性乎在圣智分别即知有在凡愚分别即不如是实有岂妄想自性有异耶然世尊欲令众生舍妄想故作如是说如妄执性而显现谓之曰如似妄想非妄想不如实有即不可谓之有不可谓之无也是世尊令诸众生离有无见于事自性相不许计着何故又说性自性如是知于圣智所行境界计着宁不堕于有见乎所云堕于有见者非同凡夫执着事相之有也谓世尊说寂静空无之法无有自性即不应有空相可得而今说圣知圣见圣慧眼如是性自性知即是圣智自性事亦有事相可得有可得者即谓之相著于相者即谓之有故谓世尊堕有见为堕性相见也大慧此疑亦具向上手眼不容轻觑修山主垂语云具足凡夫法凡夫不知具足圣人法圣人不会圣人若会即同凡夫凡夫若知即是圣人天童拈云收得安南又忧塞北到这里十成底事一时飏却始得稳坐地还端的么一等平怀泯然自尽又裴休作圆觉经序云终日圆觉而未尝圆觉者凡夫也具足圆觉而住持圆觉者如来也径山宝印禅师倒其语曰具足圆觉住持圆觉者凡夫也终日圆觉未尝圆觉者如来也合二则观之可知先后所见略同。

    佛告大慧非我说空法非性亦不堕有见说圣智自性事然为令众生离恐怖句故众生无始以来计着性自性相圣智事自性计著相见说空法大慧我不说自性相大慧但我住自得如实空法离乱相见离自心现性非性见得三解脱如实印所印于性自性得缘自觉观察住离有无事见相。

    通曰大慧所疑非谓世尊堕有无见如凡夫二乘所见第谓世尊说有空法即堕于空说圣智自性事即堕于相故谓为有也其疑甚微故世尊谓非我说空法无性而堕于空见亦非我说圣智自性事而著于有见然所以说圣智自性事是实有者为令众生离恐怖句故众生闻空生怖恐成断灭欲使之舍妄想之假归自性之真故说圣智自性事是权也非实也所以说空法者为众生无始以来计着性自性相有法体可得计着圣智自性事相有自行境界可得总之不离乎见故说所见法相无如是法令其舍顽空而归之真空亦权也非实也然我所说性自性如是知了无性自性相可得所云圣知圣见圣慧眼唯不著于相方谓之圣我固未尝说性自性相也然我不说性自性相不说言法体有无但于言说辨法体也我说自身如实证法唯是自得如实空法空法而谓之如实空而不空是谓真空如来常住于中自性本空了无一法可得此但可以自悟自得而不可以妄想分别者以闻我法修行寂静得真如无相境界远离凡夫惑乱妄想相见亦离二乘自心现性非性见曰性非性者见外法有已还无皆自心所现虚妄邪见能远离之得空无相无愿三大解脱法门非顽空比也乃真如实际心印所印善印诸法心心不异于性自性真如法体得缘自觉观察住自性自觉自观自住以自性缘自性如是而知不由妄想分别也由转第六识为妙观察智即分别非分别即离惑乱妄想而不堕于有事见相矣即离性非性邪见而不堕于无事见相矣若有若无有是二悉皆离本自寂灭本自无事是之谓如实空法为自觉之境界又何相见之有我不说性自性相者以此障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽一日得见乃问曰汝当依何而住我一千年觅汝起处不得齐曰我不依有住而住不依无住而住如是而住故知金刚齐菩萨如是而住魔王觅起处不得则知世尊住自得如实空法了无性自性相境界矣。

    复次大慧一切法不生者菩萨摩诃萨不应立是宗所以者何谓宗一切性非性故及彼因生相故说一切法不生宗彼宗则坏彼宗一切法不生彼宗坏者以宗有待而生故。

    通曰上言但我住自得如实空法谓妄想与圣智俱空真妄俱遣本自无生非一切法不生之谓也一切法不生者对万法而显其不生是有对待是外道邪见世尊恐其相混故详破之谓一切法不生此言虽似于无生之说内教弟子不应以是为宗其故何也彼外道宗一切性非性以为不生是有已还无就灭处见其不生也及彼别有异因能生诸法谓是作者就生处见其不生也作者如前指士夫微尘等作者原属所生非能生者以不能生者为生因已是邪见况有生相可得胡乃谓一切法不生耶故以一切法不生为宗者彼宗则坏何谓之坏谓彼自坏不生之义故彼宗一切性非性以诸法灭尽而谓之不生也彼宗作者为因以作者不生而谓之不生也灭然后见不生是不生待灭而后生也因作者而后见不生是不生待作者而后生也有待而生明是生义不生之义不成故谓彼宗一切法不生彼宗则坏也僧问泐潭会禅师自知生处否师云未曾死何用论生知生即是无生法无离生法有无生祖师曰当生即不生曰不见性人亦得如此否师云自不见性不是无性何以故见即是性无性不能见识即是性故名识性了即是性唤作了性能生万法唤作法性亦名法身马鸣云所言法者谓众生心若心生故一切法生若心无生法无从生亦无名字若如此不生立宗者即不可坏。

    又彼宗不生入一切法故不坏相不生故立一切法不生宗者彼说则坏大慧有无不生宗彼宗入一切性有无相不可得大慧若使彼宗不生一切性不生而立宗如是彼宗坏以有无性相不生故不应立宗五分论多过故展转因异相故及为作故不应立宗分谓一切法不生如是一切法空如是一切法无自性不应立宗(唐云又彼宗即入一切法中不生相亦不生故又彼宗诸分而成故又彼宗有无法皆不生此宗即入一切法中有无相亦不生故是故一切法不生此宗自坏不应如是立诸分多过故展转因异相故如不生一切法空无自性亦如是)。

    通曰承上文言彼宗有待而生不生之义不成其宗坏矣又彼以不生之宗入于一切法中谓一切法皆悉不生然一切法有可坏相者有不可坏相者可坏相者说名不生其说犹可不坏相者说为不生其可通乎如无始流注是灭不得者彼亦灭之是于不生不灭正法亦以为不生也彼宗由诸分而成所立一切法不生以三法五法彼彼因不同故生相宛然言自相违其说自坏彼说有无不生宗谓生相不生一切有法不可得也不生相亦不生一切无法不可得也非但于相上见其不生彼宗入于一切法性之中谓有无之性不可得故如是说者不徒断灭其相且断灭其性矣若使彼宗所谓不生者以一切性不生而立宗有无俱不可得彼将依何处而立宗耶如是则彼宗坏以有无性相俱不生故所以不应如是立宗也又彼立一切法不生宗者依诸分而成有五分论一宗二因三喻四合五结其中多有相违之过宗有九过因有十四过同喻有五过异喻有五过共有三十三过详具因明入正理论大都展转相因建立许多生法所云作有为无常因不转喻不齐异相显然故不生之说坏其说既坏故不应立宗分如一切法不生既不可立宗则谓一切法空义亦如是谓一切法无自性义亦如是俱不应立宗也前云自共性相不可得故说一切法不生何故于此说一切法不生不应立宗前云一切诸法离作者及因是故不生是佛说一切法不生离作者及因是真不生也外道说一切法不生不离作者及因犹属生灭边事故不应立宗彼惟对一切法说空说不生说无自性对生灭而显不生灭但戏论耳文殊问庵提遮女曰生以何为义女曰生以不生生为生义殊曰如何是生以不生生为生义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所和合而能随其所宜是为生义殊曰死以何为义女曰死以不死死为死义殊曰如何是死以不死死为死义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所离散而能随其所宜是为死义庵提遮女问文殊曰明知生是不生之理为甚么却被生之所流转殊曰其力未充夫明知不生之理尚且不免流转况彼非得真不生义何得妄自立宗哉。

    大慧然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦现不现相故及见觉过故当说一切法如幻梦性除为愚夫离恐怖句故大慧愚夫堕有无见莫令彼恐怖远离摩诃衍(魏云以凡夫闻如幻如梦生惊怖故远离大乘)。

    通曰一切法不生不应立宗为堕无见非大乘法也然大乘菩萨说一切法如幻如梦彼幻梦虽现起种种事其实未尝现也而众生见觉执为实有一切皆是惑乱相迷惑见智是愚痴之过也故菩萨当说一切法如幻梦性幻梦性即是真性以为有未尝有也以为无未尝无也有而不有无而不无即是中道谛即是大乘法凡夫堕有无见闻说如幻如梦即生恐怖恐堕于空为令愚夫离恐怖句故权说圣智自性事性自性如是知令彼知趣大乘不堕有无等见其实性自性相了不可得本自无生非一切法不生之谓也故外道说一切法不生必断灭一切法而后谓之不生也是属断见菩萨说一切法如幻梦即一切法生而见其不生也是为正宗若疑性自性不离乎有而一切空之宁不堕外道邪见乎所以佛辨之详也僧问利山和尚不历僧祇获法身请师直指师曰子承父业曰如何领会师曰贬剥不施曰恁么则大众有赖去也师曰大众且置作么生是法身僧无对师曰汝问我与汝道僧问如何是法身师曰空华阳??且道利山说空华阳??是法身不是法身于此处理会透脱方可与利山相见。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    无自性无说无事无相续彼愚夫妄想如死尸恶觉一切法不生非彼外道宗至竟无所生性缘所成就(唐云以彼所有生非缘所成故)一切法不生慧者不作想彼宗因生故觉者悉除灭。

    通曰一切法不生者即是一切法无自性即是一切法空惟无自性即无可言说惟空即无有事相无说无事即无计著相续及阿赖耶识无依处也彼愚夫于此妄想分别说一切法不生即无始流注亦说断灭是为恶觉如死尸然彼死者不生是断灭相以此立一切法不生非为慧者故我说一切法不生不应立宗彼外道以是为宗诚非也彼谓诸法毕竟不生凡所有生法非因缘所能成就竟无所生竟无成就如是一切法不生惟彼恶觉外道作是妄想分别在慧者不应作如是想建立如是法也彼宗因生故谓有异因为作者以作者不生能为生因既有生相即非不生之旨因相不同其说不成是故彼所建立一切法不生乃是恶觉作此觉者一切悉归于除灭将至断佛种性故名为恶觉也昔卧轮有偈云卧轮有伎俩能断百思想对境心不起菩萨日日长六祖闻之谓此偈未明心地若依而行之是加系缚因示一偈曰慧能没伎俩不断百思想对境心数起菩提作么长此可知邪正之辨矣天童拈云葵华向日柳絮随风更须另具一双眼始得。

    譬如翳目视妄见垂发相计着性亦然愚夫邪妄想施设于三有无有事自性施设事自性思惟起妄想相事设言教意乱极震掉佛子能超出远离诸妄想(唐云三有唯假名无有实法体由此假施设分别妄计度假名诸事相动乱于心识佛子悉超过游行无分别)。

    通曰彼外道所立一切法不生譬如翳目妄见毛轮彼空中本无垂发相以目翳故见有其相外道于一切有无诸法生种种计着性乃是凡愚虚妄见妄生分别所云一切法不生不离三界事相而生计度使三界事相真有者彼所计度良不虚也然三有但假名施设耳更无有真实法体为事自性者于此假名施设执为实事以有自性可得思惟妄想种种计度或以为性非性或以为作者无因生于假名诸事相上说一切法不生何异于空中毛轮妄生分别也彼所设言教如五分论等不离相事支离漶漫动乱于心识心意既乱震掉不宁终当轮转三界所谓不生者安在乎佛子所以能超出三界者正惟远离诸妄想耳分别不起心识俱融凝然镇定本自无生何必更说一切法不生耶佛子超出三有不于三有中虚妄分别如晴明眼唯见一空故非外道恶觉所敢望也玄沙上堂我今问汝诸人且承当个甚么事在何世界安身立命还辨得么若辨不得恰似捏目生华见事便差知么如今目前见有山河大地色空明暗种种诸物皆是狂劳华相唤作颠倒知见夫出家人识心达本源故号为沙门汝今既已剃发披缁为沙门相即便有自利利他分如今看着尽黑漫漫地墨汁相似自救尚不得争解为得人仁者佛法因缘事大莫作等闲相似聚头乱说杂话趁謴过时光阴难得可惜许大丈夫儿何不自省察看是甚么事秪如从上宗乘是诸佛顶族汝既承当不得所以我方便劝汝但从迦叶门接续顿超去此一门超凡圣因果超毗卢妙庄严世界海超他释迦方便门直下永劫不教有一物与汝作眼见何不自急急究取未必道我且待三生两生久积净业仁者宗乘是甚么事不可由汝用工庄严便得去不可他心宿命便得去会么秪如释迦出头来作许多变弄说十二分教如瓶泻水大作一场佛事向此门中用一点不得用一毛头伎俩不得知么如同梦事亦如寐语沙门不应出头来不同梦事盖为识得知么识得即是大出脱大彻头人所以超凡超圣出生离死离因离果超毗卢越释迦不被凡圣因果所谩一切处无人识得汝知么若秪长恋生死爱网被善恶业拘将去无自由分饶汝炼得身心同虚空去饶汝到精明湛不摇处不出识阴古人唤作如急流水流急不觉妄为恬静恁么修行尽出他轮回际不得依前被轮回去所以道诸行无常真是三乘功果如是可畏若无道眼亦不究竟何似如今博地凡夫不用一毫工夫便顿超去解省心力么还愿乐么劝汝如今立地待汝构去更不教汝加功炼行如今不恁么更待何时还肯么便下座此段葛藤大似此段偈语注脚实指示佛子能超出三有一段大事。

    非水水想受斯从渴爱生愚夫如是惑圣见则不然圣人见清净三脱三昧生远离于生灭游行无所有修行无所有亦无性非性性非性平等从是生圣果(唐云常行无相境修行无相境亦复无有无有无悉平等是故生圣果)云何性非性云何为平等谓彼心不知内外极漂动若能坏彼者心则平等见。

    通曰上重颂一切法不生不应立宗已竟此下重颂住自得如实空法离惑乱有见离自心现性非性见得三解脱如实印所印故谓愚夫所以有惑乱者以于三界假名施设见为实有如渴鹿逐??于非水处作水想爱斯从渴极生爱故于非水作水想也愚夫从爱起惑贪着三有亦复如是唯其惑乱即不能清净便随三界沦溺不离生死圣人则不然圣人见地清净所见三界空洞无物由于得空无相无愿三解脱法门即此证定获如实印证于寂静远离于世间生灭之法生灭不停者为著相故也今既离相即常行无相境修行无相境不但离于有相亦且离于无相有无俱泯性自平等此平等性智即是圣果从圣人见清净而生也夫三界唯一云何凡夫见有见无业果相续云何圣人一切平等遂成圣果谓彼愚夫不了三界唯心不知自心所现内外诸法一切无常于彼妄生计着不了内法斯为内法所动不了外法斯为外法所动如海波因风漂动不得宁静若能坏彼所见不作有见不作无见一念不生万法皆如如风恬浪息波纹不生非平等而何上言得缘自觉观察住转第六识为妙观察智也此云心则平等见转第七识为平等性智也惟能转识成智故云圣知圣见圣慧眼岂识想分别所能及乎昔沩山一日指田问仰山这丘田那头高这头低仰曰却是这头高那头低沩曰你若不信向中间立看两头仰曰不必立中间亦莫住两头沩曰若如是着水看水能平物仰曰水亦无定但高处高平低处低平沩便休沩仰父子说平等处重重关锁其义无尽惟得如实印所印方解其妙。

    尔时大慧菩萨复白佛言世尊如世尊说如攀缘事智慧不得是设施量建立施设所摄受非性摄受亦非性以无摄受故智则不生唯施设名耳(唐云如佛所说若知境界但是假名都不可得则无所取无所取故亦无能取能取所取二俱无故不起分别说名为智)云何世尊为不觉性自相共相异不异故智不得耶为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶为山岩石壁地水火风障故智不得耶为极远极近故智不得耶为老小盲冥诸根不具故智不得耶世尊若不觉自共相异不异智不得者不应说智应说无智以有事不得故若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者彼亦无智非是智世尊有尔??故智生非无性会尔??故名为智(唐云以知于境说名为智非不知故)若山岩石壁地水火风极远极近老小盲冥诸根不具智不得者此亦非智应是无智以有事不可得故。

    通曰因上施设于三有无有事自性圣人见清净三脱三昧生故问如世尊说圣人智慧观察于前境攀缘诸法不见有一法可得但是假名施设无法可取亦无能取能取所取二俱无故智亦不能分别而取分别不生说名为智智名亦是假施设耳故谓不得相是智然则智之所以不得相者为智不能知境耶为境相隐蔽而智不能知耶境相如山岩石壁等如极远极近等均为境足以障智而智不得耶抑为老小盲冥不能悉知诸根不具本无能知均为智不能达境而智不得耶佛所云智慧不得必居一于此矣若不觉阴界入处自相共相亦异亦不异名不得者不应说智以有境界而不知此心不照乎境故非智也若自共相诸法自性隐蔽吾智名不得者亦非是智何以故以有所知之境故能知之智生非无能知之性合会所知之境而得名为智者此境不会于心亦非智也彼自共相性自性相犹曰隐蔽不可睹者若山岩石壁极远极近者宁无现前之实境耶彼外境自有智不能得犹曰境障于心而不得也若老者盲小者冥诸根欠缺智不具足故有实事而不得耶均之不可名智夫所贵乎智者为其能分别前境也若以智慧不得为智诚所未解是大慧所疑但知有分别为智而不知无分别为智也但以对境了知者为智而不知对境无心者为智也磁洲神藏禅师上堂知而无知不是无知而说无知便下座南泉云恁么依师道始道得一半黄檗云不是南泉要驳地要圆前话然则何以圆他话将无曰无知而知不是知而说知于此剖析分明即得圣智圣见圣慧眼。

    佛告大慧不如是无智应是智非非智我不如是隐覆说攀缘事智慧不得是施设量建立觉自心现量有无有外性非性知而事不得不得故智于尔??不生顺三解脱智亦不得非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知是知彼不知故于外事处所相性无性妄想不断自心现量建立说我我所相摄受计着(唐云此实是知非如汝说我之所说非隐覆说我言境界唯是假名不可得者以了但是自心所见外法有无智慧于中毕竟无得以无得故尔焰不起入三脱门智体亦忘非如一切觉想凡夫无始以来戏论熏习计着外法有无形相如是而知名为不知)不觉自心现量于智尔??而起妄想妄想故外性非性观察不得依于断见。

    通曰大慧以智慧不得为智不能知境遂疑为非智是以能分别者为智也故世尊语之不如是说汝但知有知之智而不知无知之智也此智则不生虽若无智应实是智非为非智我之所说非隐覆说其实明白显示容易晓了我说攀缘事智慧不得者但是假名施设建立实无一法可得以觉了一切外法皆是自心现量若有若无皆无自性性即非性生本无生如是而知知而不知虽有觉知而事境界竟不可得以无有境界与智相对智亦不能分别而取故智于尔??不生尔??所知之境也境不可得则境不生心不可得则智不生心境无生即随顺入于三解脱法门既入三解脱空无相无愿即能知之智亦不可得此智体亦忘即般若智必由正悟乃能知之非如一切觉想凡夫无始以来计着外法有无形相虚伪习智如是而知是名不知为不知无知之知于境而忘境故曰是知彼不知彼惟于外事境界处所若有若无种种形相妄想分别相续不断于自心现量所见建立为有本无事自性而为之我亦无施设事自性而为之我所说有我及我所相摄受计着内有能取之心外有所取之境依于常见此固名为非智也又有不觉自心现量外性非性本自空寂无所容其分别乃内起能知之智外会所知之境从中分别谓一切事相有已还无终归断灭如是观察以为不得者依于断见此亦名为非智也此无始虚伪习智总属妄想故不名智若攀缘事智慧不得者虽若无智实乃正智岂可谓之非智乎昔南泉示众云三世诸佛不知有狸奴白牯却知有僧问长沙为甚么三世诸佛不知有沙云未入鹿苑时犹较些子僧云狸奴白牯为甚么却知有沙云汝争怪得伊天童颂云跛跛挈挈??毵毵百不可取一无所堪默默自知田地稳腾腾谁谓肚皮憨普周法界浑成饭鼻孔累垂信饱参此知有不知有关头须从有智无智参入。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    有诸攀缘事智慧不观察此无智非智是妄想者说于不异相性智慧不观察障碍及远近是名为邪智老小诸根冥而智慧不生而实有尔??是亦说邪智。

    通曰有诸攀缘事不坏世间相也智慧观察而不见有一法可得心境不相到也此若无智实乃正智若以此无智为非智者乃妄想分别之说徒知有分别者为智而不知无分别者为智也彼既落于分别安能分别无分别者乎故亡知之智非彼妄想者所知若必以有知为智是世间之邪智非正智也故于自共相异不异观察不得山壁等障碍及远近观察不得谓境能障心不以为智即使能见种种境界但名邪智不名正智谓其逐物为邪也。又谓老而盲。小而冥。及诸根不具。自无能知之智。非无所知之境。以是为不智者。亦但说邪智不说正智。谓其以六用为智体也。此世间邪见不为正论。吾固谓汝说非是当信无智应是智也。僧问黄檗。既言性即见。见即性。秪如性自无障碍无剂限。云何隔物即不见。又于虚空中。近即见远即不见者如何。师云。此是你妄生异见。若言隔物不见。无物言见。便谓性有隔碍者。全无交涉。性且非见非不见。法亦非见非不见。若见性人何处不是我之本性。所以六道四生山河大地。总是我之性净明体。故云见色便见心。色心不异。故秪为取相。作见闻觉知。去却前物始拟得见者。即堕二乘人中。依通见解也。虚空中近则见。远则不见。此是外道中收分明。道非内亦非外。非近亦非远。近而不可见者。万物之性也。近尚不可见。更道远而不可见有什么意旨。黄檗此段说话。适与此偈符契。

    复次大慧。愚痴凡夫无始虚伪恶习妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知。着自心现外性相故。着方便说。于自宗四句清净通相。不善分别。

    通曰。上言非妄想者。无始性非性虚伪习智作如是知。是知彼不知。彼何以不知是知也。良由愚痴凡夫依无始以来有无戏论烦恼妄想之所回转。性不能转物而为物所转。故于如实自宗及言说法。不善了知。自宗性宗也。说即说此性宗也。善了知者不著于相不著于说。即善分别自心现量。名之曰宗通及说通。彼外道不明乎此。即着自心所现外境性相。不著于有即著于无。既著于相。去自性宗远矣。于是有所言说。即所现外境性相方便而说。或言有或言无。或言亦有亦无。或言非有非无。执著名字章句言说。而不能修习正行于真实自宗离四句清净之法。不善分别其义。其说亦远于自宗矣。既不善自宗通相。又不善言说通相。故曰是知彼不知也。临济云。你一念心。秪向空拳指上生寔解。根境法中虚捏怪。自轻而退屈。言我是凡夫他是圣人。秃屡生有甚死急。披他师子皮。却作野干鸣。大丈夫汉不作丈夫气息。自家屋里物不肯信。秪么向外觅上他古人闲名句。倚阴博阳。不能特达。逢境便缘。逢尘便执。触处惑起。自无准定。道流莫取山僧说处。何故。说无凭据。一期间涂画虚空。如彩画像等喻。此临济宗通及说通。故善能了知善能分别如此。

    大慧白佛言。诚如尊教。惟愿世尊。为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨善于二通。来世凡夫声闻缘觉不得其短。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者。谓随众生心之所应。为说种种众具契经。是名说通。自宗通者。谓修行者离自心现种种妄想。谓不堕一异俱不俱品。超度一切心意意识。自觉圣境界。离因成见相。(唐云离诸因缘相应见相)一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知。我说是名自宗通法。大慧。是名自宗通及说通相。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    我谓二种通。宗通及言说。说者授童蒙。宗为修行者。

    通曰。自宗通及说通。固非凡夫二乘所知。然不善分别二通。彼反得执其短。何以使来世外道二乘不堕邪见乎。故大慧重请说通宗通二种法。为度生轨范也。故佛告以说通者。随众生心应说何法。为说种种方便众具契经。梵语修多罗此云契经。谓契理契机也。契理则妙符中道。契机则巧被三根。以经含多义。故云众具。谓理无不该。机无不摄也。是之谓说通。自宗通者。谓菩萨修行者离自心现种种分别。谓不分别有无四句一异俱不俱品。此外道虚伪恶习皆从心意意识所现。为彼有无等妄想回转。即著于外境性相。不能超出。唯修行者离彼妄想。即超度一切心意意识境界。而证入自觉圣智境界。夫自觉圣智境界者。本自如如本自圆成。不容拟议不容造作。若作因缘见若作自然相应见。因功行而成就者。皆未离乎相。非自觉圣智境界也。此自觉境界远离诸相。但可自知。非人所知。况一切外道二乘堕有无二边见者岂能知之哉。是之谓自宗通法。前大慧问宗通相而兼及于说。佛谓一切声闻缘觉菩萨有二种通相。所云宗通者。缘自得胜进相趣无漏界。缘自觉趣光明辉发。似属渐次。此则离心意意识即自觉圣境界则顿矣。所云说通者。随顺众生如应说法。但九部教法。此则众具契经。无所不备矣。而又归之三世如来建立二种法。岂但外道二乘邪见不得其短。实为来世说法利生之定式也。故偈复申明说通所以接初机说。即所以说乎宗也。宗通所以为修行者设。谓其游行无所有。修行无所有。即离言说相可也。宗通非言说所及。岂妄想分别者所能知乎。而又何以能得其短。前偈亦云。宗及说通相。缘自与教法。善见善分别。不随诸觉想。唯不随诸觉想转。故能转诸觉想凡夫也。良遂禅师参麻谷。谷见来。便将锄头去锄草。师到锄草处。谷殊不顾。归方丈。闭却门。师次日复去。谷又闭门。师乃敲门。谷问阿谁。师曰良遂。才称名。忽然契悟。曰和尚莫谩良遂。良遂若不来礼拜和尚。泊被经论赚过一生。谷便开门相见。及归讲肆。谓众曰。诸人知处。良遂总知。良遂知处。诸人不知。何意千载而下有良遂禅师为此段经文证据。

    (魏云卢伽耶品第五)。

    尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊一时说言。世间诸论种种辨说慎勿习近。若习近者摄受贪欲不摄受法。世尊。何故作如是说。佛告大慧。世间言论种种句味。因缘譬喻采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫。不入真实自通。不觉一切法。妄想颠倒堕于二边。凡愚痴惑而自破坏。诸趣相续不得解脱。(唐云随顺世间虚妄言说。不如于义不称于理。不能证入真实境界。不能觉了一切诸法。恒堕二边。自失正道亦令他失。轮回诸趣永不出离)不能觉知自心现量。不离外性自性。妄想计着。是故世间言论种种辨说。不脱生老病死忧悲苦恼。诳惑迷乱。

    通曰。上言宗通及说通。凡夫外道不得其短。而世尊又戒内教弟子。于世间恶论慎勿习近。若习其说近其人。但摄世间欲味。不摄出世法味。何故教诫之严若此耶。佛说世间言论种种辨才巧妙辞句。但饰文字庄严。诳惑凡愚。不依如法说。不依如义说。但随世间情所乐故说世俗事。不能证入真实境界。不善宗通。不能觉了一切诸法。不善说通。秪凭妄想分别颠倒知见虚妄言说。恒堕有无二边。自失正道亦令他失。不但自破坏。亦能破坏于人。凡愚为其所惑。耽着欲味轮回诸趣。相续不已永不出离。何得有解脱之期乎。良由不能觉知一切诸法皆自心现量。离有无相离言说相。外性非性。乃于外法执为实有。妄想计着言论种种。不离外法自性而生分别。虽有巧妙辨才乐说诸法。失正理故。不得出离生老病死忧悲苦恼。诸趣相续轮转不息。此但以种种辨说诳惑于人。彼此迷乱不得解脱。吾故谓不摄受法味者以此。韶国师上堂。秪如诸方老宿。言教在世如恒河沙。如来一大藏经。卷卷皆说佛理。句句尽言佛心。因甚么得不会去。若一向织络言教。意识解会。饶上座经尘沙劫亦不能得彻。此唤作颠倒知见识心活计。并无得力处。此盖为根脚下不明。若究尽诸佛法源。河沙大藏一时现前。不欠丝毫。不剩丝毫。诸佛时常出世。时常说法度人。未曾间歇。乃至猿啼鸟叫草木丛林。常助上座发机。未有一时不为上座。有如是奇特处。可惜许诸上座。大家究取令法久住世间。增益人天寿命国王安乐。无事珍重。由是而观。若不入真实自宗通者。即佛说亦不宜习近。况世论乎。

    大慧。释提桓因广解众论。自造声论。彼世论者有一弟子。持龙形像。(唐云现作龙形)诣释天宫。建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如。断一一头以谢所屈。作是要已。即以释法(唐云论法)摧伏帝释。释堕负处。即坏其车。还来人间。如是大慧。世间言论因譬庄严乃至畜生。(魏云现畜生身)亦能以种种句味。惑彼诸天及阿修罗着生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论应当远离。以能招致苦生因故。慎勿习近。大慧。世论者。唯说身觉境界而已。大慧。彼世论者乃有百千。但于后时后五百年。当破坏结集。恶觉因见盛故恶弟子受。如是大慧。世论破坏结集。种种句味因譬庄严。说外道事。着自因缘。无有自通。大慧。彼诸外道无自通论。于余世论广说无量百千事门。无有自通。亦不自知愚痴世论。

    通曰。论外道之恶论。岂但自坏坏人。诸趣相续而已哉。昔释提桓因广解众论。自造声论。一落声言。便可指摘。故世论弟子证世间通现作龙形。直诣天宫建立所习论法。作是要言。憍尸迦我共汝论。汝若不如。汝当随我破汝千辐之轮。我若不如。宁节节分解以谢所屈。人天众前作是要已。即以帝释所造论法为难。摧伏帝释。帝释不胜。即坏其车。还来人间。如是世间言论。其言之有理。其持之有据。乃至现畜生形。依种种文词。尚能迷惑诸天修罗。屈彼声论。有屈有伸。着生灭见。不得解脱。何况于人有不为其诱引诳惑者哉。以是义故。应当远离世论。不应亲近。以因彼说能生苦聚。是生苦之因。轮转诸趣。岂可习近之耶。且彼世论唯说身觉境界。有身必有觉。推原所自。从冥初生觉。渐及五阴四大二十五法。卒归于神我。大约不离世间相说世间法而已。故谓之世论。彼世论者有百千字句种种庄严。于最后五百年正法当灭时。彼当建立论宗。分为多部。各各异名。恶见乖离。破坏结集。吾法十二部经教为彼坏灭。由彼恶觉炽盛世间。各执自因各持自见。因见既盛其论。益炽恶见。弟子乐受其法。是故后世邪众崩散破坏结集。分成多部。所为种种句味因譬庄严。但说外道邪见事。或说有或说无。执着自因缘相。不以为有因则以为无因。总不越身觉境界而已。至于非身所觉非觉所知。非因缘非自然。但可自悟自通。不容以言论示人者。彼固未之觉也。彼诸外道内心既无有如实解。自宗不通则不知有自觉圣智事。亦即不能建立教法有自通论。以发明自性之旨而为人说。但于余弟子习世论者。广说百千事门。支离蔓延。去性愈远。亦皆无有自通。夫不通自性而攀缘于百千事法者。谓之愚痴。彼亦不自知愚痴世论能招致苦果。常在生灭而不自觉。亦可哀也已。彼世论恶觉有如是过。故吾戒诸弟子慎勿习近之也。世尊因长爪梵志索论义预约曰我义若堕我自斩首。世尊曰汝义以何为宗。志曰我以一切不受为宗。世尊曰是见受否。志拂袖而去。行至中路乃省。谓弟子曰我当回去斩首以谢世尊。弟子曰。人天众前。幸当得胜。何以斩首。志曰我宁于有智人前斩首。不于无智人前得胜。乃叹曰我义两处负堕。是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。一切人天二乘皆不知我义堕处。唯有世尊诸大菩萨知我义堕。回至世尊前曰。我义两处负堕。故当斩首以谢。世尊曰。我法中无如是事。汝当回心向道。于是同五百徒众一时投佛出家。证阿罗汉。夫梵志敢与世尊论义。视彼要约帝释者。不啻过之。乃世尊卒能摧伏梵志。而帝释反为世论所屈。世论之恶觉诚未易破。末法时安得深明世尊意旨者而化导之乎。

    尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严。无有自通自事计著者。世尊亦说世论为种种异方诸来会聚天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论。亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三脱门。名为解脱。

    通曰。大慧问外道种种论说。执着自宗非如实法者。然则世尊亦为十方国土诸来会众广说种种句味。亦以世间种种名字章句譬喻说法。不说自身内智证法。... -->>
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