楞伽阿?多罗宝经宗通卷二

    (魏云集一切佛法品第三之一唐云集一切法品第二之一)。

    尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言世尊诸识有几种生住灭佛告大慧诸识有二种生住灭非思量所知诸识有二种生谓流注生及相生有二种住谓流注住及相住有二种灭谓流注灭及相灭。

    通曰以上百八句俱非独不言识句非识句者何也以阿赖耶识即如来藏性一切万法皆从此出故不可遣此识若可遣者即同外道断见且如来藏中有空如来藏有不空如来藏有空不空如来藏约心真如门一切皆非是空如来藏也约心生灭门不妨现起种种德用是不空如来藏也空有圆融不堕偏空乃为真空论性宗但一真理更有何事论相宗则多生以来生灭种子未易明了若一一勘破复还一真如性其究则一而已矣大慧初问云何名为藏云何意及识云何生与灭因佛未云非故复问诸识有几种生住灭佛告以诸识有二种生住灭非思量所知隐隐谓不思议熏不思议变也又分二种生二种住二种灭谓流注及相粗细不同而其生住灭亦先后不一故曰二也流注细相依藏性而起本一真如性不生不灭因无明不觉忽与生灭和合则变而为识名流注生此识念念不停历生相续名流注住直至金刚道后异熟空证等妙觉方名流住灭始还不生不灭本体也其生也以不思议熏变不知几千万劫而生其灭也亦以不思议熏修不知几千万劫而灭真非思量所知若流注粗相但就流注住中分为三相七识初生名为相生与前境和合相续不断名为相住至七地满心证无漏果名为相灭其间分齐头数亦不易知也起信论云心真如者即是一法界大总相法门体所谓心性不生不灭一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相药山坐次僧问兀兀地思量个甚么山曰思量个不思量底曰不思量底如何思量山曰非思量僧问蜀州西禅如何是非思量处禅云谁见虚空夜点头丹霞颂云一点灵明六不收昭然何用更凝眸个中消息人难委独有虚空暗点头此非思量所知明明指出个悟门以诸老宿话头参之当益跃然。

    大慧诸识有三种相谓转相业相真相。

    通曰上言诸识有二种生住灭谓流注及相然流注之生住灭最为微细故非思量所知若夫相之生住灭但指半分末那粗相则有可得而言者相有三种所谓转相业相真相下文云种种诸识浪腾跃而转生又云藏识如巨海巨海即真相也识浪转生即转相业相也转相即转识下文云展转因即八转为七七转为六起信所谓无明不觉生三细是也论云一者无明业相以依不觉故心动说名为业二者能见相以依动故能见即名转相三者境界相以依能见故境界妄现谓能现一切境界如镜现像名为现相此三细中原有转相不必别为注脚然三细业相居先而此业相居后者何也此指现相之后起惑造业起信所谓境界为缘起六粗是也论云以有妄境染法缘故即熏习妄心令其念着种种造业受于一切身心等苦此业系苦相生死相续为业相之终一念无明为业相之始未始不相通也若约三性释者转相乃依他起如波浪依海水起业相乃遍计执如但见波浪不知是水真相则圆成实唯一海水也转相业相有生住灭真相无生住灭此并举真相者正欲转彼转相业相归之乎真也僧问南岳让禅师如镜铸像像成后未审光向甚么处去师曰如大德为童子时像貌何在法眼别云阿那个是大德铸成底像僧曰秪如像成后为甚么不鉴照师曰虽然不鉴照谩他一点不得可知转相业相灭则真相见真相见则无明消尽浑是一大圆镜智也。

    大慧略说有三种识广说有八相何等为三谓真识现识及分别事识大慧譬如明镜持诸色像现识处现亦复如是大慧现识及分别事识此二坏不坏相展转因(唐云此二识无异相互为因)大慧不思议熏及不思议变是现识因大慧取种种尘及无始妄想熏是分别事识因(唐云现识以不思议熏变为因分别事识以分别境界及无始戏论习气为因)。

    通曰上云诸识不知有几种故此释云略说有三广说有八八即八识等名各有流注各有其相总之一类相续试言其略一者真识二者现识三者分别事识唐魏二译俱缺真识但曰略则惟二现识属前五识随其五尘对至即现但能明了未入分别若分别事相妄想则属第六识也真如不可言识而此云真识者盖指藏识而言依不生不灭则谓之出缠如来藏名白净识依微细生灭则谓之在缠如来藏名第八识此第八识即名真识譬如明镜现众色像明镜者八识也能持众像而显现者现识也此现识及分别事识展转相因而生其展转者即相续识也此诸识坏不坏相犹言异不异相详如下文泥团微尘之喻何以明分别事识为现识因也本一真如不变以随缘故遂为染法所熏而真如不觉变而为识其熏也以不思议而八识田中忽有种子其变也亦以不思议而黏湛发觉触境即应遂为现识此现识犹未离不思议境界即是现量故名之曰现识良由分别事识染法熏变为之因也何以明现识为分别事识因也现识摄受种种外尘见取爱取揽为己有及无始妄想熏变种子背觉合尘已非一日凡外六尘一入明了即生分别而妄想计度纷然杂出起惑造业莫可纪极是现识又为分别事识因也起信论云无明熏习义有二种一者根本熏习以能成就业识义故即经所云不思议熏也二者所起见爱熏习以能成就分别事识义故即经所云无始妄想熏也八识如镜而现影处名现影固不可为镜八识如田而含种处名熏种亦不可为田此真识现识及分别事识相因而起如海水起波浪非异非不异虽略举二识流注生而转相业相之生亦在其中矣庞居士偈曰一群六个贼生生欺杀人我今识汝也不与汝为邻汝若不伏我我即到处说教人尽识汝使汝行路绝汝若肯伏我我即不分别共汝一处住同证无生灭若居士者信知真识所在而现识及分别事识不能欺矣。

    大慧若覆彼真识种种不实诸虚妄灭则一切根识灭是名相灭大慧相续灭者相续所因灭则相续灭所从灭及所缘灭则相续灭大慧所以者何是其所依故依者谓无始妄想熏缘者谓自心见等识境妄想(唐云所依因者谓无始戏论虚妄习气所缘者谓自心所见分别境界)。

    通曰上言现识及分别事识展转因即有转相即有业相相生而流注之生可知矣流注生而真如本体不得显露可知矣是无始无明覆彼真识譬如太虚为浮云所覆故阿赖耶识中虚妄分别种种习气倏生倏灭皆非真实若此种种不实诸虚妄灭譬如浮云散尽大虚朗然内无种子不复熏起现行则一切根识从六根缘六尘者当下消灭此现识及分别事识所由灭也又何转相业相之有是名相灭转相既灭是七识相续不断半分粗相于是乎灭矣相续之所以灭者内无所因即无所传而出故相续灭外无所从及所缘即无所传而入故相续灭所以者何相续无本位内依于八识外依于六识是其所依故内所依者即无始妄想熏习种子今种种不实诸虚妄灭是所依因灭故相续灭也外所缘者六尘本是八识所变相分还为八识见分所缘之境故六识于自心所见尘境妄想计着今一切根识灭则所从六根灭及所缘六尘灭故相续灭也此言相灭而详明相续之所以灭者见诸识有二种生住灭微有不同相续即七识有生有住有灭但指流注住中立此三相即此能断俱生我执亦可言灭若流注细相必俱生法执俱忘而后可言灭也此不言流注而言相续者良有深意僧问保福家贫遭劫时如何福曰不能尽底去曰为甚么不能尽底去福曰贼是家亲曰既是家亲为甚么翻成家贼福曰内既不应外不能为曰忽然捉败功归何所福曰赏亦不曾闻曰恁么则劳而无功福曰功则不无成而不处曰既是成功为甚么不处福曰不见道太平本是将军致不许将军见太平是可知转相业相灭而真相现现识分别事识灭而真识现亦自还我本来耳何功之有。

    大慧譬如泥团微尘非异非不异金庄严具亦复如是大慧若泥团微尘异者非彼所成而实彼成是故不异若不异者则泥团微尘应无分别如是大慧转识藏识真相若异者藏识非因若不异者转识灭藏识亦应灭而自真相实不灭是故大慧非自真相识灭但业相灭若自真相识灭者藏识则灭大慧藏识灭不异外道断见论议。

    通曰上言诸识有三种相略说有三种识转相业相以对真相现识分别事识以对真识真识即藏识真相也藏识真相无生灭而转相业相现识分别事识有生住灭似乎异矣其实非异非不异何以明之譬如泥团微尘以为异则泥团应非微尘所成以为不异则泥团与微尘应无分别金庄严具亦复如是故现识及分别事识展转相因皆谓之转识犹泥团也犹庄严具也其藏识真相犹微尘也犹金也泥团庄严具种种不齐而微尘与金一也若谓转识与藏识异者则第八藏识不应与前七作生起因今前七非八识不生既与之为因矣是不异也若谓藏识与转识不异者则前七灭时而第八藏识亦应灭然藏识真相即系本觉真如原自不生又谁可灭其实不灭也故前云相续所因灭者非自真相识灭但其中虚妄习气无始妄想所熏名无明业相者为可灭耳真相识若灭谁为如来藏谁为出生诸佛不几于焦芽败种乎是转识可灭而藏识不灭则又非不异也譬如泥团可坏而微尘不坏庄严具可坏而金性不坏其有分别又如此起信论云所言灭者唯心相灭非心体灭又云唯痴灭故心相随灭非心智灭是藏识真相故不灭也若其可灭即不异外道断灭论以灭穷研于无尽中发宣尽性非正论也僧问云居膺禅师才生为甚么不知有师曰不同生日未生时如何师曰不曾灭曰未生时在甚么处师曰有处不收曰甚么人不受灭师曰是灭不得者故知云居落处即此段真识真相可窥其矣。

    大慧彼诸外道作如是论谓摄受境界灭识流注亦灭(唐云取境界相续识灭则无始相续识灭)若识流注灭者无始流注应断大慧外道说流注生因非眼识色明集会而生更有异因大慧彼因者说言若胜妙若士夫若自在若时若微尘(唐云彼诸外道说相续识从作者生不说眼识依色光明等缘和合而生唯说作者为生因故作者是何彼所计胜性丈夫自在时及微尘为能作者)。

    通曰外道断见论议其详何如彼谓摄取境界之六识灭并七识半分粗相外缘六识相续之识灭遂谓七识内缘八识半分细相及八识无始流注之识亦灭不知八识自体真常流注自无始以来是灭不得者若七识内依八识流注不息者可灭则无始真常流注为如来藏者亦应断灭若其可断。谁为出生一切诸法。至今流注不已乎。由此言之。如来藏识能生起前七。能生一切相分见分诸法。其为生生之因明矣。外道不明乎此。乃谓相续之识流注不断别有异因。由作者生。不说眼等六识依色光明等缘集会而生。内不根于八识。故为异因。彼所因者以冥谛为胜性。从冥生觉。为二十五谛。以神我为能作者。如数论师所说。至谓大梵天丈夫常住实有能生一切。如胜论师所说。又谓自在天体实遍常能生诸法。如涂炭师所说。是以人天为能作者。如计时运。具诸功能能生万物。如时敬外道所说。又计微尘积小至大能成色心等法。如路伽师所说。皆取外境为能作者。真所谓异因也。楞严经弥勒菩萨所修识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。又了如是唯心识。故识性流出无量如来。然则外道所指胜妙士夫自在为有情者时及微尘为无情者。总不外藏识所流出。彼不以藏识为因。而以藏识所流出者为因。非正因矣。若果识流注灭。谁为出生士夫自在时微尘等。而以为作者哉。彼所因作者是生灭法。反执为常。而八识真常流注反作断灭论。以常为无常。以无常为常。均为断见论议也。镜清问灵云。混沌未分时如何。云曰露柱怀胎。清云分后如何。云曰如片云点太清里。清云秪如太清还受点也无。云不对。清云恁么则含生不来也。云亦不对。清云直得纯清绝点时如何。云曰犹是真常流注。清云如何是真常流注。云曰似镜常明。清曰向上更有事否。云曰有。清云如何是向上事。云曰打破镜来与子相见。天童拈云。分与不分。玉机夜动。点与不点。金梭暗抛。直是一色纯清。未得十成安稳。且道打破镜来向什么处相见。还会么。清秋老兔吞光后。湛水苍龙蜕骨时。真常流注犹带识在。若能转识成智。则湛水苍龙脱骨而出矣。

    复次大慧。有七种性自性。所谓集性自性。性自性。相性自性。大种性自性。因性自性。缘性自性。成性自性。

    通曰因上外道谓识流注灭。是以性无性也。不知有七种性自性。实不可灭。所谓集性自性。即眼识色明集会。而生此八识和合根境之自性也。既成集自性。则法法自尔。故成性自性。既成性自性。则性随质显。故成相自性。既成相自性。则相假形分。故成大种自性。既成大种自性。则因生万物。故成因自性。既成因自性。则因待缘生。故成缘自性。既成缘自性。则因缘事大。故成圆成实性也。性而曰自性。发见之性有七。而根本之性惟一也。散而为七。不谓之有。会而为一。不谓之无。本来如是。其可断乎。昔六祖三鼓入室。五祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。六祖于言下大悟一切万法不离自性。遂启五祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。五祖知悟本性。谓曰不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫天人师佛。故七自性种种具足成就如来世间出世间出世间上上法。唯六祖彻证最尽。

    复次大慧。有七种第一义。所谓心境界。慧境界。智境界。见境界。超二见境界。超子地境界。如来自到境界。

    通曰大慧问自性几种异。心有几种别。此乃详答。既曰第一义心但一心耳。何为有七种。七种境界不同。同归于第一义也。心境界即寂灭一心。心光发慧。故有慧境界。慧力既胜。则成智用。故有智境界。智用既成。则正见现前。故有见境界。正见现前。则超过断常二见。以至超过十地佛子。到如来自觉之境界。前六种通于菩萨所行。后一种唯佛自证。总之名第一义心。梁武帝问达磨大师。如何是圣谛第一义。磨云廓然无圣。帝云对朕者谁。磨云不识。帝不契。遂渡江。至少林。面壁九年。天童颂云。廓然无圣。来机迳庭。得非犯鼻而挥斤。失不回头而堕甑。寥寥冷坐少林。默默全提正令。秋清月转霜轮。河淡斗垂夜柄。绳绳衣钵付儿孙。从此人天成药病。此达磨单传如来自到境界。并前六音而扫除之。所以名出世间上上法也。那知后来儿孙因药发病未有智慧。即说绝智慧。未至十地即说超十地。更须穿过七种第一义始得。

    大慧。此是过去未来现在诸如来应供等正觉性自性第一义心。以性自性第一义心。成就如来世间出世间出世间上上法。圣慧眼入自共相建立。如所建立。不与外道论恶见共。大慧。云何外道论恶见共。所谓自境界妄想见。不觉识自心所现。分齐不通。大慧。愚痴凡夫性无性自性第一义作二见谕(唐云自相共相种种安立。其所安立不与外道恶见共。谓外道恶见不知境界自分别现。于自性第一义见有见无而起言说)。

    通曰三世诸佛以性自性第一义心。成就俗谛真谛中道第一义谛。唯有圣慧眼入佛知见。乃能于三谛圆融。虽无自共相可得。不妨入自共相建立真如。所建立称性而起。与真如相应。不落二见。故不与外道恶见共也。自相即真如自性。共相即随缘成事。如此建立境界。云何不与外道恶见共耶。谓诸外道于自境界。作妄想分别见。不自觉了由自心所现。如镜中像如水中月。不可谓之有。不可谓之无。此等分齐。外道不通。但于境界生则谓之有。于境界灭则谓之无。所云性无性自性者。魏云无有实体。即愚痴外道所谓流注亦灭。是为无见。无与有对。便成二见。于自性第一义中。既见其有。复见其无。而起言说。作断灭议论。不知自性第一义乃藏识真相。诸佛非此无由成就一切世间出世间出世间上上法。其可以断灭论乎。僧问南阳忠国师曰。某甲曾读大小乘教。亦见有说不生不灭中道正性之处。亦见有说此阴灭彼阴生。身有代谢而神性不灭之文。那得尽拨同外道断常二见。师曰。汝学出世无上正真之道。为学世间生死断常二见耶。汝不见肇公云。谭真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。中流之人如存如亡。下士拊掌而笑之。汝今欲学下士笑于大道乎。曰师亦言即心是佛。南方知识亦尔。那有异同。师不应自是而非他。师曰或名异体同。或名同体异。因滋滥矣。只如菩提涅槃真如佛性。名异体同。真心妄心佛智世智。名同体异。缘南方错将妄心言是真心。认贼为子。有取世智称为佛智。犹如鱼目而乱明珠。不可雷同。事须甄别。曰若为离得此过。师曰汝但子细返观阴入界处。一一推穷。有纤毫可得否。曰子细观之。不见一物可得。师曰汝坏身心相耶。曰身心性离。有何可坏。师曰身心外更有物否。曰身心无外。宁有物耶。师曰汝坏世间相耶。曰世间相即无相。那用更坏。师曰若然者即离过矣。故能知阴入界处无纤毫可得。即不堕于有。知世间相那更用坏。即不堕于无。可无二见过患矣。

    复次大慧。妄想三有苦灭。无知爱业缘灭。自心所现幻境。随见今当说。(唐云我今当说若了境如幻自心所现。则灭妄想三有苦及无知爱业缘。魏云我为汝说虚妄分别以为有物。为断三种苦。何等为三。谓无知爱业因缘灭)。

    通曰外道不觉识自心所现如幻之境。必欲灭境归于断灭。不知无始流注是灭不得者。虽欲灭三有苦。不可得也。虽欲断痴爱业缘。不可得也。即使入非非想定。总不出于三界。欣寂厌动。正是其妄想痴爱处。为不了知幻故也。若见得一切境界如幻。皆随自心所现。即幻即空。当下即是无生。何处更有三界苦果。何处更有无明爱缘。彼无明妄想缘起爱业。既有爱业。便招苦果。惑业苦三。流转三界。非实有物可断。但了境如幻。不作二见。即通达藏识真相。是名第一义谛悉檀。今当说之。黄檗云凡夫多为境碍心事碍理。常欲逃境以安心。并事以存理。不知乃是心碍境理碍事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。只此数语。可为断灭寂灭定案矣。

    大慧。若有沙门婆罗门。欲令无种有种因果现。及事时住。缘阴界入生住。或言生已灭。(魏云本无始生依因果而现复作是说实有物住依诸缘故有阴界入生住灭故以生者灭故)大慧。彼若相续若事若生若有若涅槃若道若业若果若谛。破坏断灭论。所以者何。以此现前不可得及见始非分故。大慧。譬如破瓶不作瓶事。亦如焦种不作芽事。(魏云彼沙门等说相续体本无始有。若生若灭若涅槃若道若业若果若谛。破坏诸法是断灭论。非我所说。何以故。以现法不可得故。不见根本。故譬如云云)。

    通曰外道有内外二种。内即沙门。外即婆罗门。妄计无种有种。即是无因而生。魏云本无始生今实有事物。依因果而现。依时而作。非真有也。但依诸缘。故缘五阴六入十八界有生住灭。故缘灭即灭生者毕竟灭。故始生既无因生者毕竟灭。总归于断灭而已。然生而灭。灭而生。中间相续之体。彼亦以为未始有也。魏云彼沙门等说相续体本无始有。相续者既无。则若作用之事。若生灭之法。若三界诸有。为世间等法。若涅槃若圣道。若善业若四果若四谛。为出世间等法。彼皆一切而空之。破坏诸法。成断灭论。是外道邪见。非我所说。所以者何。以此现前自心所现如幻之境。了不可得。故本自无生。何须破灭。外道不见根本。第于境上。见有见无。究竟归于断灭。至于本来。离有离无。非彼所见。且非其分量所及也。苟见及此。则如来藏识真常流注。出生一切如来正因正果。是灭不得者。彼既不见。妄谓相续等一切断灭。譬如破瓶不作瓶事。是无果也。亦如焦种不作芽事。是无因也。岂不断灭佛种乎。此断灭论所以为恶见也。百丈上堂。常有一老人听法随众散去。一日不去。丈乃问立者何人。老人云某甲于过去迦叶佛时曾住此山。有学人问大修行底人还落因果也无。对他道不落因果。堕野狐身五百生。今请和尚代一转语。丈云不昧因果。老人于言下大悟。天童颂云。一尺水。一丈波。五百生前不奈何。不落不昧商量也。依前撞入葛藤窠。阿呵呵。会也么。若是你洒洒落落。不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲。拍手其间唱哩啰。据教中论。不落因果是拨无断见。不昧因果是随流得妙。若作如是商量。未梦见百丈在。

    如是大慧。若阴界入性。已灭今灭当灭。自心妄想见。无因故彼无次第生。大慧。若复说无种有种识三缘合生者。龟应生毛。沙应出油。汝宗则坏。违决定义。有种无种说有如是过。所作事业悉空无义。大慧。彼诸外道说有三缘合生者。所作方便因果自相。过去未来现在有种无种相。从本已来成事相成觉想地转。自见过习气。作如是说。如是大慧。愚痴凡夫恶见所噬。邪曲迷醉。无智妄称一切智说。

    通曰因上外道言诸阴界入有生住灭。依诸缘故缘灭则灭。不知阴界入有生住灭。其性无生住灭。今于过去未来现在见阴界入灭。便谓其性亦灭。于自心所现境界。妄想分别。作如此见。谓一切无因。终归断灭。不知自心所现阴界入等。生矣而灭。灭矣而生。次第相续。皆由无始流注为之根本。彼不见根本。乃谓一切无因生。故无次第相续生。夫次第相续。生生不已者即识也。外道复说相续体本无始有。谓此识亦是无种而有种。但以神我根尘三缘和合而生。缘合则生。缘离则灭。若果本无而今有。龟应生毛。沙应出油。亦合本无而今有。龟决定无毛。沙决定无油。外道所立无因之宗。其说不成。与决定之义自相违背。故有种本无种之说有是过患也。不但其说自坏。即彼所作苦行事业如灰凝等。咸归断灭。悉空无益。又何必作此苦行耶。此其说非始于一人。此其过非始于一日。彼诸外道谓阴界入第皆由三缘和合而生者。总不离缘。故所作方便教理及事时住现有因果相状。终当已灭今灭当灭。虽有种而实无种。总归一无因相也。如是妄见。从本已来。师徒授受事业相承。但于觉想地。转以觉想分别。妄生计度。所谓八万劫前。冥初生觉。觉生性。性生尘。尘生根。次第转生。二十五谛皆由自恶见过。从无始来熏习余气作如是说。彼固未睹觉想地前有如来藏识妙真如性。明乎此者。斯可称一切智也。愚痴凡夫不见根本。是谓无智。不觉识自心所现如幻境界。是谓无一切智。今以断灭种性恶见所噬伤其慧命。为有无二边邪曲迷醉昏迷。不谓本自无智。妄谓得一切智。以此无因之说通一切法。一盲引众盲。相牵入火坑。岂不深可痛哉。九峰在石霜作侍者。霜迁化后。众欲请堂中首座接续住持。峰不肯。乃云待某甲问过。若会先师意。如先师侍奉。遂问首座云。先师道。休去歇去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。且道明甚么边事。座云明一色边事。峰云恁么则未会先师意在。座云你不肯我。那装香来。座乃焚香云。我若不会先师意。香烟起处。脱去不得。言讫便坐脱。峰乃抚其背曰。坐脱立亡则不无。先师意未梦见在。天童颂云。石霜一宗亲传九峰。香烟脱去正脉难通。月巢鹤作千年梦。雪屋人迷一色功。坐断十方犹点额。密移一步看飞龙。丹霞颂云。戴角披毛异类身。寒灰枯木眼中尘。虽然未会先师意。争奈临行一句新。只为首座执着功勋以当尊贵。故为九峰所抑。

    大慧。若复诸余沙门婆罗门。见离自性浮云火轮乾闼婆城。无生幻??水月及梦。内外心现妄想。无始虚伪不离自心。(唐云观一切法皆离自性如空中云如旋火轮如寻香城如幻如焰如水中月如梦所见不离自心。由无始虚妄见。故取以为外)妄想因缘灭尽。离妄想说所说。(唐云作是观已断分别缘。亦离妄心所取名义)观所观。受用建立身之藏识。于识境界摄受及摄受者不相应。无所有境界离生住灭。自心起随入分别。(唐云无能所取及生住灭。如是思惟恒住不舍。魏云如是思惟观察自心以为生故)。

    通曰外道不觉知自心所现幻境。于第一义中见有见无。作二见论。是为恶见。非正见也。若复诸余沙门婆罗门不为恶见所噬。于我法中。观一切法皆离自性。如浮云如火轮如寻香城。观一切法本自无生。如幻事如阳??如水中月。观一切法如梦所见。种种妄想不离内外心现。内心即无始虚伪种子。外心即虚妄分别取着外境。故曰内外心现如梦中事。总之即前自心所现幻境而能随处见得是妄也。作是观时。能令妄想所因灭。及妄想所缘灭。烦恼消歇。已除事障。又离意言分别之说及所说境名字性空。又除理障。复以自心观于所观。第八藏识现起相分。其疏者受用建立所谓器界即六尘境也。其亲者身建立所谓根身即六根境也。藏识是能观而又观乎藏识境界。故曰观所观。于此藏识境界有能取之心。名之曰摄受。即是七识细相也。有所取之境名之曰摄受者。即是八识自体也。有能有所即不离生住灭也。今观于藏识境界。不见有能取者。不见有所取者。于能所二者。皆不相应。唯离能所。人法俱空。即无影响踪迹至无所有处。既至无所有处。入寂静境界。流注灭尽。谁为生住灭耶。是藏识纯然一不生不灭境界也。如是思惟观察恒住不生不灭法中。非是一向枯寂也。不思议中自生法用。一切无心。故起随入分别。如下文随入如来身。随入如如化。随入众生微绌之心是也。岂断灭恶见可比哉。起信论云菩萨创发心时。即观本识自性缘起因果之体。若欲入唯识观。且识性无体。又何所观。然但缘意言分别为境耳。以一切境界但以名言为体。故若离意言分别。则无所有。昔天台国清静上座始遇玄沙示众曰。汝诸人但能一生如丧考妣。吾保汝究得彻去。静蹑前语。问曰。秪如教中道。不得以所知心测度如来无上知见。又作么生。沙曰汝道究得彻底所知心。还测度得及否。静从此信入。后居天台。遐迩钦重。时谓大静上座。常有人问。弟子每当夜坐。心念纷飞。未明摄伏之方。愿垂示诲。静曰如或夜间安坐。心念纷飞。却将纷飞之心。以究纷飞之处。究之无处。则纷飞之念何存。反究究心。则能究之心安在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者。盖无能寂之人也。照而非照者。盖无所照之境也。境智俱寂。心虑安然。外不寻枝。内不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃还源之要道也。又因睹教中幻义。乃述一偈问诸学流。曰若道法皆如幻有。造诸过恶应无咎。云何所作业不亡。而藉佛慈兴接诱。时有小静上座答曰。幻人兴幻幻轮围。幻业能招幻所治。不了幻生诸幻苦。觉知幻幻本无为。观此二静上座所见。是深于唯识观者。必如是而后妄想三有苦灭。无知爱业缘灭。外道能及此乎。

    大慧。彼菩萨不久当得生死涅槃平等。大悲巧方便无开发方便。大慧。彼于一切众生界能悉如幻。不勤因缘远离内外境界。心外无所见。次第随入无相处。次第随入从地至地三昧境界。解三界如幻。分别观察。当得如幻三昧。度自心现无所有。得住般若波罗蜜。舍离彼生所作方便。金刚喻三摩提随入如来身。随入如如化。神通自在慈悲方便具足庄严等入一切佛刹外道入处。(魏云一切众生所乐处)离心意意识。是菩萨渐次转身得如来身。

    通曰正修行者入唯识观。则得二转依号。谓转生死依涅槃。转烦恼依菩提。总之转识而成智也。故于识境界。无能所取及生住灭。不久当得生死涅槃平等。由七识灭尽。染净依亡。不见有生死相。不见有涅槃相。所以一切平等。彼自心生起随入分别。不离慈悯。是大悲巧方便不假功行。是无开发方便唯大悲巧。故于众生不舍。然视之如幻。实无众生得灭度者。惟无开发。故不勤因缘修证。远离内外境界。心境一如。心外无法。更无所见。前者内外心现即是妄想因缘。今者内外境离唯一真心。故妄想因缘灭尽。既无所见。即无所受。次第随入无相处。此即初住破无明显法性处。次第随入从地至地三昧境界。此即入行向地。从假入真。证无相三昧。即正受也。又从八地至十地。出真入假。解三界如幻。以如幻智分别观察。度一切众生。是得如幻三昧。功用繁兴而寂静自在。乃能度越自心现无所有境界。不堕偏空而住般若正智到彼岸也。前者无所有境界。虽无生住灭。犹是声闻缘觉所共。今者度而越之。并其人空法空而空之矣。已得三空。故名般若智。既住般若智。得无生法忍。入等觉位。舍离彼生所作方便。顿断俱生二障种子。如金刚喻定。初地所作方便二地破之。二地所作方便三地破之。至金刚后心。所得之定更无能破者。即超入妙觉。故能随入如来广大法身。随入如如妙觉之化神通而且自在游戏无碍。不徒得其通而已。慈悲方便而且具足庄严福慧两足。不徒得其慧而已。等入一切佛刹魔刹无所不可。外道入处即是魔刹即一切众生所乐处。盖得无分别智普见色身三昧故也。起信论云菩萨地尽满足方便。一念相应觉心初起心无初相。以远离微细念。故得见心性。心即常住。名究竟觉。又云以有如是大方便智。除灭无明。见本法身即与真如等遍一切处。即此旨也。所云离心意意识。不但离妄想因缘。除浊边过患。亦乃转识成智。除清边过患。故分别观察得如幻三昧。即转六识为妙观察智。不久当得生死涅槃平等。即转七识为平等性智。舍离彼生所作方便。即转前五识为成所作智。到自觉圣趣。如随众色摩尼。即转八识为大圆镜智。是菩萨渐次转身得如来身。必自习唯识观始。大阳明安上堂云。莫行心处路。莫坐无处功。有无二俱离。廓然天地空。只此四句偈。该括此段要旨。

    大慧。是故欲得如来随入身者。当远离阴界入心因缘所作方便生住灭妄想虚伪。唯心直进。观察无始虚伪过妄想习气因三有思惟无所有佛地无生到自觉圣趣。自心自在到无开发行。(唐云无功用行)如随众色摩尼。随入众生微细之心。而以化身随心量度。诸地渐次相续建立。是故大慧。自悉檀善应当修学。

    通曰此总结上文。离心意意识。渐次转身得如来身。应当修学也。心指八识。意指七识。意识即六识。五阴六入十八界不离前境心心所法因缘妄想所作方便设施有生住灭。虚伪不实。属第六识及七识粗相也。能远离之。是妄想因缘灭尽离妄想说所说也。已觉了自心所现如幻境界。但住心量直进观察无始虚伪之过。属七识细相者。妄想习气之因。属二障种子者。一切唯心是观所观受用建立身之藏识也。三界所有皆是藏识建立。能取所取皆与藏识不相应。如是思惟到无所有境界。是三界无所有。离生住灭。即是如来藏不生不灭地。故曰佛地无生。非是一向不生也。到自觉圣趣。自心起随入分别。即是不勤因缘自心自在。到无功用行。如随众色摩尼珠本自无色而众色随现。是即大圆镜智入如来身也。所云随入如如化者。即以此随众色摩尼珠随入众生微细之心。而以化身随其心量度之。如前赞佛偈。度众生离生灭。度二乘离心识。度外道离断常。度菩萨净尔??。乃至度如来离觉所觉。是为度诸地令达唯心。渐次转身得如来身。相续建立法门也。此第一义法施不离自性悉檀之最善者。大乘诸度门。诸佛心第一。悉檀离言说。我今当显示。此之谓也。可不勤修学哉。仰山上堂。汝等诸人各自回光返照。莫记吾言。汝无始劫来背明投暗。妄想根深。卒难顿拔。所以假设方便。夺汝粗识。如将黄叶止啼。有甚么是处。亦如人将百种货物。与金宝作一铺货卖。秪拟轻重来机。所以道石头是真金铺。我这里是杂货铺。有人来觅鼠粪。我亦拈与他。来觅真金。我亦拈与他。时有僧问。鼠粪即不要。请和尚真金。仰曰啮锥拟开口。驴年亦不会。僧无对。仰曰索唤则有交易。不索唤则无。我若说禅宗。身边要一人相伴亦无。岂况有五百七百耶。我若东说西说。则争头向前来拾。如将空拳诳小儿。都无实处。我今分明向汝说。圣边事且莫将心凑泊。但向自己性海如实而修。不要三明六通。何以故。此是圣末边事。如今且要识心达本。但得其本。不愁其末。他时后日。自具去在。若未得本。纵饶将情学。他亦不得。汝岂不见沩山和尚道。凡圣情尽。体露真常。事理不二。即如如佛。此识心达本。却是渐次转身第一义。

    尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所说心意意识五法自性相。(唐云唯愿为我说五法自性相众妙法门)一切诸佛菩萨所行。自心见等所缘境界不和合。显示一切说。(魏云诸佛菩萨修行之处远离自心邪见境界和合故。能破一切言语譬喻体相故)成真实相。一切佛语心。(唐云入自心境离所行相。称真实义诸佛教心)为楞伽国摩罗耶(此云出香)山海中住处诸大菩萨。说如来所叹海浪藏识境界法身。(唐云唯愿为此山中诸菩萨众随顺过去诸佛演说藏识海浪法身境界)。

    通曰此问五法三自性及藏识也。上言观所观受用建立身之藏识。但略示其端。故大慧欲得其详。一切由藏识生起。故曰众妙法门。惟其能生诸法。故曰藏识海浪。惟其本无生灭。故曰法身境界。五法者曰名曰相曰妄想曰正智曰如如。三自性者曰妄想曰缘起曰成。皆由心意意识转变六七八识。妄想缘起。逐名逐相。浑是一妄想境界。如海涌波浪。不复见海。若妄想除灭。正智现前。圆成一性。体自如如。即海浪既息。澄彻无边。乃真法身境界也。故知一切名相。即自心邪见所缘境界。与之和合。即名妄想。诸佛菩萨修行之处。不与和合。而能远离之。即名正智。能破一切言语。不逐名也。能破一切行相。不逐相也。而能显示一切说。说即无说。成真实相。相即无相。即如如现前圆成自性矣。此第一义心。坚实不变。乃是过去诸佛所说。佛语心品为楞伽山诸大菩萨叹念海浪有如藏识说此法门。故大慧愿世尊为楞伽山中诸菩萨众再说之也。云峰悦禅师上堂云。有情之本依智海以为源。含藏之流总法身而为体。秪为情生智隔。想变体殊。达本情忘。知心体合。诸禅德会么。古佛与露柱相交。佛殿与灯笼斗额。若也不会单重交拆睹云峰所说。实此段精髓。试自卜之何如。

    尔时世尊告大慧菩萨言。四因缘故眼转识。何等为四。谓自心现摄受不觉。无始虚伪过色习气计着。识性自性欲见种种色相。大慧。是名四种因缘。水流处藏识转识浪生。(唐云一不觉自心现而执取故。二无始时来取著于色虚妄习气故。三识本性如是故。四乐见种种色相故。以此四缘。阿赖耶识如瀑流水生转识浪)。

    通曰四缘谓根缘色缘识缘欲见缘也。根缘者谓眼根及所对境。皆自心所现。不觉外尘唯是自心而生执取。境至便揽。此根缘也。色缘者色尘本空。由无始来执着为色计着不忘。此色缘也。识缘者识以分别为性。于五处各能分别各有自性。此识缘也。欲见缘者以爱阿赖耶乐阿赖耶而为主宰。见诸尘境自然心生贪着。此欲见缘也。以上四种因缘黏湛发知习气种子如瀑流。此名水流处藏识。所转识浪是八转为七。七转为六。如大海水变为波浪。而转识如浪以次相生。谓由四因缘而转也。又细分之根缘摄受即前五识。色习计着即第七识。自性分别即第六识。欲见种子即第八识。此四种识互为因缘展转相生。总名曰转识也。清凉大疏释相变体殊情生智隔二语。譬如福德智慧具足相貌之人。忽然梦见贫病苦身。即相变也。不见本身。即体殊也。执认云是我身。即情生也。不信自身福德端正。即智隔也。后人多以相变作想变非是。僧问报慈。情生智隔。相变体殊。情未生时如何。慈云隔。僧云情未生时隔个甚么。慈云这稍郎子未遇人在。故能悟则随流可以认性。不悟即情未生而去性远矣。唯转识成智者。妙解乎此。

    大慧。如眼识一切诸根微尘毛孔俱生。随次境界生亦复如是。譬如明镜现众色像。犹如猛风吹大海水。外境界风飘荡心海识浪不断。因所作相异不异。合业生相深入计着。不能了知色等自性。故五识身转。大慧。即彼五识身俱因。差别分段相知。当知是意识因彼身转彼不作是念。我展转相因。自心现妄想计着转而彼各各坏相俱转。分别境界分段差别。谓彼转。(唐云如眼识余亦如是于一切诸根微尘毛孔眼等转识。或顿生譬如明镜现众色像。或渐生犹如猛风吹大海水。又云因所作相非一非异。业与生相相系深缚。不能了知色等自性五识身转。大慧与五识俱或因了别差别境相有意识生。然彼诸识不作是念。我等同时展转为因。而于自心所现境界分别执着俱时而起无差别相各自了境)。

    通曰转识浪生眼识如是。余根亦如是。乃至微尘毛孔亦如是。或顿生如明镜现像。或渐生如风吹海水。识与根俱生故曰顿。指前五识也。境界次第分别故曰渐。指六识也。外境界风飘荡心海。即前六尘不思议熏变。故湛海兴波识浪相续不断。指七识也。是藏识心海为因。而诸转识其所作相也。如大海为因而波浪其所作相也。此二异不异相如前泥团微尘之喻。何以明其异不异也。彼所作之业是现行无明。属六识边事。妄想习气因是种子生相。属八识边事。合业相与生相二者相系深缚。内依于八识。外依于六识。深入识田计着不舍。属七识边事。由此我爱坚执。不能了知色等自性原属八识相分。如幻不实。于是目摄受色。耳摄受声。一切揽为己有。故五识身转五识通乎一身。说身转尚未流入意地分别。故五识但能揽境。无筹度心。属现量。六识则能分别美恶等相。属比量非量。即彼同时意识与前五识身俱。境至识现。刹那流入分别五尘分段差别之相一一了知。即名第六意识。然非五根摄受五尘差别之相。则分别之知亦无自而起。此六识又因彼五识身转也。彼诸识展转相因而生。本无自性。譬如河中水湍流竞奔逝。各各不相知。彼不作是念。我等同时展转相因。但于藏识自心所现境界。无始无明妄想习气深入计着。则谓七识转。既生执取而彼现前色等各各差别异相俱时摄受。则谓五识转。从中分别过去五尘境界分段差别。则谓六识转。遂乃谓五六七识各了自境。于无差别中微有差别名彼为转识。若见其异。其实同一海水。故不异也。僧问百丈。对境如何得心如木石去。丈云。一切诸法本不自言。空不自言。色亦不言。是非垢净亦无心系缚人。但为人自生虚妄系着。作若干种解会。起若干种知见。生若干种爱畏。但了诸法不自生。皆从自己一念妄想颠倒取相而有。知心与境本不相到。当处解脱一一诸法。当处寂灭当处道场。会得百丈意旨。则转识无自生。而觉海圆澄更有何事。

    如修行者入禅三昧。微细习气转。而不觉知而作是念。识灭然后入禅正受。实不识灭而入正受。以习气种子不灭故不灭。以境界转摄受不具故灭。(唐云诸修行者入于三昧。以习力微起而不觉知。但作是念我灭诸识入于三昧。实不灭识而入三昧。以彼不灭习气种故。但不取诸境。名为识灭)。

    通曰上言转识浪生。此言水流处藏识。流急不见。望如恬静。所谓陀那微细识。习气成瀑流也。诸修禅定行者。入于三昧。已至灭生将尽之境。其间微细生灭。如无风匝匝之波。乃无始习气种子从中微起。自不觉知。而作是念。我已灭识入于正定矣。其实识未尝灭也。无论无始流注本不容灭。即其间习气种子潜伏未发。如夹冰之鱼。实未始灭也。故不得谓识灭。彼但以现前境界。转有入无。摄受不具之故。名为识灭。非无摄受之心。但摄受之境不具耳。此但暂时心不缘境。若见其灭。非实识灭也。虽曰不取诸境。犹未离能所取。讵可以轻谈寂灭乎哉。隍禅师初参五祖。结庵长坐。积二十余年。不见惰容。策禅师游方届于河朔。闻隍曾参黄梅。庵居岁久。自谓正受。策往问曰。汝住于此作么。曰入定。曰汝言入定。有心耶无心耶。若有心者。一切蠢动之类皆应得定。若无心者。一切草木之流亦合得定。曰我正入定时。则不见有有无之心。曰既不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。则非大定。隍无语良久。问曰师嗣谁。曰我师曹溪六祖。曰六祖以何为禅定。曰我师云。夫妙湛圆寂。体用如如。五蕴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。隍闻法要。遂往参六祖。祖言与策无二。隍于言下豁然契悟。前二十年所得心都无影响。其夜河北士庶忽闻空中有声曰。隍禅师今日得道。后回河北。开化四众。夫定有出入即非大定。为习气种子未灭也。唯悟无生即生灭非生灭。而无始习气顿息。

    大慧。如是微细藏识究竟边际。除诸如来及住地菩萨。诸声闻缘觉外道修行所得三昧智慧之力。一切不能测量决了。余地相智慧巧便。分别决断句义。最胜无边善根成熟。离自心现妄想虚伪。宴坐山林下中上修。能见自心妄想流注。(唐云唯有修行如实行者以智慧力。了诸地相。善达句义。无边佛所广集善根。不妄分别自心所见能知之耳)。

    通曰此申明前微细习气觉知之难也。微细藏识所谓不生不灭与生灭和合名为阿赖耶识。湛入合湛。归识边际。湛入则谓之识。真湛则谓之智。智之与识名识边际。智即性识明知性周法界。故无出入。湛出则为行阴。行如水流。湛入则为识灭行阴。内内湛明入至想元。则无所入。此识边际。最难究竟。除诸如来及住地菩萨所得三昧智慧之力。方能究竟至无惑地。若二乘外道等所得三昧智慧。不离湛不摇处。此湛非真。如急流水望如恬静。念念受熏。终归生灭。以生灭心测不生灭。其能决了乎哉。唯余修行如实行者。在我法中。以智慧力。了诸地相。已至住地菩萨位。始舍藏识。善能分别决断识智边际微妙句义。此不但一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。善根成熟。习气消融。已离自心所现虚妄分别。分别是识。无分别是智。唯能转识而成智。方能以智而辨识。此岂一朝一夕之故由于宴坐山林修所断得。下中上修三界九地地各九品微细研穷。已证无学。智慧现前。故能见自心妄想流注微细习气。如无风匝匝之波。二乘所不觉者我一一能知。是真能见性者也。盖未见性者性在识中。性随识转。故不能觉。唯见性者性超识外。识与性离。故能见妄想流注。彼入禅三昧者。不见微细流注。妄谓识灭。岂能究竟识边际哉。百丈曰。僧肇云菩提之道不可图度。高而无上。广不可极。渊而无下。深不可测。语也垛生招箭。言鉴觉犹不是。从浊辨清。许说如今鉴觉是。除鉴觉外别有尽是魔说。若守住如今鉴觉亦同魔说。亦名自然外道。说如今鉴觉是自己佛。是尺寸语是图度语。似野干鸣。犹属黏胶门。本来不认自知自觉是自己佛。向外驰求觅佛。假善知识说出自知自觉作药治个向外驰求病。既不向外驰求。病瘥须除药。若执住自知自觉。是禅那病。是彻底声闻。如水成冰。全冰是水。救渴难望。由百丈言。则经所云能见自心妄想流注。虽是鉴觉。亦不执之为是。唯如是方能转识成智也。

    无量刹土诸佛灌顶。得自在力神通三昧。诸善知识佛子眷属。彼心意意识自心所现自性境界。虚妄之想生死有海。业爱无知。如是等因悉已超度。是故大慧。诸修行者应当亲近最胜知识。

    通曰如实行者能见自心妄想流注。则不为妄想流注所转。而能转妄想流注。使虚伪习气当下远离。即能证入法身境界。与十方如来气分相接。所以无量刹土诸佛与之灌顶。将次补如来位。得自在力神通三昧。佛子眷属自然围绕。良由彼于心意意识。如实了知自心所现即是自性境界。性本不生。性本不灭。若虚妄分别之想沉于三界生死苦海。以六识为因。若染净之业依于我爱计着。以七识为因。若根本无明习气种子。以八识为因。如是等因悉已超度。八识俱转。即名正智。妄想既离。即是如如。此所谓最胜知识也。前说藏识海浪法身境界众妙法门。至是方为究竟。是故诸修行者应当亲近最胜知识。入佛知见。不可为二乘外道恶见所噬。百丈云大身隐于无形。大音匿于希声。如木中之火。如钟鼓之声。因缘未具时不可言其有无。傍报生天弃之如涕涶。菩萨六度万行。如乘死尸过岸。如在牢狱厕孔得出。佛披三十二相。相唤作垢腻之衣。亦云若说佛一向不受五阴。无有是处。佛不是虚空。何得一向不受。佛秪是去住自由。不同众生。从一天界至一天界。从一佛刹至一佛刹。诸佛常法。此可知最胜知识由法身现起神通三昧。大不可思议。故学人宜近之。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    譬如巨海浪斯由猛风起洪波鼓冥壑无有断绝时藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生青赤种种色珂乳及石蜜淡味众华果日月与光明非异非不异海水起波浪七识亦如是心俱和合生譬如海水变种种波浪转七识亦如是心俱和合生。

    通曰此颂外境界风飘荡心海识浪不断。因所作相异不异也。青赤色尘也。珂贝声尘也。乳香尘也。石蜜淡味味尘也。华果法尘也。即因果等法。日月喻体。光明喻用。如泥团微尘。非异不异。故八识为体。诸识为用。尘由识生。识由尘生。皆自心所现。非异非不异也。两句七识亦如是。心俱和合生。一者七识外依六识合所作业相而生。二者七识内依八识合生因相而生。依六识者。如巨海水为境界风。鼓动波浪。次第相续无有断绝。七识外与六识和合。亦犹是也。依八识者。如海水澄湛常住。忽然腾跃而变。一念初动。种种诸识因之流转。七识黏湛发知。内与八识和合。亦犹是也。黄檗云同是一精明。分为六和合。一精明者一心也。六和合者六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识。为十八界。若了十八界无所有。束六和合为一精明。一精明者即心也。学道人皆知心。但不免作一精明六和合解。遂被法缚。不契本心。吁既为法缚。即为识转。欲睹藏识海常住面目。其可得耶。

    谓彼藏识处种种诸识转谓以彼意识思惟诸相义不坏相有八无相亦无相(唐云心意及意识为识相。故说八识无别相。无能相所相)譬如海波浪是则无差别诸识心如是异亦不可得(二译无七识亦如是心俱和合生重句。但云譬如海水动种种波浪转藏识。亦如是种种诸识生)。

    通曰上颂转识浪生非不异。此下颂藏识非异也。藏识因不思议熏及不思议变。由是八转七。七转六。同时展转相因。各不相知。本自寂灭。而谓彼藏识处种种诸识转者。但以彼意识分别其间。思惟诸识相之义。说此是七识。此是五识。此是六识。名为种种诸识浪生。若见其异。其实但一八识。更无异相。无能相亦无所相。譬如种种波浪只是一大海水。更无差别。故谓小波大浪异于海水。则不可也。诸识心亦如是。虽转而实不转也。故曰异亦不可得。大凡可坏者则见其异。为有能相有所相。则可坏。今八识远离能所。是为无相。无相之相亦无。纯乎妙湛之体。故不可坏。无相是不生也。无相亦无相。是不灭也。不生不灭故名藏识海常住。而孰其坏之。无可坏故不异。昔鹤勒那尊者问二十二祖曰。我有何缘而感鹤众。祖曰汝第四劫中常为比丘。当赴会龙宫。汝诸弟子咸欲随从。汝观五百众中无有一人堪任妙供。时诸弟子曰师常说法于食等者于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴会。自尔汝舍生趋生转化诸国。其五百弟子以福微德薄。生于羽族。今感汝之恩。故为鹤众相随者。曰以何方便令彼解脱。祖曰我有无上法宝。汝当听受化未来际。而说偈曰。心随万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。时鹤众闻偈飞鸣而去。若会得转处实能幽。性自如如。何异之有。

    心名采集业意名广采集诸识识所识现等境说五(魏云心能集诸业。意能观集境。识能了所识。五识现分别。)。

    通曰诸识本自不异。何以有异名。但一念初动不无浅深次第。各就其重者得名耳。自其受熏持种集染净业。靡不包含。则名曰心。为第八识。尚未流于意。流于识也。自其偏执我法。恒审思量。传送出入。广积诸业。则名曰意。为第七识。虽未入于识。而已离于心矣。眼耳鼻舌身诸识皆识也。唯意识能分别前五之所识。虽过去五尘。亦能了别。故名第六识。而前五识对境方现。离境则无。故名之曰现识也。论意识。力最强。即八识七识亦能分别。不但前五而已也。心意识虽有三名。然其在心即意之心。识之心也。其在意即心之意。识之意也。其在识即心之识。意之识也。犹之波浪即海之波。海之浪也。虽欲异得乎。青林虔禅师上堂。祖师门下。鸟道玄微功穷皆转。不究难明。汝等诸人。直须离心意识参。出凡圣路学方可保任。若不如是。非吾子息。故未离心意识。即不逢一人。犹属功勋边事。转功就位不行鸟道。斯能超出凡圣。而游于性海矣。

    尔时大慧菩萨。以偈问曰。

    青赤诸色像。众生发诸识。如浪种种法。云何唯愿说。

    尔时世尊。以偈答曰。

    青赤诸杂色。波浪悉无有。采集业说心。开悟诸凡夫。彼业悉无有。自心所摄离。所摄无所摄。与彼波浪同。(唐云青赤诸色像浪中不可得言心起众相开悟诸凡夫而彼本不起自心所取离能取及所取末句同)受用建立身。是众生现识。于彼现诸业。譬如水波浪。

    通曰大慧因佛说心意识有异名无异性。不解斯旨。乃以偈问色等五尘如境界风。众生发识如波浪转。既有种种名目。斯非一矣。而又云不异者云何。唯愿说之。佛亦以偈答。法喻并举。谓以采集业名心者。一真如心中原无青赤诸色。如大海水原无波浪。本无业相。而又说采集业者。为凡夫有染净心。故若无染净等心。即是真如。所以开悟凡夫。使知本来无一物也。且彼业相本自不起。取境之心本自远离。心境不相到。法法不相知。故心不知境则无能摄。境不知心则无所摄。与彼波浪各各不相知者同也。夫能摄所摄与八识自心。实不相应。则七识六识原自无有。故曰意能观集境。识能了所识。而意与识亦与境远离也。至如对现境说五者。内而根身受用。外而器界建立。依正不同。皆是自心所现。尘与根对。识与之俱。是名众生之现识。于彼现有染净诸业相种种不同。唯是一心变起。譬如海水现诸波浪。彼现识转生若见其异。要之波即是水。实未始异也。杨岐山甄叔禅师上堂。群灵一源。假名为佛。体竭形消而不灭。金流朴散而常存。性海无风。金波自涌。心灵绝非。万象齐照。体斯理者。不言而遍历沙界。不用而功益玄化。如何背觉反合尘劳。于阴界中妄生囚执。此发明心识本来无有。可为开悟凡夫之一助。

    尔时大慧菩萨。复说偈曰。

    大海波浪性鼓跃可分别藏与业如是何故不觉知。

    尔时世尊。以偈答曰。

    凡夫无智慧藏识如巨海业相犹波浪依彼譬类通。

    通曰此大慧问藏识如大海。转识如波浪。因境界风鼓跃而起。犹可意识分别而知。唯是藏识中业相种子。由不思议熏及不思议变。何故不能觉知。世尊答曰此是藏识微细生灭。唯诸如来及住地菩萨有智慧者。方能觉知。凡夫无智慧。安能及此。唯可以譬喻得解。藏识一大海也。转相为有风之波浪。业相为无风之波浪。有风者因鼓跃而可见。无风者实匝匝而难窥。依彼类推。可以意解。然非有上根智慧。终不能究尽也。空识道人智通。看法华观顿有省连。作二偈见意。其一曰。浩浩尘中体一如。纵横交互印毗卢。全波是水波非水。全水成波水自殊。其二曰。物我原无异。森罗镜像同。明明超主伴。了了彻真空。一体含多法。交参帝网中。重重无尽处。动静悉圆通。如此等智慧能发明向上事。岂但辨别藏识业相而已乎。

    尔时大慧菩萨。复说偈言。

    日出光等照。下中上众生。如来照世间。为愚说真实。已分部诸法。何故不说实。

    尔时世尊。以偈答曰。

    若说真实者。彼心无真实。譬如海波浪。镜中像及梦。一切俱时现。心境界亦然。境界不具故。次第业转生。识者识所识。意者意谓然。五则以显现。无有定次第。譬如工画师。及与画弟子。布彩图众形。我说亦如是。彩色本无文。非笔亦非素。为悦众生故。绮错绘众像。言说别施行。真实离名字。分别应初业。修行示真实。真实自悟处。觉想所觉离。此为佛子说。愚者广分别。种种皆如幻。虽现无真实。如是种种说。随事别施设。所说非所应。于彼为非说。彼彼诸病人。良医随处方。如来为众生。随心应量说。妄想非境界。声闻亦非分。哀愍者所说。自觉之境界。

    通曰大慧前问何不一切时演说真实义。而复为众生分别说心量。此复申前问。如来照世如日在天。高低普应。一切平等。何故分剖八识诸法。而不说一藏识真实义耶。不知真实境界原无相状。但可自悟。不容言说。若说真实者。彼心实无真实可得。但可譬喻而得解悟。说如海之波浪。使知海本无波。说如镜之影像。使知镜本无像。及如梦之境界。使知梦非实境。然而分部诸法。谓七识黏湛发起如海之波。五识对至即现如镜之像。六识种种分别如梦之境。一切随时而现自心现起境界固如是也。其实所现境界原自不具。故若自性具有者。无风之时何故无波。无形之时何故无像。无缘之时何故无梦以此知次第生起皆由业相转生而一切境界唯心所现故业相转生为六识者以其识能了别前五所识之境也业相转生为七识者以其意能然不然详审筹度执着为我也业相转生为五识者以显对五尘随尘发现无有一定之次第也魏云定中无如是盖指八识湛不摇处凝然常定实无洪波鼓跃次第可见吾为此分别以语人者譬如画师为诸弟子布彩图形种种各异其实彩色自性原无文绮笔但染彩非彩所出缣素无文非文所生而绮绘交错众像斯显为悦众生心目故吾说亦如是但以悦可众生使之有所持循渐入真实境界耳然真实非可以言显也谓之言说与真心实际施行各别谓之真实与言语文字了无相干魏云言说离真实真实离文字故言说分别但可诱引初机而真实修行者乃为示真实义然真实自悟之处能觉所觉俱已远离故非言说所及在我以不说说在彼以不闻闻... -->>
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