卷二

植一堂之中。寺僧云：“昔有高僧说法，石听之而点头。”予求能听之耳与其能点之头，皆莽然无状。大抵巨细八九枚，高下三二尺，皆山中顽石耳。此所谓礼拜树者，亦点头石之兄弟邪。

    （释惠闻，往豫章劝化，获金数镒。俄遇贼劫掠，闻以金投水，曰：“虑损君子福田。”闻到州，金已在院。役使匠人，山路逢虎，闻将杖扣其脑曰：“汝勿害人。吾造功德，何不结绿？”明日，虎街野猪投闻前而去。）

    惠闻投金于水，必非深江大潭也。遇贼所逼，欲轻身而逃，姑投之幽涧野塘，人所不见之处，已而复使人取送院中，金先至而闻随之耳。大抵僧人立事，必假托神怪以动人，不如是则佛法不灵，愚夫不信。虽自号为传心得道者，其说因缘为教化，亦未免此。盖佛本以是立门户也。惠闻能化猛虎结缘，自当负土街木，以助匠事。革其凶暴，皈佛慈悲。乃复杀一野猪，汙浼净役。彼野猪者，不知何罪，不蒙功德，反见噬啮，因闻二言，枉害其命。此皆理之不安而事之不当者也。仁赞记之，于意云何？

    （释惟恭，多狎非益之友，然勤诵金刚般若，酒徒博侣，交集门庭。后遇疾且死。同寺有灵巍者，其迹相类，偶出寺一里许，逢六七人，少年衣服鲜洁，各执乐器。问曰：“惟恭上人何在？”巍指其处。及晚回寺，闻恭已卒，所见者乃天乐耳，盖承经力也。）

    佛立戒具，条目甚多，以训其徒，犹不足以革非心，远辜罪。今仁赞载惟恭、灵巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既与酒侣博徒相与狎亵，则无所不至矣。若但能勤诵《金刚般若》，乃复无罪而死，天乐迎之，则僧徒何惮不为酒侣博徒乎？此盖灵巍设为奇说以文惟恭之死，而固其徒邮之志，必有好事在其中，假神怪以祈不败耳。仁赞又从而绿之，其意亦可知也。《金刚般若》乃为醉酒作奸保障之具乎？

    （释法照入逆旅避雨，过中，乞食不得，乃买彘肉啖之。客皆诟骂，有欲殴者。照殊不答。至夜，诵《金刚经》，无烛，一室尽光。客见之，皆来礼拜谢过，施衣物。踞坐若无所观。）

    法照既有神光照室，岂无神力御雨乎？既能蔑视服物，何为不舍彘肉乎？此奸僧也，对人茹荤，其本情也；夜坐有光，其幻术也，客来施物，堕共计中也，照藐视之佯为廉洁也；物至傲然，若无所睹，而未尝辞，客去，则必卷而怀之矣，乃真盗也。

    （释元珪曰：“若能无心于万物，则欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误混疑不为毅，先后达天不为妄，悟荒颠倒不为醉。无心助无戒，无戒则无佛，无众生，无汝及无我。无我无汝，孰能戒哉。”

    世之禅师所谓机辩，横说竖说，逆行顺行者，皆如此。吾今折之曰：人未有无心者也。自古大圣人垂世立教，曰养心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言无心也。心不可无，无则死矣。圣人之心若鉴，不劳思处，不用计度，而尽天地之理者，亦曰如之明而已，不言无鉴也。有所欲必淫，圣人所欲不跄矩，是以无淫。福淫揭善必盗，圣人福善祸淫，是以无盗。滥误混疑必杀，圣人四罪而天下咸服，是以无杀。先后遭天必妄，圣人宪天聪明，是以无妄。愍荒颠倒必醉，圣人不为酒困，足以无醉。圣人之心寂然不劲，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所，而天下之理定矣。元珪所言，失之毫厘，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人为是，以善人为非，触情残害，逆天之理，放意于酒，沉颁日富，而曰我未尝有心也，淹然如此耳，而可乎？盖佛氏以心�勔辔�两途，凡其犯理悖义，一切过失必自文，曰：此粗迹，非至道也。臂如有人，终日涉泥涂，历险阻，而谓人曰：“吾足自行耳，吾心未尝行也。”则可信邪？

    （借一行。有王妪，行邻里之老妪也，昔尝瞻行之贫。及行之显，遏妪，一日拜谒云：“儿子段人，即就诛矣，乞师奏减，以供残龄。”泣涕者数四。行曰：“国家刑宪，岂有论请而得免邪？”命侍僧给若干钱物，任去别圈。妪载乎嫚曰：“我居邻，周络襁乳令长成，忘此惠邪？”行终夕不乐。于是运算华，召净人，戒之曰：“汝曹挈布囊于某方间净地，午时坐伺，得生类，投囊促归。”明日，果有豭彘引豚七，净人分取之，辍即走，得豚而归。行备巨拥，逐一入之，以泥封口，诵胡语数契而止。投明，中官诏入，问曰：“司天鉴奏，昨夜北斗七星全不见。”对曰：“帝居不见，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦。”玄宗依其奏。夜占北半一星见，七夜，复初。其术不可测也。）

    一行言国家荆宪不可以论请而得免，此言是矣。欲报邻妪之恩而自给之钱物，此事当矣。终为邻妪怨詈，意不自安，遂用左道误人主而行妄赦，则过之最大者也。杀人者死，自古定法，妪子无货之埋而法贷之，则彼杀者岂不乎？为免此一人而用赦，使天下罪人皆以幸免，岂不滥乎？佛之教，慈悲而不知仁，断制而不知义，故其举事似是而非，不可不辩也。星象丽乎天，岂一行所能黜落。其布算囚豚，盖幻之术，能兴氛气，暂时掩其光曜耳。玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其术。使明哲在上，守正而恶邪，一行其可为此乎？设或为之，殆将如新垣乎之诈汉文，候日再中，终必伏弃市之法矣。

    （释僧伽，葱岭北国人，游方至西凉府。中宗景龙二年，诏入内道场，四年，坐亡。帝问万回曰：“僧伽，何人也？”对曰：“观音之化身。”伽之寂灭，多历年所，尝见形往漠南市漆器，又于洪井化易材木，又于燕市求氇罽。长庆二年，塔寺皆焚，惟伽遗形无损。咸通中，庞勋兵团州，伽于塔顶现形，外寇皆溃。周世宗有事菸江南，伽寄梦于州民，言不宜轻敌，州牧未之信。家家同告之，遂降。全一城生民。）

    僧伽既已坐化，又复见形，世人信之，江淮尤甚。作塔于泗上，屡经焚荡，俄而复新。韩退之所谓“火烧水转扫地空，突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力，何不护持寺塔，常存而不坏，免使人费耗财力，再三经营，何必为此纷纷也？其见形市漆器，化材木，求氇罽，此广大心欲为众生乎？其亦私心自为供养与僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之灵迹，如仁赞所举，特共一二耳，吾所不见也。以吾所睹见而证之，金贼寇中原，所遇无不残灭，如泗州之大圣，如襄阳之大悲，如香山之观音，如公安之二圣，皆经焚毁，门无遗迹。何不于此时少现神通，以救百姓之命而止夷狄之杀乎？僧入则曰：“众生业力深看，不能招感诸佛菩萨，是以灵迹韬秘。”予曰：“方太平无事之时，诸佛菩萨示神通，出光景，享受供养不可为算。及兵乱之际，则曰：‘众生共业，不可救也。’悲愿于此不悲，洪誓于此不洪，圣力于此不圣矣，则何足贵哉！”然世人愚者终不可解、又于其废址而兴葺焉。僧人又语之曰：“有缘则佛见。好善者，宿植也，是以甘心而不悔。”必有明君贤相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。

    （释坍瓒于衡岳闲居。李泌隐南岳，潜察瓒所为，曰：“非常人也。”中夜，往谒焉，望席门，自赞而拜。瓒大诟，仰空唾曰：“是贼。”李公愈加敬，惟拜而已。瓒正拨牛粪火，出芋，啖之。良久乃曰：“可席以坐。”取所啗芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李曰：“慎勿多言，领取十年宰相。”李拜而退。）

    李邺侯高才多智，唐之名臣，方未任时，辞万乘之友，隐居南岳紫盖者凡十年。隐居之傍，有一僧岩居，曰明瓒，相去甚迩，郑侯未尝与之来往。此见于传记，乃事之实。不知仁赞何为有此说乎？使邺侯欲见瓒，白日不往，中夜而后行，素非师尊，望门而便拜，中下之人，犹不为此，孰谓邺侯而为之？明瓒其果有道之士，与业侯磷居之日久，亦岂不知其贤否也？一见诟唾，此何礼哉？不邺侯气凌宇宙，才干四海，尝辞宰相而不为，及得山僧煨芋之余，乃跪捧而食，事理之必无者也。十年宰相，人世之常事，使邺侯天命不当作，瓒岂能与之？使其固有，瓒但能知之耳，何足为邺侯之损益哉？大抵僧人多取世间有名之士一言半句，增重共事，抑彼扬己，人人同辙。等君崇宁中宦游湖南，偶与一僧，唱酬绝句诗，寻即忘之矣。后三十年再至湖南，乃见其僧有镂板《语录》，载此诗者，题其目曰：“某人请益。”乃知比曹扳附名势，其心深切，必借重于公卿大夫，然后足以笼惑愚俗。《过庭之训》曰：“侯师正有言：‘君子当守先王之道，壁立万仞，异端邪说，勿柑于口，庶几不为所诱矣。’比言是也，汝等共识之。”予敢不奉以周旋乎！

    （释普旷夜宿寒林，人有索其首者，旷引刀自刎。乞者止之。又从索耳，便利而惠之。）

    普旷必夜为奸盗而觉，被逐投林，其人不欲杀之，刵其其而去。他日造为此说，因以诳人而自异耳。不然，无故而乞人之头，与无故而刎头与人，有何义理乎？以其遇祸于夜且在林中，可知其为奸盗无疑也。

    （释智舜，有猎者逐雉飞入舜房，苫苫劝勉，终不肯止。遂将雉去。情既不忍，割耳遗之。）

    不忍之心，仁之端也。此吾圣人教人入道之门也。然天下之人物众矣，自父母推之，秩其亲疏，而至于飞雉，不知其相去几等也。智舜不忍飞雉之见获，而忍于父母之见弃，何哉？佛氏不明天理，以我与人，以人与物，以父母与禽兽，无有差别。故其行事迷谬，无一中理者。直须屏绝，勿使能殖，则人道立矣。释普圆，夜有恶人从圆乞头，将斩与之，又不肯取。又复乞眼，捌而施之。又从索手

    （系著树，齐肘，斩而奥之。因而卒。）

    释氏之言曰：“此冤债也。”以予观之，犯好作盗，为人所得，之使自杀，普圆无路以免也，故宁忍痛楚，剜目断手，以丐厥头，庶几于复生，不自意其遂死也。

    （释普安尝于村社见人宰猪。安往问赎，社人弗许。安则引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。猪肉粪秽，尔尚敢之，况人食米，理足贵也。”社人遂免猪。）

    四海之大，生人之众，其所言宰犬豕牛羊羽毛鳞介，一日之问不知其几千万也。佛说祸福五千余卷而不能救，传灯得道一千七百馀人而不能救。普安乃以陛间少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚难。然苟能免一猪耳，他猪独奈何哉了使其可哉，往其圣贤行之已久，不待普安而后知之也。

    （释明达尝行汶上，有独作人语曰：“愿上圣救我。”达解衣，赎而放之。）

    鸟之能言惟鹦鹉，然不离飞鸟；兽之能言惟猩猩，然不离走兽。未闻独而能言也。考历代史，凡有不能言之物而言，必有凶灾变异，物之妖也。今独能言，其妖甚矣。明达解衣赎之，可以苟免其死，必不能畜养终其身。既而放之，则又为他人所杀矣。昔有萧欲仁者，好佛，日自携百金坐于门，有鱼暇鹑雀之属下买而放之。市人利其买也，至者渐众。萧已有厌倦之意，深居而简出。一日，偶出见市子母厅者，欲仁侧然，以千金赎之，纵于所居之后山。顷之，复有笼厅而至者，乃其所纵也。欲仁自是闭户，不复赎生，盖钱物有限，物生无穷，区区匹士之力，岂能偏及万类之众哉！故非人可共由，行之而有弊，则不谓之道。道者，天下所共由，万世而无弊者也。此儒释之辩也。

    （释僧镜至孝。母亡，身自负土，种植松柏，庐于墓所。泣血三年，服毕，出家。）

    事睹之道，自一饮一食，冬温夏清，推而行之，至通于神明，光于四海，天下之为父子者定，其道大矣。怜帝舜然后尽此道。后世若曾子以孝显，而孟子称其可而已，言其难能也。今僧镜孝爱其亲，负土戍坟，手垫宰木，庐于墓所，泣血三年，亦彷佛于古人之行矣。然服丧既毕，则委而去之。报亲之心，以三年为斯，岂所谓“吴天罔极”也？罔极云者，言天理无尽也。天理无尽，故比心无止。有止者，以理为障也。惜共时无以虞舜、曾子之德告之，以成其美质者。圣人既远，道术不引于天下。英才间禀，无所师范，惑于异端邪说，沦于夷狄禽兽而不自知。如僧镜者众矣，可不深嗟而重叹哉！

    （释道纪每出，以经书塔像为一头，老母、扫帚为一头，躬自荷担，有塔斯扫。每语人曰：“亲供母者，其福与登地菩萨齐也。”其孝性淳深，因以励俗，从者众矣。）

    人主所以事父母者，非为利也，乃天理自然不可解于心也。道纪亲供其母，疑于淳孝，而其心在于福报，是为利而已也。借使无敢报，则将弃其母乎？古之圣人事亲如事天，以亲之尊无舆为比也。今乃与埽帚为伍，不亦贱其母之甚邪！

    （释道安常携其母旦出，亲手为麦粥，然后上讲，虽左右供侍，不许助己。曰：“母能生养我，非我不名供养。”）

    释氏之称孝者，未尝施于其父。如惠斌之父，凿井树碑，以写其哀怨，而惠斌不回。法显之父既没，其叔父劝之归家，而法显不动。至于事母爱恋者，十人而九。父母犹天地、日月、阴阳也，有地而无天，有月而无日，有阴而无阳，则覆载照临、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽兽则知有母而不知有父，墨氏爱无差等，略与佛同。孟子所以辟之者，恐天下后世之人沦于夷狄禽兽而不自知焉耳。

    （辛七师及锺茶蓼陟贴之痛深，毁瘠通礼。）

    圣人之礼，有情有文，有制有度，载之经典，皆可考也。僧人出等，削发而胡服，以中国先王之法为世闪粗迹，一切扫除之，不知其所谓过礼者，过何礼也？仁义礼乐之名，非佛所道。佛安得有袄哉？辛七师如以先王之礼为礼，则不当髡首披缁，弃入伦而从异教也。名实之际，岂可假借以相乱哉？

    （释道丕，其母许氏，常持观音普门品，因妊焉。僖宗驾迁洛京，长安焚荡，遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵，丕巡村乞食，惟供其母？自专胎息。）

    道丕既孝养共母，则当知事亲之道。乃毁其肤发，则非继嗣也。巡村乞食，则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲，虽席前方丈，年寿千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而为异学所蔽，虽以善为之，而不知陷于不义，深可惜也。夫事有是非，不可混乱。佛之教本使人割离恩爱，以趋空寂。今道丕等奉母之心，至于背负而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵乱者，皆为母之念，即是恩爱牵缠，非佛教也。而仁赞称类偏取，果何意哉？以养亲为是邪，则不必出家，以恩爱为非邪，则不当负母。良心未忘者，于此必有所处矣。

    （释僧盛特精外典，为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。）

    僧盛读儒书，诘难学者，以尊其道，而儒生未尝就佛书辩正佛者，以质其非，此何理也？圣人之道不可躐等，释氏之教，一超直入，故儒生以吾圣入为迂，以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者，犹自最下用足历级，升而上也。一超直人者，犹自平地不用足历，忽飞而至也。此实而彼虚，实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说，以为扎手所不到，孟子所不知，而实无所得。使世习日以沦胥，莫可救也。唐时朱泚作乱，太学六馆之士将从之。何蕃正色一言，遂救止诸生，著于君臣之义，不为乱贼。彼为盛公所胁者，岂不愧于何蕃之厮役哉？

    （释昙迁，隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬，或谓滞于荣宠者，乃著《无是非论》以示之。）

    昙迁所著《无是非论》虽不可见，而其立名已失矣。事有是非，犹松直棘曲、鹭乌鸟黑，虽创物之智，不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所当是，非其所当非，是非不乱，则天下之事定矣。昙迁学佛，则当遣物离世，投身于岩穴之间，使世欲闻其声且不可得，况见其面乎？今乃借用佛法，付于国王之言，谄谀人主、耽彼荣利，何也？若以事君为是，则不臣为非；若以狗俗为非，则出家为是。是非之分，岂可乱哉？昙迁心疑，又憎滞宠之议，慨然著论，只益赘疣耳。将以是为非，何异指！中尊为外道？将以非为是，何异称外道为中尊？将是非之泯然，何异中尊外道莫饺贤否？僧人诚以此思之，则是非之心自见。苟见此心，必从悬而逮非矣。

    （文帝出合利与迁，交手数之，虽各专意，前后不能定数。帝闻其由。迁日，“如来法身，遏来数量。今此舍利，即法身遗质。以事量之，诚恐徒设。”帝意方悟。）

    物无不可数者。既有形可见，有名可道，则数与之俱生。故覆载虽大，万生虽聚，未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉？然则隋文不能得其数，何也？遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实，何不询访正人，乃独与昙迁口手对辩，宜其遭幻而罔觉也。稽之史册，不载此事，往往僧人夸诞，附会言之。今姑质其言，则诞妄立判矣。昙迁曰：“如来法身，过于数量。今此舍利，法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死，则其遗质安能千余岁而存？与其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者尝试以是推之。

    （时有像放光，帝问迁曰：“宫中尊像光何不现？”迁曰：“但有佛像，皆放光明，感机既别，有见不见。”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用异也。佛为世尊，道为天尊，帝为至尊。尊有常政，不可并治。佛道弘教，开示来业，故放神光，除其罪障。陛惠下光阴充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。”帝悦。）

    昙迁以老子拟佛，则守道不专，以世主同佛，则从谀已甚。若曰“佛为世尊”，统摄三界，则无天尊矣。若曰佛绝人伦，共趋空寂，则无至尊矣。“尊有常政，不可并治”，则人主南面既以称尊，土木形容便当毁弃。其言反覆，莫可据依。文帝惑而悦之，特以其话耳。熙宁中，明道先生守官京兆，于时南山石佛顶出光景，公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。过光景时，速来报我，当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭，人亦不疑。可为万世息邪说之法也。

    （释安惠，晋永嘉中天下疫疾，则昼夜祈诚，愿神降药以愈万民。一日，出见两石形如瓮，疑而视之，果有神水在内，病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》，汝南周仲智获一本。为火焚宅，仓卒不暇龋ō，火息，于灰中得之，一无亏损。）

    自神农当百药，黄帝岐伯对问，伊尹为汤剂，相传数千年，而后药之用大备，济世之功博矣。其或阴阳谬泪，天灾流行，疾疫死丧者聚，盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉？此盖以药物置水中饮人，假托神降，以取利耳。自兵火已来，天下寺宇鲜不焚毁，而况于藏乎？予庚戌年在处州，值兵火之乱，有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块，盖梵夹积叠藏中，不为风所飘扬，偶有坚凝者，触之则随手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可触也。”予欲唾其面，又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物，经若神圣，则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利，其敢于面漫，略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》，则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽，而黄绢《大品》独存，万无此理也。欲睑其言者，取一经册焚之，则立见虚实矣。

    （《释道丰》，齐高祖曾命酒并蒸豚令食之，丰略无辞让，极意饱食。帝大哄，驾去，谓子弟曰：“除却床头物。”发床，见向萘豚犹在，全不似瞰嚼者。）

    僧人不饮酒、不食肉，其师之戒然也。若以为是，当守而不犯，安得以帝王之命而变之？若以为非，当变而不守，不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉？蒸豚犹在而酒不存，此又何理也？闻有猪头和尚者，以善食猪头得名，人皆疑之。其徒为之说曰：“渠每食时，有无数饿鬼立于其后，渠未尝食？乃以饲鬼耳。人不见鬼，故但见渠食之也。”予曰：“饿鬼不可见？无乃髡然啗肉者其是欤！”床头取蒸豚，殆亦幻术之相迷易者，其实已入道丰之腹矣。

    （安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，与同学辞决，曰：“我当往广州，毕宿世之对。”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸颈受之。）

    大凡僧家出言举事，必为因果之说。世高若不出家，为王冢子而嗣其位，少年安得而杀之？此必为僧之后，与少年者有仇怨，知少年之来，祸不能免，则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事，则不裁矣。夫为王之冢子，将嗣其位，以保其国家而安其民人，其功德大矣。乃惑于邪说，乱伦而去，终死于仇人之刃，是为知道也乎？

    （法诅，晋惠之末，志思潜逊。会张辅为秦州刺史，祖奥之俱行。辅以祖德显著，众望所归，欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意，辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰：“我来毕对，此宿命久结，非今事也。”）

    学佛者有不善，未尝反躬自责，其或遇祸，则以宽对处之，比心之大害也。夫知人不明，过而不改，而至于杀身，谁之罪欤？有薪然后火傅之，有坎然后水入之，有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于横逆而不悔，愚莫大焉。张辅可依则从，不可则逮，当定于未行之先。乃轻用其身，与之俱行，岂非知人不明欤？况辅欲使之反服，美意也。祖乃守愚执迷，拒而不应，岂非过而不改欤？积此二事，见杀为宜，何宿命之言哉？

    （释鸿休常言：“宿债须偿，偿尽，则可忧何虑，物我俱逍迈矣，”及广明之际，巢寇充斥。休出寺，脱衲夜于松下盘石之上，言曰：“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。）

    鸿休惑于宿债之言而不究其实，若自知有宿债，心欲速偿者，何不指名其人，径往就死，而贪生惜景，坐以迟之邪？君子乐天知命，未尝尢也，白反而缩，未尝恳也。我自我，人自入，物自物，各止其所，来尝不逍遥也。何待偿债哉？黄巢之乱，杀人半天下，鸿逃死不获，刀已及颈，虽欲避之，可乎？其所以脱衣发誓愿者，意亦望巢怜之，故为此态耳。

    （释守贤告众曰：“吾有债愿未酬，心终不了。”明日，操斧入南山，投身饲虎。）

    佛氏所谓了心，异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空，了心也，举心之所包者各臻其理，尽心也。了心之弊，至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类，助刳剔焚灼，喂饲饿虎，无所不至，要皆空而后已。空虚寂灭，莫适于用，道之弃也。此亦猖介褊小之极，其智不足以尽万物之变，其才不足以周万事之务顾，视一己无可奈何于天地之间，遂谓人理皆可以如此，而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类，莫之夭于，犹能尽其天年，可以人不如草木飞走乎！

    （释法琳每诵无量寿佛，辄见一沙门形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，见诸贤圣皆集，合掌而卒。）

    法琳所以诵无量寿佛者，为生乎？为死乎？如为生，则不免于死，大沙门不能救非寿也。如为死，则人之死也，气尽而散矣，虽千万年无再生之理。其寿固自然无量，不必祈也。疾革之时，注念西方，见圣贤皆集，与人同见乎？惟复独见乎？僧曰：“见者有缘，不见者无缘。”夫佛以化人为心，见者尚不化，不见者信心何从而生也？曷若使众人同见，皆发善念，何苦独与死者为隐乎？

    （释感信念佛往生，暨三载，忽感灵异，见金色玉毫，便证念佛三昧。临终，感佛来迎，面西而往。）

    人心有所著者，不能忘之于心。存想既极，则恍惚微芒之中，真若有所见者。汉武帝见王夫人，唐明皇见李老君，皆此类耳。怀感专切，用志不分，故随其所欲而见焉，其实则寂无一物，乃妄见也。故君子养心贵于得正，正则无此矣。

    （释少庚乞食得钱，诱掖小儿，能念阿弥陀佛一声，即付钱一文。每遏齐日，集所化三千许人，登坐，令男女望康面，即高声唱阿弥陀佛。佛从口出，连诵十声，十佛若达珠状，从其吻角而出。告曰：“汝见佛身，即得往生。！）

    此幻术也。诱人男女至于三千人，其奸恶甚矣。其源出于金刚智，其流至于为贼，术不可不慎也。元丰中，陈州有蔡仙姑者，能化现丈六金身，一时王公无不诚信，供施山积，其门如市，男女嗜杂，以得见为幸。户外常设净水两瓮，至者，必令洗濯凡眼，而后得入。有系尉廖其姓者，心独疑之。一日，率其部曲数人，约洗一目。既入，以洗目视之，宝莲台上，金佛巍然也。以不洗目视之，大竹篮中，一老妪箕踞而坐耳。乃叱其下，进擒之，归于有司，奸状尽败。当时以廖尉为神明，前所诚信者，莫不内愧，无地以寄颜也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不败乎？是故君子于天下之事，耻一物之不知。无所不知，则于理廓然。如向大明以观大像，虽或可欺以其方，而决不可罔以非其道矣。

    （释怀玉，每日念阿弥陀五万口。俄见西方瑞相白毫光，圣众满空玉云：“若闻异香，我报当尽。”因说偈，香气盈空，见弥陀佛，观音势至，身紫金色。压含咲而终。）

    凡僧人所谓见圣众者，不知形邪？气邪？若非形气，必无可见之理。有形气然后有光相、有颜色，则必有衣袂乘驭之物。飞乎？走乎？不飞不走，凝然不动乎？皆未可喻也。若曰圣神灵化，非形气之所拘，则白毫光、紫金色何所凭而著哉？不然，则是廓然太空，了无一物。而怀玉想心妄见，指点形似，犹人书空而谈梦者邪？

    （释惠布卒，地为之震七日。尸迁山林，其地又震。）

    星陨地震，日月薄蚀，山崩川竭，天地之变也。岂为一胡僧之死能致之乎？苟以地震为惠布而发，有如太阳亏伤，普天同之，当其日岂无死者，亦可曰日为之食乎？一日之间，天地之内或生或死，岂知其数？地震之广，有方千里连日未息者。惠布适当之，仁赞乃以为应，其诬罔亦太甚矣。

    （河罗竭至洛，止娄至山石室中。坐禅室去水远，时人铁为开涧。竭曰：“不假相劳。”乃自起，以左脚跟室西壁，壁陷没指。拔足水出，坐化。合维累日，而尸犹坐火中，永不灰烬。）

    水在地中，无所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆无足怪。罗竭所居无泉而忽有之者，水脉昔时未通，今时通也。时人不知，而罗竭久居固已知之。因水之通，则谬为跟壁之说以夸灵异，绐愚俗，此僧人主常态也。自有天地至今日，书传所载，未有火不能化之人。虽佛以金体至坚，法身为喻，然投之烈火，亦必融液。而谓已死将腐之躯，经火累日而不烬，万无是理也。

    （释法朗师法进，进尝闭户独坐，忽见朗在前，问：“徒何处来？”“从户钥中入。”后卒，焚尸之日，两处涌泉直上于天。）

    匿形藏迹，出入于窗牖隙穴之间，不由门户者，今世奸民所学金刚智术，将以为盗者也。水势就下，非人以机巧激之，则不能逆流。僧尸就焚，泉岂有知，而为之表异？正使有知，腾涌上天，将何为哉？又况理之所必无者也。

    （释僧周谓弟子曰：“吾将去矣。”其夕，见火从绳床后出烧身，经一日，方尽。烟焰涨天而房不烬。）

    火线薪然后传，不缘则不可见。故钻木、虽竹、敲石、方燧，皆可以得之。若无此四物而责烹饪之用，虽有圣智，其安能哉？僧周自焚之火，亦犹束草师三昧之火，其妄一也。林灵素赞，火腾光，流照庭宇，而无所焦灼，何以异于是？僧人斥之为外道，岂未之思乎？

    （释道安，秦主出东苑，命之升辇。仆射权翼谏曰：“臣闻天子法驾，侍中陪乘。道安毁形，宁可乘厕？”坚凛然作色曰：“安公道德可尊，朕将举天下而不易，虽与辇之荣，乃是为其臭腐耳。”即命权翼扶之登与。）

    苻坚信邪拒谏，引四民之弃，共六尺之与，不可为后世法，明矣。而道安髡首胡服，蹑足王辇，其心何谓哉？不过贪一时王公眄睐之荣，以夸其众耳。权翼能谏而不强，苻坚发怒，出悖道之言，则遂靡然从之。何其前明而后昏，初勇而终惧邪？致使其君遂非过举，贻讥永世，盖翼之罪矣。

    （释惠忠，肃宗迎请演说，奏治人、治国之要，畅唐尧、虞舜之风。）

    畊当问奴，织当同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肃宗欲知治人之要，道尧、舜之遗风，则当咨访名贤硕学，犹恐其未能尽也。乃迎毁形败伦之人而问之，譬犹责明视于瞽蒙，求致远！于刖兀，穷年累世不可得也。彼肃宗篡父之位，听妻之谮，昵近内臣李辅国，至于丧其亲，殂其身，以及其子。颠倒迷谬，非一日也。其所为如此，亦何足怪哉！

    （释法上戒德精峻，文宣帝语为戒师，布发于地，令法上践焉。）

    帝王者，神明万物之主也。戴冕执玉，被十二章，以对越吴天，以奉承宗庙，以朝见公卿诸侯，以临御中国夷貊，其尊莫二，其贵无敌，非人私意苟相崇奉，盖天地之常经、古今之通义也。发生于头，足复于地，其上下贵贱，犹君与臣、父与子，不可相易也。今布发于地，使胡人以足践之者，果何意乎？为求道邪？道不在发也：为求福邪？福不在足也。不知将何为哉？足可以践发，则冠可以充腹，而复可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。

    （释法护，自天子侯伯不与一人游接，常以仁义存怀。）

    考之佛书，不言仁义。仁者事亲，义者事君，中国，人道之大宗也。故自二帝，三王以至邹、鲁之圣人，或在上，或在下，或见于行事，或垂于经训，皆以仁义为教也。杨氏学义而失之为我，墨氏学仁而失之兼爱，故圣人推其失以救世，拔本塞源，不使人沦胥于禽兽，以存人道耳。法护自天子而下不与一人交，则非人之道也。非人之道，而谓心存仁义，譬犹以火为湿而以冰为温，以麻为丝而以菽为粟，则可乎？

    （释法慎与人子言，依于孝；与人臣言，依于忠：与上人言，依菸仁，与下人言，依于礼。佛教、儒行合而为一。）

    法慎之言是也，而其人则非也。昔维摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未尝出家，犹之可也。法慎不为人子，安知所谓孝？不为人臣，安知所谓忠？以天性为淫欲心，安知所谓仁？以天秩为分别心，安知所谓礼？实则背戾，名则圆融，此学佛之有才者，其意欲旁通圣人之书以诱学士耳。有志于道者，或遇此等、为此言，则必使之畜发加冠，易其衣服，归人伦之类，乃可与讲论忠孝仁义礼乐之实。不然，当如淫声美色，戒而远之可也。否则必为所陷溺而不自觉矣。

    （陈宣帝时检括僧尼，荣经落第者，并各休道。智颛谏曰：“调达诵六万偈经，不免地狱；槃特持一行之偈，获罪漠果。笃论道也，岂阅多诵？”陈王即罢披简。）

    陈帝之所为，虽来能拔本塞源，然亦黜异教、扶人理之渐也。而智头所言，何其无实以为诳邪？调逢不免地狱，槃特获罪漠果，若在未死之时，则无可验。若在既死之后，又无可考。此空诞之言也。以空诞之言废世主之良法，遂使农商鄙野之人得以馀财买牒髡颅，白窜于慵惰。虽智颉所以护持其邮者势自当然，而陈宣帝亦不明甚矣！今以中国之学论之，不知《六经》岂可以言读书？不知诸史岂可以名实学也。有一分勤勋则有一分功效，积日累月，其殖渐广，知所未知，见所未见，多识前言往行以畜其德乃实学也。其或以文灭质，以博溺心者，盖不善学耳。而未有不博学详说而能反约者也。欲试天下之士，必考其知圣人之言，欲验天下之僧，必考其知大藏之教。今智头所言，乃为慵僧自诳者张本，于理有决不然者。而宜帝信之，殆不可晓也。僧人曰：“宣帝者，乃诸佛之见身耳，固佛法之所付嘱也。”以此谖谀世主，十而九惑，则亦不明而已矣。

    （武宗望祀蓬莱山，筑高台以祈羽化。因德阳节，诏悟远国师知玄，与遭门敌，言神仙为可学，不可学。玄陈“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之术，乃山林间匹夫独擅高尚之事，非王者所宜。”）

    知玄所以告武宗斥神仙之说，岂不当哉！而何其不自知也。佛氏厌苦根尘，弃家求道，为长往不来之行，其所立教，以人世为梦幻，以空寂为真常，此正山林匹夫独擅之事，非帝王所宜为也。武宗英果，明于制国，几致中兴。然信惑方士而毁除佛法，是谓以桀攻桀，何较曲直哉？前人之失，后人之鉴也。崔浩盖当不喜佛老，而崇奉冠谦之以为神人。武宗不鉴，亦复为之，盖不学之过也。李卫公长才硕略，能佐其君，振起园威，削平叛乱，而于人主心术之病莫能救也。孟子曰：“惟大人为能格君心之非。”又曰：“务引其君以当道。”卫公于此，能无愧乎？

    （释昙衍道遇贫陋，必悲怜垂泣。）

    昙衍所遇，特一二人而已。世有方数千里，水旱之时，饥民流离，襁属于道，连州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山东大饥，富文忠公为安抚使，赈济全活者五十余万人，共指画之美，至今人传道之。昙如生于其时，吾忧其泣多泪尽，必至于丧明矣。

    （释法琳卒，遗命尸骸弃诸山薮，以施禽乌。）

    山林中禽鸟不藉人养而未尝乏食，自生自育，其类繁殖也。如其乏食，而赖喂饲然后能生，则禽鸟之生殄矣。法琳捐已死之躯，喂不茹荤之鸟，则处己处物皆失其宜也。身体方生，气血鲜甘，以此饲禽鸟，使彼食之，如美则不能舍也。及既死，乃以臭腐不知痛痒之身，取能施之名，而使禽鸟食不美之物，非所以爱禽鸟也。又况山林禽鸟，岂知肉味？至于人肉，尤所未尝。法琳施以所未尝食者使之知味，则其受业，当自此起，其得罪于佛大矣。

    （释瑞甫母梦梵僧，问曰：“当生贵子。”即出囊中舍利，使吞之。及诞，所梦僧白画入其室，摩其顶曰：“必当大兴佛教。”言讫而灭。既而成人。又梦梵僧以舍利满钵使吞之，且曰：“三藏大教，尽贮汝腹矣。”）

    瑞甫之母受胎之初，唯复有夫乎？惟复梵僧见梦而已乎？人无夫则无生育之理，而瑞甫之母受胎诞子，以至成人，其父皆不知，而梵僧为之证。然则梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世为梦幻，瑞甫子母所梦，前后相应如此。真即是梦，梦即是真，真梦一如，人世梦幻之奸弊乃如此邪？

    （沙门仁赞曰：“天生蒸民，树之君长，盖有欲，无主乃乱。大教东流，偏于四海，不设名位，胡以统摄？”）

    天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可胜穷。致用有源，起数有祖，岂可贰哉？贰则生物之功息矣。故天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，以一制万，以寡统众，不易之道也。自庶人而上谓之士，自士而上谓之大夫，自大夫而上谓之卿，自卿而上谓之公，由尧、舜至三代其制如此。三代以后，官制或随时而变，其大概则不外是也。佛氏之教人中国，以空为宗，而其事则有父子、君臣、兄弟、宾主之名，舍自然之真，为假设之妄，名为空谛，实则不能外乎伦理，姑变其名耳。是以其道多弊而不能独立，必依托形势、凭恃法度，以整齐其众。故其言曰：“佛法，盖付之国王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫妇大偷之宗，尧、舜三代帝王之所传畀，而区区于异端新奇之说。曰：“天有二日，日与佛日也。土有二王，王与法王也。”设空言以行实事，弃实事以崇空言，而莫有能辩之者。此仁赞所以敢肆谬悠而无忌惮也。

    （僧史略曰：“僧之少欲，本合乱荣。佛之轨仪，止令分街。若无尊大，御下诚难。此又别时之意也。”）

    凡世之名分、礼乐、法度，所以扶持伦理，使不至于乱也。僧人鄙之，曰：“此有为法也。”有为法者，世间法也。无为法者，出世间法也。佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必须削发胡服，弃绝人伦以从之。今《僧史》所论，复欲以名分服属其徒，以尊临卑，以大制小，不如是不足御下，又何谓哉？中国之道不赖佛而后行，四方之教亦何必颇儒而后立乎？不可不辩也。

    （三藏不空，上元末，帝不豫，空以大随求作法。翌日，乃瘳。）

    上元，唐肃宗时也。肃宗不豫，空能以大随求愈之。及空以疾终，何不以大随求自治邪？僧人则曰：“空以寂灭为乐，不恋久生。救肃宗者，为悯念国王耳。”宝应元年，楚州刺史崔优表称：“有尼真如恍惚登天，见上帝赐以宝玉十三枚，云中国有灾，以比镇之，改建年号。”是月，明皇崩。后十有三日，肃宗崩。方其时，不空盖未死也，而大随求之法无验矣。僧又曰：“福力尽时，必还堕落，所不能救也。”然则何用佛哉？

    （后往终南智炬寺修功德，念诵之夕，感天乐，萨捶舒毫发光，以相证验。）

    僧人所称天乐、瑞光之异，必以夜中见闻，不典人共之。其言曰：“无缘者，不预也。”无缘者固不预矣，而天乐、瑞光终不以白昼出。吾是以终疑其诞也。

    （大历五年，彗星出，诏空住五台山，星亦寻没。）

    天垂象，见吉凶，以敬戒人君，使省其阙失。彗有扫除之象，示除旧而布新，星之变也。古之圣王恐惧修省以消弭之，有共道矣。代宗诏遣不空住五台山，则何意哉？周成王时，天大雷电以风，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔过，知流言之非，迎周公于东，而天变为止，岁则大熟。宋景公出人君之言，荧惑退舍。齐景公纳晏子之谏，彗星遂灭。所以消弭之道，不在他人也。五台山非彗星所从出，使不空住焉，是责禳于僧，而忘恐惧修省于己，不亦异于古之明王乎？三川、五台相距几二千里，非旬日所能至。空至而彗星灭，则星之出没亦涉日久矣。其所谓会逢其适欤！人主心术昏蔽，方反以为神化之感，彼亦何足与言先王之正道哉！

    （六年，示疾，上表告辞。敕使人劳问，加开府仪同三司、肃国公。卒，赠司空。）

    开府仪同者，将相之崇官也。肃国公者，诸侯之高爵也。司空者，六卿之列职也。必文武兼资、出将入相而有其功，则可以为开府。必分茅受社，君国子民而居其位，则可以为国公。必分土制邑、居四民、时地利，而为冬官，则可以称司空。三藏者，传译佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？为其有道邪？则彼之教以君臣为梦幻，以爵禄为虚假，以轩冕为桎梏，自为方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖于理，而当时无非之者。人主沦胥于异端，固宜化之者众也。

    （天宝中，西蕃大石、康居五国帅兵围安西府。诏空入内，帝御于道场，空秉香炉，诵仁王密语二七遍。帝见神兵可伍百贝，在于殿庭。惊问，空曰：“毗沙门天王领兵救安西，请急设食发遣。”四月二十日，果奏云：“城东北有神兵来，番部惊溃。”帝览奏，劝诸道各于城楼置天王像。）

    毗沙门天王之像，至今军营中敬事之。盖自不空始也。天宝末，明皇荒怠既甚，将相皆非其人，安西被兵而求救于鬼国，将亡之听也。其后禄山长驱，两京陷没，明皇逃窜于遐裔，而收复京师，克清大对者，卒赖于贤才。不空是时何不诵密语，遣神兵，枭禄山而斩思明，而使兵连祸结欤？至于肃、代，不空叨冒官秩，为时君所信，亦未闻诵密语、遣神兵，干不庭之方，剪叛逆之邮，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，见老子之形，闻空中之语，自为欺诞，以慰其心，固不恶人之幻己也。帝见神兵五百，不空又请设食以遣之。犹幻戏然，其相为谲诈如此，欲天下不乱，得乎？

    （拘提者，先身为狗，舍利佛为说妙法。命终，生舍街国婆罗门家。舍利佛乞之，度为沙弥，得阿罗汉。）

    佛国中鸟兽之类多矣，不但此一狗也。佛能说法，度之为人，则当物物不道，使羽毛鳞介皆脱身得阿罗汉果，而其国中莫非阿罗汉也，不亦善乎！何独为一狗而遣其余也。若日此狗于佛法有缘，善根宿植，则又不当受狗之身矣。彼无缘者尤宜怜悯济度，岂可以其无缘而舍之？有拣择心，非佛也。自逢磨已后传其道人中国，得道者甚众，而鸟兽之类孳生蕃息于天地之间，固不减也。未闻禅人得度若干犬豕牛羊为阿罗汉者，亦独何哉！

    （舍街国有一老夫，蚤丧其偶，独与儿从佛出家。儿年尚幼，乞食，薄暮，将还精舍。儿畏毒兽，急扶师，排之进路，推父堕地，应手而死。佛告之曰：“虽死，不以恶意。”因说过去绿业。沙弥睦悟，精进得道。）

    人苟助己，虽杀其父，犹非恶意。苟不助己，虽孝其亲，犹是受业。使天下之人以悖逆残忍施于其所生，而推之于宿缘。苟逃罪辜，归诚佛门，而许之以得道。不谓之异端邪说，谓之何哉？

    （昔有罗漠舆沙弥赴龙宫请，心有爱恋。因病而卒，乃为龙子。）

    学佛者深恶道家者流，而其说如此，则何异于存想变化之术哉？今夫禽兽皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷尝闻鸡能慕凤凰而生凤凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若谓禽兽不能如人之有思，则一失人身，转为异类，无有复得人身之理。自古至今，禽兽当充塞天地之间，而人之类绝矣！若谓因果轮回由其业报，不由思想，则沙弥心有爱想，何为化生龙子邪？反覆稽之，茫昧无据。盖幽阴幻惑之遁辞也。

    （有沙弥嗜酪，每檀越饷僧酪时，沙弥得分，心中乐著。命终之后，生残酪瓶中为虫。）

    此沙弥所以出家者，未必为食酪也。出家之功德舆食酪之嗜好，相远多矣。而比沙弥以食酪而为虫，不能以出家而成佛。使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不为虫，又不为佛，则必为人矣。

    （沙弥弥伽专诵《华严经》。圣历中，天帝释请迎上天诵持，曰：“每被阿修罗见扰，故屈师来宣经以禳。”遂升座宣讽，修罗军泉一时化去。）

    佛经所谓天人者，乃国王贵乐之人，犹后世所谓皇族。其天女，则宫嫔之类。其单举天，则省文耳。至译语翻改，僧人流传，遂谓天上果有人类，种种怪诞，比盖佛经上乘之所不道者也。周□□□据长沙为□□所侵，大作佛事，讽《护国仁王经》，道场未毕，而城已破。是以兵拥僧聚著之江中。其时若得弥伽诵《华严经》，当不至于此乎？

    （尼净检忽闻前香，并见朱气，有一女人手持五色花自空而下。检见欣然，因语众曰：“我令行矣。”执手辞别，腾空而上，所行之路，有似虹霓，直属于天。）

    昔佛不许女人出家，阿难为懦昙弥请之。佛曰：“止止，男少女多，家则衰弱。女人出家，法不久住。假使女人作沙门者，八敬之法不得逾越，尽寿行之，可入法律耳。”至祐律师乃始开女人出家之路，非佛意也。古之贤妇人如大任、大姒之伦，终不能成尧、舜、商、周之功业，譬犹厚地持载万物，非天道偏覆包涵，亦安能独用哉？释氏以临终见佛为学道得果之证。彼女人者，佛所不教，必无得果之理。又况所见皆妄，理所弗载邪？若此，盖净检劳疾心专，将死之时，眼花乱发耳。

    （安令首，父忡。首幼敏，父曰：“汝绿外属，而可求聘。”女曰：“端心业道，廉正自足，何必三从，然后为礼。”父曰：“汝欲独善一身，何能兼济父母？”女曰：“立身行道，方欲度脱一切，况二亲邪？”忡以问佛图澄，澄因以油傅忡右手，令视之。见有沙门之像，类其女。澄曰：“是君女先身耳。若从其志，令君富贵。”忡遂许之。）

    安忡欲禁其女不从僧者，当稽之典礼，断以大义。乃问于佛图澄。澄者，多才善幻之人也，彼既不肯劝忡使止其女心，又为一术以诱之。忡于是时虽有天性之亲，决为所敚驶，不能自克。盖其所质疑者非所当问，是以遭诱而弗得脱也。富贵人情之所同欲，苦君子者，不以道得富贵，则不处也。澄既以幻诱忡，又要以富贵之说，自中人以下，宁有不惑者也？

    （令宗遇乱被虏，拔眉托厉，随路南归。行达孟津，无舟可渡。专称三宝，忽见一鹿涉河而行，永自分岐。随鹿而济，曾不沾湿。）

    昔光武迫于王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。河冰实未合，霸归，绐之曰：“冰合，可渡矣。”比光武至河，河冰适坚，遂复以济。光武将有天下，天实相之，然亦就其事而有其应。河水结冰，岁寒当然，理之常而事所有也。孟津，大河之险渡也，善没者所不能游。自晋以来，造舟为梁，以免覆舟之患。其水既险，则蛟龙龟鼍之所盘旋戏狎也，鹿胡为乎能涉哉？兽之能济水者，唯狗、马、牛、虎之属，狐则听冰而渡，不闻鹿能涉也。令宗苟曰：“吾临水徬徨，遇浮木空舟，幸而能济。”又何害其有道哉？设伪取信而言理所无有之事，于是败戾。或曰：“如子所言，则自今僧人欲售伪者，必依理据事而为之说，则柰何？”予曰：“依理据事，则非伪也。予所以辟之者，固为其以事理为障而谈事理之外也。”

    （道琼造大像数躯，有放光相者。）

    像者，合土刻木而绘画之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而无不肖也。有一毫不肖，则不得谓之佛，况大像乎？土木之中，安得光相？予尝游京师城束资福寺，观夹伫塑罗汉中，有一躯秉炉者，人号曰香烟罗汉。予与同行数人者，瞪目视之，久无所见。僧致恭正色而指像曰：“香烟腾腾，何为不见邪？”其心必以不见之人目有障蔽也。放光之说，殆亦如此。或曰：“世有造大像者，顶中夜出白光，久之而败。乃像下为地道数百步，人行入像腹中，置烛其问耳。”故不以画见而夜见，不与人见而独见，则皆妄也。

    （僧端，姿色之美闻于乡邑。临聘之日，宵逊佛寺，寺主置之别室。两泪礼拜，忽见，像语云：“汝壻命终，勿怀忧念。”翌日，其壻为牛所触而亡，因得出家。）

    僧端与寺主素有奸状而不肯嫁者也。既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。则此寺主乃奸猾之尤甚者。托为像语而暗杀其夫，仍曰死于牛触。则其夫家盖农人耳，宜僧端之不乐也。夫奸弊公行，至于杀人而不惧，又遂其出家之志，则当时为民上者，其政事不以教化为急，可叹也夫！

    （善妙买油数斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自缠身而焚。火将及顶，语诸凡曰：“我舍此身，已即得七反。止此一身，当得初果。”）

    南岳福严寺山有所谓一生石、二生塔、三生藏。僧曰：“此思大和尚三生之遗迹也。”予问：“何以知之？”对曰：“思大之所自言也。”予曰：“思大止于三生邪？为复生生而不穷也？止于三生，是有断灭矣，生生不穷，是入轮回矣。然则如何？”僧者于是遁其辞而入于无所稽，莫足听者。思大，名僧也，其言犹如此之幻，而况善妙女子，颛蒙易惑者乎！

    （法缘年十岁，失所在，经三日而归，说至净土天宫见佛。又去经旬，复还，作外国书语。有见其随风飘摇上天。经月上天。经月后还，则已出家披法服矣，持发而妇。）

    天无可上之路，外国非十岁儿旬日所能往还。盖法缘为幻师所变易也。予尝谓人家男子未有所立者，不可令与僧人语。今而又知人家女子当教以女诫，不可令兄尼姑，谈异学。法缘之事，可为鉴戒矣。

    （《祟正辩》中册，吴元年内，俞国宝借看，转借翁德明，留在何铺。四月初六日夜，海寇锺九皋馀党愿胡侵境，宫军克复，居民房屋烧烬，此书无存。当月失记日，有朋友龚敬之于路拾得此册相送，比旧略短一米，复成全书，记之耳。海昌杨复彦刚诘。）