卷二

    （释智头买海曲为放生池，遣沙门惠拔襄闻子上。陈主严禁，立碑。后有黄雀满空，翱翔相庆。顗曰：“鱼来报吾恩也。”比天台智者也。）

    天台智头，释门所谓高僧也，而其所为如此，殆亦庸人耳。天地之间，生物之众，不可以名尽，不可以数计。区区於一池以活鱼虾蚌蠕之属，不亦狭哉！佛力广大，悲愿崇深，不能及物，乃复托於世主，立碑书禁，则何贵於佛乎？彼池中之鱼，仗智颉涵育之德，则当如明度所养鸽雏，超生人天之胜，而未能脱离。舍鳞介而得羽毛，免钩饵而就罗网，则亦何较耶？

    （释齐安姓李，年数岁，有异僧款门，召见摩顶，安亟请出家。父母呵止。安曰：“禄利之养，止于亲耳。冥报之利，不其远邪？圭组之荣，止於家耳。济拔之益，不其广邪？”二亲从之。）

    冥报之妄，予前章屡明之矣。共所谓济拔广益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之极，和气充塞于两间，以言其民，则比屋可封，刑措不用；以言其物，则百兽率舞，鱼鳖咸若。其功德之所及，皆诚实著见，可指名而道于口，可视效而显于事也。如佛欲使众生尽登觉路，皆证涅槃，同入妙乐国，共逢龙华会，尽空虚十方三世一切平等，如琉璃色，咸得为佛。盖徒空言而无其实，自佛在时已不能尔，况其后学以妄传妄者乎！非特齐安之愚所见如此，世之服儒衣冠、口诵先王，亦从而和之，曰：“诸佛威神之所建立，妙腾宏博，非周、孔所及也。”盖乐于夸诞而不敷其情实故耳。今以是诘之，则又曰：“三界本空，诸有非乐，如佛者，乃无为功德也。”夫既以空为宗，以有为患，则又何必言世界之事，以济拔为功哉！齐安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一为僧人摩顶，遂决意不返者，遭勾诱也。故凡子弟幻冲，资质慧利，可以教授者，当亟择明师，诵以《六经》使入先王之道，慎不可与僧人狎熟？必为所诱惑而不可救也。

    （释惠寂年十五，恳请出家，父母不许。年十七，又请，其亲未决。寂乃断左无名指及小指，致堂陛，曰：“答谢劬劳。”遂依南华剃染。）

    后世圣道不明，异端肆於天下，为民上者不知以教化为事，遂使惠寂辈公然逢亲毁形，径行不顾，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生则赖其养，死则赖其葬，世则赖其绍而不绝，其顾复劬劳，如天如地之无穷，岂有量哉！而惠寂断其二指以为报，何愚狠至此极也！然惠寂之良心则犹未亡，其曰“答谢劬劳”，则是亦知劬劳之当报，但迷于异教尔。此皆为民上者当任其责。教而不从，继以诛戮，庶乎其少息矣！

    （释僧生常于山中诵《法华经》虎蹲其前，诵竟乃去。后每至讽竞，辄见左右四人为侍街。）

    比惟僧生自见乎，抑与人同见也？若与人同见，其人必怖畏而去，以语於人，然后人得而知之。若僧生自见，非存想之极，妄相成形，则深山穷壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅尔两之所逢，僧生仅能脱身，因以为异耳。

    （释惠庆诵《法华经》，每夜吟讽，闻空中弹指赞叹之言。后乘船遇风波，唯诵经不辍。船在浪中，如有人牵之，倏忽至岸。）

    《法华经》，佛之所说也，惠庆但能诵之而已。诵之犹可以轻犯风涛，则经之神力固当不可思议。欲验此事者，取《法华经》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能伤，吾然后信其为异，而犹不信其正胜也。

    （释普明诵《法华经》，每至《勘发品》，辄见普贤乘象立在其前。）

    普明既每见普贤，何不相随而去？普贤既屡证普明，何不启口一言？普贤在佛时是人乎，则既死千年之后，安得犹与白象俱存也？若表行为名而己乎？则假言立义，岂复有状貌声色之可见也？故凡状貌声色之物，无有人不能见而己自见之者。人所不见而己或见之，非怪即妄而已。

    （释法庄诵《大涅盘经》，尝闻兵仗羽街之乡，实天神来听。）

    石勃微时为人佣作，闻四面有声，以告其母。母曰：“作劳耳呜也。”勒后雄据中原，此盖朕兆之先见所谓“国家将兴，必有休祥”者也。法庄诵经而闻兵仗羽卫之响，义知其为天神来听，则妄矣。古人曰：“天神降，地只出，人鬼享。”盖“祭神如神在”。“如在其上，如在其左右”，非真有形声影响之相接也。僧人不明乎鬼神之情状，故其言大抵入于诡怪。又取事之疑似者附会为说。佛经所记，鬼神之名，兴其居处、形貌、衣服、职事不可胜数。道家亦仿效而为之，渎乱天地，狃杂人鬼。非先王之法，明君贤相所当革而正之者也。

    （释法恭诵经三十万言，每夜讽诵，辄有殊香异气入房。）

    凡学道者，得意则可忘言。法恭诵三十万言，异于一言而悟者矣。佛学以了心见性为至，不知异香入房，何预于道也？正使有之，亦妄闻耳，犹牛蚁弓蛇之类耳。然必至于夜而后有，则又妄之最甚者也。故凡所谓见普贤、闻天乐、天神来听、异香入房之类，自僧人有识者犹鄙而不言，而士大夫忍或神之，以为希有。吁！亦愚矣！

    （释惠豫诵《大涅盘》，《法华》等经。尝寝，见人来扣户。问其故，答云：“师应死，故来奉迎。”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。”至明年而卒。）

    佛教中有术使人预知死期。僧人得之，往往以为神异。或曰：“吾某日当去。”或曰，“明年某月吾去矣。”此精于卜相者亦或能之，何足贵哉？人死犹其生，其来不可御，其去不可止。若可留一年，则十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必无也。近世儒者如师鲁尹公、子厚张公、康节邵公皆闲于死生之际，辞气不乱，安静而逝，君子犹以为未及曾子易篑之正也。盖圣人以生死为分内事，无可惧者，故未尝以为言。佛氏本于怖死，是以《藏经》五千四十余卷、《传灯》一千七百余人，皆皇皇然以死为一大事。彼三代之民直道而行，顺受其正，天寿不贰，修身以俟之，不闻有轮之说。岂非简易明白之道，何至惴恐经营若彼其切哉？自佛教人中国，说天堂可慕，说地狱可怖，说轮回可脱，于是人皆以死为一大事，而舍生取义、杀身成仁之道晦矣。夫既不以死为常事，必至于贪生失理，惧死怛化，而不能顺受其正也。自两漠而上，战国、春秋之时，圣人所谓道丧之世也。当其时，义心激切，视死如归者，班班可孜，其心初无慕怖，安于其义而已。后世学佛者自以谓其道可以了达生死，而其行事视三代之风尚未能及，况圣贤之际乎！

    （沙门佛调自刎亡日。近远与诀，曰：“天长地久尚有崩，而况人乎？”遂远房，端坐而卒。后白衣弟子入山伐木，见调在岩上，衣服鲜明，惊曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳。”遂发其�鲒＃�不见其尸。）

    道家者流，有修练之诀，共效至于飞空而仙，解形而去。楞严经犹能斥之，以为外道。佛鲷乃解形者也。然僧人善为奸诈，吾犹未信其为解形也。恐其未尝死，故为此一节出奇示变。他人不知而弟子知之，相与隐匿，必有所谋而然也。不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。

    （佛圃澄善诵况，役使鬼物，以麻油杂芋涂掌，千里外事皆彻。见石勒以杀戮为务，沙门遇害甚众，澄悯念之，见勒，曰：“至道虽远，亦可以近事为证。”即取瓮盛水，烧香咒之。须臾之间，生青莲花，色耀于目。勒由此信服。于是中州胡晋略皆奉佛。）

    石勒，五胡之雄杰也，连百万之众，争衡伪定则能之矣，其于圣王之道则不知也。佛图澄乃幻术之最高者，然非正道所贵也。圣人之心若监，物来能明，事至能断，不役目而无不见，不役耳而无不问不劳智虑而无不知，不出户而知天下，不窥牖丽见天道，千岁之日可坐而致，百王之法端拜而议。何为能然耶？不欺不诞、不为幻巧、不说心法，惟尽理而已矣。佛氏执理为障，圣人尽理而通，宜其背驰异趣，卒不可合也。今使天下之人皆能为澄之所为，而于父不孝，于君不忠，则其所为，乃鼓乱作贼之具耳。于父而孝，于君而忠，虽手不涂油芋，瓮不生青莲，无害其为道也。后世人君当以尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔了为法，勿如石勒为幻术所诳，倾心奉事，变其国俗，而无益于政治，发千载之一笑也。

    （晋车出淮、泗，陇北被侵逼，三方告急。虎乃瞋曰：“吾奉佛而致外寇，佛无神矣。”澄因让亮曰：“王过去世为大商，主罽宾寺，当供大会中有六千罗汉，吾亦预会。时得道人语吾曰：“此主人病死，当生鸡身，后王晋地。’今为王，岂非福耶？疆常��寇，乃国之常耳，何为怨谤三宝乎？事佛当在体恭心顺，显畅三宝，则佛教永兴，福祚方远。”）孔子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”是故有苗不服，则退而修德。文王征崇不服，则退而修教。舜、文大圣人也，而尚如此。孟子曰：“有人于此，其待我以横逆，我自反焉：必不仁也，必无礼也。”今佛之为教未尝责己，苟有乖忤，则曰魔事也，则曰业绿也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以语此。澄苟以此试开导之，人情不远，切己则思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，谬为商主之言，恐惧之以鸡身，诱引之以王晋，而淮、泗被侵，三方告急，灯不能为之计也。徒以头畅三宝、永兴福祚属言，是有益乎？是无益乎？后世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其将斥之乎？

    （澄谓弟子法祚曰：“戊申岁，祸乱渐萌，己酉，石氏当灭，吾及其未乱，先从化矣。”即遣人辞虎。虎出宫慰谕。澄谓虎曰：“出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未尽者，以国家心存佛理，无若兴起寺庙，崇显壮丽，称斯德也。”）

    澄所以告其弟子与告石虎者，何得反复不侔耶？既曰“及其未乱，当先从化”，则是生死在我，去庄自如也。又曰“修短分定，非人能延”，则是天命有限，欲止不可也。则未知澄以数尽，不得已而死乎？抑数未尽，自经而绝乎’？智者必能辨之矣。且当其将死之时，石氏危乱已著。澄果有爱人忠虎之计，史必传之，以为美谈。今其劝虎之言，曰“无若兴起寺庙，崇显壮丽”而已。是以有道君子辟之曰：“佛氏之教，名为广度众生，终必归于白利之涂。”圣人复起，不易斯言哉！

    （澄左乳旁有一孔，围四五寸，通微腹内，有时肠从中出，或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮，则一室洞明。又斋日，至永边，引肠洗之，还复内之。自说生处去邺九万余里。）

    华佗之为医也，至于剖决智腹，洞视五脏，洗濯肾胃而药之，乃济人之实功也。佛图澄乳间之孔，理之所难明也。人有九窍，其开阖出纳皆有至理，缺一不可。今乳间有孔，则气自孔出，食自孔入，而咽喉无用矣。盖幻术之精，骇愚人之耳目者，亦犹吞刀吐火，杀人而复活，被系而自解之类耳。夫以烛照夜，以食滋生，肠胃受纳，变化而泄之，乃人生之常。今开孔取明，引肠于外，既食而又涤之，不亦多事乎？借使实然，未免于反物为妖，执左道以惑众，况万无此理者哉！

    （释通达祝ī师，讲大乘。左仆射房玄龄迎于第中，父事隆重，不以形吉致隔。曾见人骑驴历寺，从而乞焉，惜而不舆。其驴寻死。）

    取物于人必有礼义，非义不取，非礼不受。他人之驴，我何有焉？乞之非义矣，其不舆者未为失也。驴寻自死，亦事之适然，岂为不典而致死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有祸患，此乃大盗之术也。房公亦唐世之名臣，何为惑于此等，贻笑后代，乃将来之龟监耳。

    （赞宁论：或曰：“感通之说近怪乎？”对曰：“怪则怪矣，怪在人伦之外也。苟近人伦之怪，乃反当背道之徒，此怪非心所测，非口所能。今神仙鬼物皆怪者也，仙则修炼成怪，鬼则自然为怪。佛法之怪则异于是，自然而然，正怪也。在人情则谓之怪，在诸圣则谓之通。“感而遂通”。故《智度论》云：‘置世界于一毛，凝海水于五味’”）

    先圣智周万物而不语怪，必有不可语者矣。不可语而语之，其弊无所不至。而后世好奇之土，或著成编绿，岂知圣人之意哉？若赞宁所论，则又颇僻之殊尤者。夫名寅不可乱，谓之怪矣，安得以为通？谓之通矣，安得以为怪？若“置世界于一毛，凝海水于五味，纳须弥于芥子，断妙善于枣柒”，皆以心法起灭，幻术隐显，非道之正。与“感而遂通”之教，犹白黑薰犹之不相侔也，岂可同年而语哉？

    （释宝琼，绵竹邑人，与什邡县连封。彼并祟道，不奉佛僧。李氏正作道会，邀琼，既至，不礼而坐。余谓不礼天尊，非法也。琼曰：“邪正道殊，所事各异，天尚不礼，何况老君？恐贻辱也！”泉不许。遂礼，一拜，道像动摇。又礼，“拜，连坐反倒。合众警惧，一时回信。）

    宣和中，令天下僧人顶冠易服，靡然从风。都会精蓝，改为道观。胡神佛像，无不更造。虽以日华、严蓬律师等，守死冒形而不变，亦不能御也。于时四海九州之广，未尝闻有劲摇反倒之应。宝琼何以使然？盖能幻耳。不然，则或置像杌徨，或风力震动，事出偶尔，宝琼因而自神。众又无识，故为听惑也。大抵佛、老皆异端，取此舍彼，是恶醉而强酒，恶湿而居下，何以相贤哉？

    （释明度常讲《金刚般若经》。有鸽巢于屋楹，乳养二雏。度每以余粥就巢哺之。忽学飞，堕地皆殒。度梦二小儿曰：“儿等本受卵生，蒙上人为养育，诵经，持回向，令转生人道，距此寺束十里间某家是也。”度孜之，果验。）

    惟人为万物之灵，今能使禽鸟之身化生为人，其功德真不可思议也。后世如遇兵盗疾疫，生民减少之时，但募僧人诵《金刚股若》，而取一切禽鸟之雏，使自以粥饲之。每一僧，岁中回向难凫易生之物，加以神力，免其殒堕。见梦而径化人身，姑以百数，则万僧所哺，坐获百万生灵于一岁之间。岂非至神之化，儒者所不能及矣！夫听言之道，必以共事试之，而后信否可见矣。

    （释清虚游蓝田悟真寺。上方北院旧无井，清虚祈泉，以刀子刺山，果获泉涌。）

    水在地中，犹血在人身，无所往而不在也。万丈之山，飞流悬布，世人不以为怪，亦犹人顶颅来尝无血也。僧人钩奇示高，居于大壑深岩，人所鲜到之地，或有水脉泉眼，因而导之，渐至深广，则必立为美名，以著神迹，所在多有之。借使高僧道力随感而有，未免因地得泉。岂足表异。若乃变化感应出于理外者，何不赞木断竹，焚草镕金，鉴壁剜割，敲钟击鼓，而使水出，以资饮啜灌溉之利哉？

    （释守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。元和中，卿相多游此院。桐至夏中，无何，发汗，污人之衣，若转脂焉。素之曰：“我种汝而汝滴汗，为人所恶，来岁若然，我必薪汝。”自此无矣。）

    草木有生而无知，禽兽有知而无义。吾尝闻熊弄梃、雀缘竿、马舞床、鸦角抵、鹦鹤识字、鲤鱼跃刀，其类甚众，而未闻草木之能听言受教者也。桐忽有汗，已而又无。桐非有知于此也。今岁忽有，明崴忽无，皆偶然耳。守素之意，特以其美阴。贵客所赏，苟获沾汗，则游憩遂息。以此为惧，迭致祷祈。而不知物小有偶然者。攀缘公卿，赖此一物，为可悯叹也！

    （释擞谒坐亡，须臾，口中出青色连花七茎。）

    宣和中，京师禅寺有长老坐化者。当时盛夏，色身坚固，天柱不折，车马奔凑，供施钜万。已而稍有秽气，至者疑焉。其徒贪于财利，不知变也，腐环益甚。或发共奸，盖用铁锥自尻而贯于脑，垂手跌足，皆绳所雏也。遂瑞坐亡，口出青莲花，无亦此比乎！度死喉所受，正可五七茎耳。芙蕖品类固有白者，其艳微青，犹白桃之变疑于碧色，皆世问听有，非异物也。僧人欲为奸利，则残其师友不顾如此。惑者方咨嗟叹慕，以为不可及，曰：“我何修而能至于足哉？”非天下之大愚乎！

    （释鸿莒无疾而逝，至三更，手敲宠门者三。弟子哭泣启阙。云：“与吾换斩衣，绿佛土诸上善人嫌吾服章不净。”易毕而终。）

    古之人制礼，死者三日而后大敛，尚意其末死也。过三日，则无可生之理矣。鸿莒已死而踅苏，在一日之内，无足怪者。而共存恋衣服，不忍令弟子得之。托言佛土善人好新恶弊。易毕而死，其贪慑之情可见也。人之死也，魂气归于天，体魄归于地。衣衾棺椁，所以藏体魄也。若魂气则无不之也。鸿莒易衣而死，将以见佛土善人，是既死而体魄犹能行也，亦不知死生之故矣。岂有上善人而嫌服章不净者耶？

    （释惠元于武陵平山立寺。卒后，有人入武当山下见之，神色甚畅。寄语寺僧，勿使寺业有废。自是寺内常闻空中有磬声。）

    （人既死无复再生之理。惠元既死而再生，不可信也。若非初未尝死，故为此怪，则见于武当山下者，或以形状偶类，或相与逐逃，应和而为之耳。予尝游街岳之方广寺，寺僧灵巩离席致敬，为予言曰：“此五百罗汉所宅，有金灯玉磬之瑞。”予曰：“玉磐可见乎？”巩曰：“至诚祈祷，则闻之而已，不可见也。”予门：“不可见，则何以知其为玉哉？”巩面赤口呿而不能对。而凡游方广，必供茗，修佛事，以祈见灯与阴磐也。或曰：“然则金灯非乎？”予曰：“有一居士尝于方广蔬食致斋，愿见圣灯，自黄昏膜拜至午夜。灵巩云：‘灯时至矣。’俄风雨骤作不止，僧人与居士从者皆已懈倦就寝，而居士者拜祈愈切。及雨收灯见，若有若无。急呼众人，既起，雨复作，又已黯然无所睹矣。又有一居士尝游五台，瞻光景时，四方至者甚众，内室充盈，独于僧寺门授馆。一日四更后，游人寂息，忽闻剥啄叩门者，司门僧谁何之？对曰：‘张灯人归耳。’通夕怪笑，捧腹殆痛。及晓，以语人，无肯信之者。方广之灯，殆亦五台之飞烬欤！人言五台山有石如水精，承日月之光，光气相射。山高寒，多云物，未尝澄霁，时或云破日漏，则被照之处带成色。故凡游人皆诵日光菩萨，声振山谷。其事可疑矣。僧人指其形似者为之立名，曰：‘此金桥也，此金轮也，此金灯也。’愚俗之信，以谬承谬，莫可解也。正使其真有灯者，未闻五台、方广之僧能不用油蜡也。”

    （释惠力，晋兴宁中，乞陶处，以为瓦棺寺。初标塔基，每夕所标处辄移十步许。因伺之，见一人著朱衣武冠拔标置东方。遂于其处起塔。）

    凡释氏所称神怪之事，多以夜而后见耳。其后见未有众人同之者，故吾每于此致疑。以问其徒未有能答者也。惠力所为建塔，必以供佛也。相攸卜地，择其爽垲，古人亦为之。朱衣武冠何物哉？乃能拔标移徒其处，他人不见而惠力又独见焉？盖欲倚此言为神怪，以欺惑众心，圆其财物耳。姑就其言辩之，其妄如此。况万无是理乎！

    （释惠敬有一奴子及沙弥为鬼所击。其后山精见形，诣敬具谢，云：“部属不解，横挠法师眷属。”既终，室有异香）

    凡扑人者必以手执扑，而鬼则无形，安得手执扑乎？凡物生则有色香可爱，及死则日就臭腐。惠敬既死，安得有香乎？或曰：“麝、脐、沈水，死物而香，何也？”予曰：“麝脐、沈水之类，不过数种。自有天地以来，死而必臭，万物之理也。凡人不稽理而信怪，是以说愈怪而愈无理也。”

    （释明淮于范阳北山刊石，写经灌姨，以俟慈氏下生。錾山攻石，石悉顽恶。准知山灵秘吝，疏告阴灵，请裨善务。俄于定中见无量石，皆中刻字，围廓挺立，不期毕工。）

    道一而已，亘万古而无弊。得之者，或先百世而生，或后百世而出，其言得行，若合符契。盖至当归一、而精义无二也。然尧、舜、禹，君臣也，而并；文武、周公，父子也，而处。孔子没，至今千有余岁而无圣人，或数或疏，皆非人所能为，安可预立名字，先定年月，以探后圣生出之期乎？佛氏所谓几劫之后，慈氏下生。吾不恨不及见之，乃恨僧人年命短促，其欲见之心，不能践共言也。禅者之逊辞则又不然。曰：“何处非慈氏，汝自不见耳。”或曰：“修行善业，常得善报，则终必见之。”今姑用其言，通计三世，人寺以七十为率，不过二百一十年。自佛灭度至今，其为二百一十年多矣。若义增益世数，以合慈氏下小下生之曰，则佛不当言三世为限。苦人之受生上于三世，不复可益，则佛未尝永刎，人身不堕异趣之理。未知明淮露电之躯，寿年几何，山石泐磨，能得几日，而渺茫未生之慈氏，谁复能见也？揆北一事，则疏告阴灵，得无量石者，同一愚妄耳。淮既发心刊经于石，山而有灵，自当敬畏佛言，又何待疏告而后出石哉？石若不中刻，则是山本无住石也。或更凿而得中刻者，则是山本有佳石也。石之有无生于定形之山，不可增损，云何众人不见而明淮独见无量可刻之石乎？纵使淮以定力独见而镌刻之，人亦岂皆能入定而用其工哉？吾欲一一辩之，共妄不可胜穷；欲止而不辩，以世之无知受惑者众，不得已而为此多说也。

    （释法兴，洛京建三层七间弥勒阁，高九十五丈，尊像七十二位圣贤、八大龙王。卒，闻空中天乐，云兜率天隶来迎也。）

    吾尝游西京龙门两山寺宇，刻石为像，如蜂房水涡，不可胜数。寺有以大佛得名者，其功迹雄伟，皆唐则天、中宗时以天下之力所建置也。其视法兴三层七间之类，犹海岸一沙耳。则天老以愤终，中宗卒被弑殒，兜率天众方是之时，何嫌何疑，不以乐迎之乎？于梁武亦云然。

    （释智江住微子之墟，缔构堂宇，轮奂可观。复塑慈氏、释迦二尊、十六应真像。）

    微子能存其国既亡之祚，有君臣之大义，有父子之至亲，孔子未尝许人以仁，而称微子为殷之仁入也。后世人君思见前哲，虽千载之远，犹当崇奉祀典，如出乎其时，以表励风俗。乃使夷狄之人，乱伦之教，肆然居其旧部，华屋淫祠，明示得意，以不仁不义土木之际，污至忠至孝仁人之土。夫岂智江匹夫庸妄无忌之罪哉？实当时居是邦为人上者无穷之耻也！

    （释惠绍慕乐王，烧身供养。薪火洞然之际，有一星其大如斗，直下烟中，俄而上天。见者皆谓天宫迎绍。）

    星陨则如石，古之大圣人曰：‘陨石亍宋五’者，据已陨之形至地而言也。曰“星陨如雨”者，据方陨在空不至地之状也。按事实画之，以明天变而警人事，犹造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所据而谓之星也？其有光乎？其无光乎？有光则不陨，无光则石耳。人之生死亦犹是也。人之生死有不可移之命。三代之民终身以俟死而已。任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既陨坠，岂复能升，犹人既殂落。岂复能活？今日天官星下迎绍。方为煨烬，云何上天？一事而三诞。盖其道！以空为宗，故自以为非诞也。然则果何物也？曰：“火炮之大者，飞扬明灭，何足怪哉！”

    （释僧瑜发誓烧身，集薪为龠，合掌平坐，诵药王品，火焰交至，咸见紫气腾空，久之乃歇。其后句有四日，瑜房生双桐树，识者以为娑罗宝树，刎炳泥洹。瑜之庶几，故现斯证。）

    烈火之焰加以人膏，其滋熏郁攸，正尔紫赤，非瑞气也。既焚之后，而房生双桐，未知生于屋下乎？为复生于中庭乎？无乃地气之偶生乎？抑亦弟子之所种乎？然僧人以为释瑜自焚之瑞证，此不难验也。择其能用药王品者，坐以积新，焚之既烬，侯句又四日桐树双出，吾犹未信。是何邪？死亡之室，人所不居，阴气感生，亦无不有，岂特桐树哉？生苕则为地锦，生菌则为灵芝，由其所言耳。

    （释惠益誓欲焚身于锺山之南，置镘，办油入镘，据一小床，以劫贝自缠，上加一长帽，以油灌之，手自执烛，然帽，念药王品，火至，眼乃昧。）

    人之禀气，愚智勇怯各各不同，圣人顺共性而成就之，佛氏团其偏而化诱之。如司马兵法，使贪，使愚、使勇、使怯，赴汤火、蹈白刃，无所不可，权谋之道也。药王烧身，乃佛诱人之一术耳。必有戆者信焉，甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而无知矣，而未焚者或疑或怖，或信而从之。皆足以恢张其教，而昧者终不悟也。

    （释宝崖于益州城西路首，以布裹左右五指烧之。有问：“痛邪？”崖曰：“痛由心起。心既无痛，指何所痛？”并烧二手，于是积柴于楼上，作乾麻小室，以油润之，自以臂夹巨，麻躁油农，赫然火合，于炽盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重复一拜，身踣炭上。）

    佛教以心为法，不问理之当有当无也。心以为有则有，心以为无则无。理与心一，谓理为障，谓心为空。此其所以差也。圣人心即是理，理即是心，以一贯之，莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我无与焉。故曰“如天之无不复，如地之无不载，如四时之错行，如日月之代明，如飞走动植并育而不相害，仁义礼智并行而不相悖，”夫又何必以心为空，起灭天地，伪立其德，以扰乱天下哉？今夫人目视而耳听，手执而足行，若非心能为之主，则视不明、听不聪、执不固、行不正，无一而当矣。目瞽、耳聩，心能视听乎？手废、足蹇，心能执行乎？一身之中，有本有末，有体有用，相无以相须，相有以相成，未有焦灼其肌肤而心不知者也？学佛者言空而事忍，盖自其离亲毁形之时已失其本心矣。积习空忍之久，于封剔焚炼而不以为痛，盖所以养心者素非其道也。凡人之生无不自爱其身，彼学佛者，于蚊蚋之微、草芥之细，犹不忍害，广悲愿也。自爱乃能爱人，爱人乃能爱物，故养心保身者，济人利物主本也。今乃残之如此，将何为哉？非有丧心之疾而然乎？

    （释无染住五台，睹金桥、宝塔、锺磬、圆光，莫穷其际。且曰：“松柄之鼠不知堂密中有美枞乎？”最后，果于中台之东，见一化寺，额号福生，内有梵僧数可万计。染从礼拜，递蒙慰劳。见文殊，亦僧也。染观兹灵瑞，供施一百万僧，尽焚十指。乃舆一人将蜡布两端、粗麻一束、香油一斗，于中台，从旦至暮，礼拜焚香，略无暂憩。至深更，命其人以布裹身，以油灌顶，夜半子时，然身供养，从顶而炼，至足方仆。）

    无染所见，不与人共之而独见，则不可信也。天下无不可共见之物。不可共见而自云有所见者，妄而己。染见僧万计，一一礼拜，计一日一夜，可礼千拜，亦将十日而后毕。不知十日之间，谁与之同见也？遁蒙慰劳，则有抚接之言，不知十日之间，谁与之同闻也？染自是供僧百万、又不知贫僧独力，何以办此事也？已而油蜡麻布裹身而焚之，自顶烹炼，顶溃脑决，则必死矣，岂能至足而后仆也？吾尝闻辟役学仙之人，或于深山巨壑，见怪气、闻异声，曰：“此天仙合乐而来迎也。”遂投身其间。望之者亦以为乘云气、御飞龙，入于杳冥之上矣。他日至共处，则有白骨存焉。盖山间大蛇、毒虺，吐气成雾，日照之，粲然五色，其声呕轧窈窕，如鹦雏乳儿。然方士道人愚痴贪爱，往即其处，遂遭啗食而自不悟也。乃复相承以为仙去，且记其处曰：“此某真人上升之地也。”今登、莱问春夏之交，望见海市楼台人物，宛若画图，无所不具，乃大蜃嘘呼所为，如螮蝀之类耳，非真有也。凡僧人游五台、蛾眉，所睹光变，殆亦此等也。关西人苏季明尝曰：“闻此二山最深幽处，有一种石，云日漏光，相与辉焕，则其色如此。夜亦可见者，盖宝气也。”然不能济人利物，治国齐家。正使天下之山一一如此，亦何足贵哉？

    （释束草师曰：“世不堪恋，何可长也？遂以束藁焚身。至明，惟灰烬耳，且无遗骸，又无廷燎、警咤之声计其少趸，不能焚此全躯，盖起三味火而自焚耳。）

    束草师必有大遇，将逃匿焉，乃为此计诳人而去。当时亦必有徒从共毕共事者。然一束之藁决不能焚七尺之躯。今释所谓有道高僧者，死而焚之，必非束草能办，可验也。或曰：“何以证其妄乎？”予曰：“以无遗骸，可以卜其名死而贵遁矣。起三昧火自焚其躯，此当时徒从设诳之言。仁赞又从而信之。有三昧火必有三昧水。三味风、三味地。今世间江河泛溢，则可以三昧地塞之，庚伏炎暑，则可以三昧风吹之：焦早烁物，则可以三昧水沃之，祁寒裂地，则可以三昧火温之。如此三昧，自佛至今千古馀岁，不闻一人能者。然则束草师三昧之火自焚共臭秽之，又何足言哉？

    （释行明尝谓人曰：“吾不愿随僧崖焚之木楼，不欲如屈原葬之鱼腹。”忽于林薄间委身虎前。虎争食之，须夹肉尽。）

    林薄何以异于木楼？虎口何以异于鱼腹？与其投身猛兽，受啮嚼之苦，何如尽其天数，顺陆命之正？凡此皆于佛教之中，闻声接乡，不究共实而轻用其身者。世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而诏之？而所谓智者亦未免有惑于此；吾是以著之云耳。

    （释普净断食发愿，愿拾千身，速登正觉。今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。）

    凡人欲学道，必有此身然后可学，未有既死而后得道者也。今指道旁枯骸谓僧曰：“此骸昨夜三更忽登正觉”，僧其信乎？其不信乎？又指空中无形可见之处而谓之曰：“此处有人明日当登正觉”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，则普净所为，其愚可悯也。如其信之，是如普净同一罔两耳。

    （释文辇自操斧伐檀，巧结玲珑，重攒若题凑焉，号曰浮图。开户入内，趺坐，持火炬誓之曰：“以此残喘焚之，供养十方诸佛圣贤。”言讫，发焰亘空，其烟五色，旋转氤氲，犹闻诵经之声。）

    上古之俗，死则厚衣以新，葬于中野。后世圣人易之以棺椁，取于大过“泽灭木”之象，盖乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：“上世尝有不葬其亲者，举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇螨姑嘬之，其显有泚，睨而不视。夫泚非为人毁誉而有也，盖中心之诚，发于面目也。于是归反禁里而掩之。”故孝子仁人之掩其亲，不焚之以火，不沉之以水，不使蝇螨狐狸蝼皑得伤之者，盖天性自然，非为利也。今释子每举一事，必希望一报。乃以天性为幻妄，自以为道，吾不信也。焚尸之臭，其气不可近，如有诸佛圣贤，必不歆此。如其无之，文辇所为，不亦枉费乎！

    （释僧群绝粒取水。忽有一折翅鸭舒翼当梁，群欲举锡拨之，恐畏伤损。因还，绝水不饮，数日而终。）

    绝粒之意，将以除口腹之养，为清净之身也，而未免于饮水，岂天下共白之道哉？人为万物之云，智足以役使驾御之，仁足以涵覆长育之，礼足以裁成共用，义足以区处其宜，得志行乎中国，则施为有其功，不得志处乎山林，则存养有其道。岂为一折翅鸭凫而殒其不资之身哉？可谓不知轻重之甚矣。天下万物不得其所，有甚于此凫者。僧群以一身才足以活一凫，其余独柰何哉！

    （释昙称见老人夫妻穷悴，称乃舍戒为奴，累年执役。及二老卒，然后复道。宋初，彭城驾山下虎食人，称谓村人曰：“虎若食我，灾必当消。”于是独坐草中，咒愿曰：“以我此身，充汝渴饥。令汝从今息怨害意，未来当得无上法法食。”遂弃身嚷虎，惟馀其头。）

    圣人之道，老吾老然后及人之老，幼吾幼然后及人之幼。不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。轻重之宜，先后之序，非人智巧所为，乃天理之自然也。昙称为佛之学，差正道于毫厘，陷迷途于千里，其所为者，乃圣人之所谓悖也。父母之亲弃而不顾，乃事他人，不为人子而为人奴，是谓知轻重先后乎？虎狼之性，以搏噬为事。昙称投身饲之，仅充一饱，所饲不继，则必复饥。彼岂为尝啖一僧，遂终身绝食邪？天下之虎多矣，安得一一而饱之？昙称之愚，岂不甚哉！

    （释法进，当时饥荒，进乃净洗浴，取刀盐，至深山穷窟饿人所聚之处，次第授以三皈，便挂衣钵著树头，投身饿者前，云：“施汝共食。”众虽饥困，犹义不忍受。进即自割肉挂盐以啖之。两股肉尽，心闷不能自割，因语饿人云：“取我皮肉，犹足数日。”）

    昔者墨氏兼爱，摩顶放踵而利天下，亦必为之。疑若爱人利物，可以称贤矣。而盂子原其心，究共效，极共流弊，以为无父之人，比之禽兽，何哉？天之生物，无非一本。而墨子以其私心，欲为二本故也。二奉则无别无义，而人之大伦乱矣。今以禽兽观之，岂非无别无义之极欤！是故“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”虽刘股取内，已父母之疾，君子以为不孝，王法之所禁也。而况自向其身以啖饿殍乎，饥馑之年，饿殍不可胜计，法进安得人人而饱之？禽兽之不仁，犹不自食其类，法进将以其身教人食之，是兽之不如矣。

    （释大志，大业之末，慨法陵迟，遂往东都，上表曰：“愿陛一兴隆三宝，当然一臂于嵩岳，用报国恩。”帝许之。志不食三日，登大棚上，烧姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截断，肉裂骨见。又烙其骨，令焦黑已，布裹蜡灌，下火然之，光耀岩岫。志辞色不变。臂既烧尽，下棚，七日而卒。）

    大志用心本欲以要君，希非常之报也。如其不然，则自焚于深山穷谷，人所不到之处，天地鬼神其必知矣，何必诣阙上表，龋斨否之决于人主邪？炀帝虽荒淫不道，而所以处大志者乃为当也。夫明欲废佛法，岂为一愚夫烧臂而复兴；人主恩及含灵，岂为一遇夫烧臂而能报。正使赴汤蹈火，决背刎首千百为群，适足以减游食乱伦之辈耳，促足恤哉？然其徒终不为此也。盖先使戆一二人当试国家，若死而无效，则亦已矣。要当深察其情，勿为所惑耳。

    释净霭观地狱图变，愿曰：“异哉，审业理之必然，谁有免于斯酷者！”周武毁法，霭闻而叹曰：“朱紫杂揉，狂哲交侵，何使五隶流离；四民倒惑哉？见此沦胥，宁分殖醢于盗跖耳！”径诣阙上表哩诉。帝不听从。霭知大法必灭，不胜其虐，乃入终南山，跏坐盘石。留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引肠挂于松枝，五脏都在外见，余筋肉手足头面剖析都尽，并惟骨现，以刀割心，捧之而卒。

    四民，士、农、工、商也。士安于仁义，农安于井桑，工安于器械，商安于负贩，自尧、舜至于三代，世以大冶，生于其时者，未尝倒惑也。及佛教人中国，衣冠儒士蔽于死生，农、工、商贾劫于因果，于是人伦背谬，天理沦胥，面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毁除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉霭执迷不返，疾在膏盲，狠极发狂，披残其体，所谓匹夫之谅，自经于沟渎而莫之知者，何足称哉！中国有道者之言曰：“感慨杀身者易，从容就义者难。”以此语格净霭之所为，其中否判矣。

    （释僧藏炎暑脱衣，入草莽间，从蚊蚋蝱蛭唼啮，血流汗洽，未尝少睡。预知报尽，合掌而终。）

    奸人为奇行，有为人所知者，名利随之，奇行之有效也，有不为人知者，暗昧而死，奇行之无效也。若僧藏等所为，竟丧其躯，其无效者乎！人之生，父母为最重，君臣次之，兄弟次之，夫妇次之。宗族亲疏又次之，州闾乡党又次之，四海九州又次之，禽兽草木又次之。僧藏等以矮饲蚊蚋为莫大之功，犹人以溺为醍醐，以矢为香饭，有此理哉！

    （释定兰父母亡没，每遇讳辰，悲哭咽绝，无以资荐。辄裸露，入青城山，纵蚊蝱唼咋，且云舍内财也，用答劬劳。后乃炼臂、截耳、剜目，馁饲乌兽。后有异人，擎珠纳空皆中，瞻瞩如故，告曰：“南天王还师眼珠矣。”常曰：“善戒经中名为无上施，吾愿勤行，速要上果。”焚赙而绝。）

    定兰于父母之存，则弃之出家，不奉甘旨，不请衽席，不承志意，不侍疾病。凡父母所以望其子者，定兰皆不为也。而遇忌日则委身蚊蚋，复又自残，以饲鸟兽，谓之报恩，是以父母为蚊蚋鸟兽而报之乎？不然，蚊蚋鸟兽食之有饱，而于既亡之父母何预焉？先王之道，送终追远，奉承祭祀，以时思之。修身慎行，不敢伤父母之遗体，恐辱先也。至于将死而启手足，全而归之，方知免于为子之责。其道如此。彼定兰者，既从佛教，又念亲恩，宜其颠倒如此也。目既剜出，则无再生之理。珠生于蚌，非目类也，其大者虽有夜光照乘之明，而置之空眶，则血气精魄妩由相附，安能从心而视乎？不然，则是剜目之时，徒伤而不出，他日疮愈，复能见物，因假此为神，以惑众耳。

    （释道百常持一钵，得残羡之食，虽色恶臭变，收贮自食。）

    人之所为饮食者，为养生也。身者。神明之所舍也。故古之圣人色恶则不食，臭恶则不食，不时则不食，非以穷口复之欲也，所以养生事身之道当如此也。犬豕食矢溺，故不嫌于秽恶，人固与犬豕异矣。道盲之意，谓之何哉？将以此生甘食残恶而冀来生之天厨美馔乎？计出于是，是谓利心也。夫以人豕自为，萌利心而学道，其去道不知其几千万里也！

    （释志通因览西方灵瑞传，愿生攸土，常不背西而坐。有招手石者，峻峙甚险，通登之，投身，愿速生净土。奋躯而坠，若有人扶接。再投于岩下，微有少伤。众僧以为豺狼所啖，因见之与归。）

    志通不背西而坐者，谓西方佛国也。祈生净土，乃自投崖石之下，是净土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未绝耳。然志通有此诚心，则净土当有接引之者，何为拒而不受？使彼不死，睹颜而归，无乃净土之人亦恶其愚惑无知之甚邪？蜀道栈阁岁有人堕者，其下多大木藤萝，往往絓留，因得不死，志通投身之时，亦必相捍无害之所，岂苟然哉霄死。志遁投身之时，亦必相择无害之所，岂苟然哉？

    （释绍岩尝投身曹娥江，用饲鱼腹。会有渔者拯之，云有神人扶足，求溺不可。衣敷水面，而惊涛迅激，岩如坐宝台然。）

    鱼生于水，犹兽生于山，各遂其生，初不乏食。绍岩何苦欲投身饲之？此必舆渔人为密，故出奇行，将以求奸利耳。当时若无渔者拯之，则褂骨于蛟鼍之口久矣。渔者初以方舟拯救，脱其危难，绍岩埂云神人抉足，如坐宝台。其敢于欺人乃如此！

    （释昙颖患癣不除，尝供养观音像，礼拜，见一蛇从像后绿壁上屋。一鼠从屋脱地，涎唾沐身，状如已死。颖即刮涎唾以傅癣，信宿之间，疮痍顿尽。方悟蛇鼠是祈请所至。）

    经云：“观音能救罪人于垂死，刀为三，桎梏自脱，济苦抉危，无所不至。”彼昙颖疮癣亦末事耳，少施神力，便可脱然去体，何至变现于腥蛇腐鼠涎沫之间，然后显共灵佑乎！此昙颖用药有瘪，而其人庸愚。不能谈说希奇之报，顾乃取证于蛇鼠。吁！无智不才，可悯之甚矣！

    （释昙宗为后周孝武得导行菩萨五法。帝叹谓曰：“朕有何罪而忏悔？宗曰：“虞舜至圣，犹云‘予违尔弼’，汤武亦云‘万方有罪，在予一人’，陛下宁得独异？”）

    释氏之桀洁者，则必涉猎书史，取共典佛说近似之言，以主张其道。世主不学，往往遭其幻惑，虽有美意良法，为所倾变者多矣。圣人之道，责己而不责人，行有不得者，皆反求诸己。是以置谏臣，求直士，乐闻谛蘸，不罪毁辩，知过必改，见善必从，凡以成己之德也。虞舜、阳、武之言，其用心如此。佛则不然，曰：“天上地下，惟我独尊。”议之者即指为口业，地狱拔舌所以报之。其自处若是其大也，岂更有过哉？其教人则以忏悔为道，虽有杀君杀父之罪，苟能对佛忏悔，其罪即免。呜乎！率天下而为伪，有什于吃乎？杀人者死，伤人者刑。五刑之属至于三千之众，而为奸者犹不畏也。今乃教之以忏悔之空言，免身复之实事，非伪而何？设有人今日以醉而获罪，则对佛哀祈皈命，曰：自今而后不饮酒矣。明日以奸而获罪，又对佛恳祷投诚曰：自今而后不犯奸矣。凡其所为，随即忏悔。忏悔又无限隔，过犯无有巳时。幸而没身免于王法，则又集僧为之诵经讽咒，大作佛事，忏悔消除。举天下不究其实而为其名以相欺，盖其术固庸愚之所安而作过者之所便，是以烂熳而莫御也。周武苟知比，则如昙宗所言，岂不有以虚主子？

    （释昙光《五经》算数无不贯解。年将三十，喟然叹曰：‘吾习皆俗事，佛法深理，未染一毫。”乃听诸经论，回心习唱，制造忏文，道俗倾邪。）

    五经皆圣人垂教万世，精粗本末，天人物我，无不该贯。凡释氏读之，但谓方内治世之祖迹耳。辟犹钦海一勺，岂知滇渤之量哉！昙光既于五经无不贯解，乃曰“彼皆俗享”，是末尝知《五经》之彷佛也。既欲寻佛法深理，乃为讲论诵说，习声音演唱，以取悦于人，是未尝知佛法之毫芒也。夫马之才上不足以致千里，则下必可以驾鼓事。如其不然，而但能嘶鸣奋迅，则天下之弃物也，何所用哉？

    （释道安，天和四年三月，劫召有德众僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之优劣，欲事废立。安乃著《本二教论》：“有客问曰：‘优柔弘润，于物必济。’曰：‘儒’。‘用之不匮，挺物必通。’曰‘道。’老嗟身患，孔叹逝川，固欲后外以致存生。感往以知物化，何异释典厌身无常之说哉’？主人曰：‘救形之教，教称为外。济神之教，教称为内，释教为内，儒教为外。教惟有二，宁得有三？’”

    客与主人问答之言，皆出道安之手。造安所见蹇浅若是哉！儒之为名，学昔之通号耳，非为称名为儒，即是贤也。故孔子谓于夏曰：“汝为君子儒，无为小人儒。”不知逍安所谓“优柔弘润、于物必济”之儒，坷所本乎？稽之书簿，无此言也。子在川上曰：“逝者如斯，不舍昼夜。”盖言存神遇化，阖癖万古，变而常存之道如此，何尝有厌身之叹哉？道安所以知孔子，末矣。释教为内，而释徒自处则曰方外之人。儒教为外，而鄙薄儒者则曰方内之土。吾未知道安所以区别内外之限者如何也？今以边言之，天子所居曰京师。千里曰王几，推而广之至于要荒，则京师为内，而要荒为外矣。入之所居曰奥阼，然后有堂、有庭、有门、有垣，则奥诈为内而垣为外矣。名者，实之实也，有此贸然后有此名，无其实则名何从生？不知道安所谓内外者何以限之？吾恨不闻其蜕也。

    （坟典之教，丘索之文，治国之谋，修身之术，九流总合，尽属儒宗。佛教者，穷理尽性，出世入真，理妙域中，非名号所及，化檀系表，非情智所寻，理无不周，事无不尽。口复儒、道千家，农、墨百氏，取合驰驱，未及其度者也。）

    佛氏以理为障，安得称其穷理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以为幻妄，是于理未尝穷也。理既不穷，而曰尽性者，犹人未尝食稻而曰饱，未尝衣帛而曰暖，吾不信也。世无可出之道，佛氏有出世之说，犹人闭目不见鼻曰无有鼻也，而鼻自存耳。既曰出世，则当超乎复载之外，而不免于戴皇天、复后土，冬裘而夏葛，渴饮而饥食，是言为出世而实未尝出也。理无不周，而于忠孝之理则不周，事无不尽，而于臣子之事则不尽。大抵为美言、夸奇行，窃取儒书之近似者以文其说。惑者不孜，从而信之以予观之，儒、佛之异，宜如冰炭薰犹，必无相合之理，此是则彼非，彼非则此是，精义无二，至当归一。苟以圆融和会谓之大同者，犹盗人之物而曰可以通财，以己之妻与人而日可以通好，理之所决不可行者也。

    （释复礼，永隆二年，太子文学权无二述释典稽疑十条目以问礼，因撰辩惑论答之。权复书云；“百年之疑，一旦顿尽。永遵觉路，长悟迷源。爇烦恼之薪，冷涅槃之饭。请事斯语，以卒余年。”）

    释氏之书，为说宏大，诱人之路多。学士大夫骤欲穷之，其说未穷，先已化为释氏矣。彼僧者朝于是、夕于是，凡所以善遁而迷人者，各相传付，习之已熟。自非见理不惑，未易破其妄也。权无二屈降于复澧，盖犹鱼饥恋钩，挂喉而不能脱耳。

    （释惠立见尚医奉御吕才造《释因明图》注三卷，非斥诸师正义。立致书责之云：“奉御于俗少闻，遂谓真宗可了，何异鼷鼠见釜灶之堪陟，乃言昆之非难；蛛蝥棘睹林之易罗，亦谓扶桑之可网。”才由兹而寝。）

    射如李广，然后可以服匈奴，御如王良，然后可以乘泛驾。盖事各有理，物各有能。不知物之能则不足以役物，不知事之理则不足以揆事。如吕才，亦有意乎，不信异端小道，尝著论以排之者矣。惠立所言鄙浅，才不应遽为之改。然其详则未之孜也。大抵儒者之遇异端，其未达则推理以穷之，其既达则明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝叶，然后言不徒发而于道有补。杨、墨之言盈天下，孟子以无父无君之言折之，其祸遂息。佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其祸未息者。前乎此有以解经自名而得君，其学杂乎佛也，后乎此有以文辩豪世而得时，其学杂乎佛也。人之所趋者势利，所悦者华采，于是圣人之道欲明而复暗。然赖先王之说尚存而不泯也。学者可以拆流穷源，一洗其害，而先韩、欧之驾以追踪于孟子，正人心、息邪说、距诐行、放淫辞、为圣人之徒，不亦善乎！

    （释神悟世袭儒素，忽婴恶疾，遂披缁授具。吏部李华、侍御史崔益同谒悟，问孔、老圣教优劣。对曰：“典籍皆心外法，味之者劳而无证。”华、益拱手，无以抗敌。）

    华舆益读圣人书，不知孔手为如何，乃反问优劣于毁肤发、无人伦之释子，宜其遭诋而不能对也。神悟以典籍为心外法，是以佛教为心内法也。华何不曰：“心有内外邪？为我试言内外之限。”神悟亦必口呿强而罔措一辞矣。

    （释法聪筑室栖心。晋安王来部襄、雍，见所坐绳床两边各有“虎，王不敢进。聪以手按头著地，闭其两目，召王令前，方得展礼，王告境内弊于虎灾，请求救止。聪即入定，须臾，有十七大虎来至，与授三皈戒。虎灾寻止。白马泉有白龟，就聪手取食，谓王曰：“此是雄龙。”灵泉有五色鲤，亦就手食，云：“此雌龙也。”）

    古者圣人以草木畅茂、禽兽繁殖而逼人，是以烈山泽而焚之，放龙蛇、驱虎豹犀象而远之，然后人安其生，天下大悦。贵人贱畜，天地之常经，古今之通义也。周室建官，掌山林数泽之政，为之厉禁，凡毒虫妖鸟能为人害者，皆有以制之。所以扶立人理，赞天地之化育，岂不庆大哉！今法聪自恃小术，驯伏猛虎。复载之内，岂特十有七虎而已？晋安王上不能稽先圣、膺戎狄、驱猛兽之道，下无美政，使虎相与渡河而去？乃区区参决于一僧，求救于邪说，不亦陋乎！所谓三归者，佛、法、僧也。今村民逃赋役就慵惰者，以二十万钱削发披缁，便称一宝。若不皈依此等，则是有拣择之心，去诸佛甚远。若皈依此等，则无是非之心，与禽兽无异者。正使遇虎，才足以膏其饥吻耳。龙之为物，能大能小，能飞能潜，能变而不能化，亦麟虫之最上者，犹鸟有凰、兽有麟也。法聪以龟为龙，是犹以獬豸为麟、山鸡为凤也，而可乎？徒以诳惑无知艺晋安岂能逃逢理者之明监哉！

    （释法圆。晋开连四载，耶律德光回军自镇州，董戎北返。时圆住天皇院，院有八僧，皆诛死。圆身首异处。至暮，圆试扪其颈，乃觉如故，逸颈有痕。如线许大，终身如此。）

    古语云：“死者不可复生，断者不可复续。”如尚可生续者，是未尝死断也。至于人之咽喉，气所闷辟；一断立死，自有天地以来无可续之理。法圆独何以免乎？无乃受刃偶轻，昏闷就绝，而喉来尝殊也？不然，则忽遽自经，乱于众尸之间，以诳夷人而脱死也。他日遂以为神，眩惑于众耳。倘佛法有灵，二祖慧可传心得印，乃为翟仲侃所害，何不再续其命乎？

    （释行满，所居槛外有巨松，上寄生小枝，每遇满出坐，其寄生必袅袅而侧，云此树礼拜。满去，则亭亭无勤。）

    予游南岳山，至华严寺，有所谓点头石者，列植一堂之... -->>
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