楞严经指掌疏卷七

    京都拈华寺贤宗后学达天通理敬述

    嗣法门人(兴宗祖旺誊清怀仁祖毓较字)

    三结示远魔二。

    一持本断末。二绝尘远魔。

    初。

    阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道。要先持此四种律仪皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四生必无因。

    准前阿难问云。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。即为摄心入三摩地。故如来按定其意而结示之。意谓汝前问我摄心之法。意在入三摩地。我今先来所说。(即指四种明诲)即是入三摩地初心修学摄心最妙之门。是故凡有求菩萨道者。要先持此四种律仪。必使身心皎洁。如冰如霜。如是则是根本已枯。以淫杀盗妄属根本戒故。根本既枯。枝叶无所依附。故曰自不能生。心三者。除前淫杀盗三。其余贪瞋痴等一切差别烦恼。口四者。除前大妄语外。其余妄言绮语恶口两舌等一切差别恶业。皆为枝叶。故曰生必无因。据此则严持四禁。称为修学妙门者宜矣。

    二绝尘远魔。

    阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。

    四事之中。少有不能持守。则名遗失。若不遗失。则心常住戒。纵遇尘境。无复流逸。故曰心尚不缘色香味触。六尘举四者。余可例知故。一切魔事云何发生者。决言其必不能生。以魔托尘入。尘不缘而魔不得便故。教以持戒远魔竟。

    二令其诵咒除习三。

    一指人劝教诵咒。二指咒验其有功。三况显除习无难。

    初。

    若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。

    宿习者。宿世惑业种习也。任运而动。莫可禁制。非同现业。唯以持戒之力便能灭除。人固有终身持戒。而一朝失意者。盖宿习使然。是必得神咒不思议力。乃可灭除。故劝其教以诵咒。咒是顶光化佛所说。故称佛顶光明。亦借此以表尊胜破惑义故。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞盖。大即藏性之体。横遍竖穷。大而无外故。白即藏性之相。具恒沙德。清净无染故。伞盖即藏性之用。出生佛法。荫覆众生故。既即藏性。持之可以成佛。故称无上。又神用难思。余咒莫及。亦无上义也。诵咒而曰一心者。有事有理。事一心则净念相继。诸缘不杂。理一心则谛观藏性。念绝能所。良以咒是心咒。非一心不能相契。习从心发。唯了心乃可除灭。理事双持。成功易致效速也。

    二指咒验其有功。

    斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉。坐宝莲华所说心咒。

    ○且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱成阿罗汉。

    初指咒显胜。斯指上咒。是指下显也。如来等者。显能说人胜。言如来最胜。无见最妙。顶相最尊。无为心佛。即指顶光化佛。以顶光化佛。乃从如来无为心中现故。从顶三句。显所说咒胜。从顶者。从化佛顶。发辉者。重放光明。后云顶放十道百宝光明。显所说咒有破惑成智义故。坐宝莲华。指化佛言。后云有化如来。坐宝华中。前云光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。显所说咒有成因契果义故。所说称心咒者。以是诸佛心印。其体即是如来藏故。

    ○且汝下验其有功。神咒之功。难可思议。姑就近事验之。故云且也。事在今时。缘因往昔。故云宿世。准登伽经阿难昔五百世与登伽为夫妇。今云历劫因缘。据此即是以夫妇恩爱为因缘。但既云历劫。又不止五百世耳。恩深爱重。熏习在心。生生世世。气分不忘。名为习气。而言非是一生及与一劫者。显习气深厚。难以解脱。如前云汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。所以阿难登伽。才一会遇。竟至淫躬抚摩。将毁戒体者。情有所自矣。我一宣扬等。文稍不足。具足应云。文殊持我神咒。才一宣扬。登伽顿证三果。今又爱心永脱。成阿罗汉。则神咒之功。何其伟哉。

    三况显除习无难。

    彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。

    彼尚淫女者。爱习正炽。无心修行者。曾未对治。如是之人。蒙佛神咒之力。冥中资熏。尚能速证无学。况夫习气微薄。已知对治。再加自诵神咒。自应除习成佛。故以云何等语而激励之。在会声闻者。兼有学及无学也。有学断见。无学断思。非比登伽尚为淫女。求最上乘者。已发大心。决定成佛者。誓期不退。非比登伽无心修行。此下应有而不诵咒四字。盖是笔授之脱。言佛意以淫女无修。蒙咒已得证果。云何汝等声闻。发心成佛而不诵咒。乃深激其诵咒以除习也。果其诵咒。自能除习成佛。故向下以喻明之。譬如以尘等者。微尘至细。喻习气。顺风有力。喻佛咒。以微尘扬于顺风。尘无不尽。喻习气遇于佛咒。习无不除。有何艰险者。极言其除习成佛。无艰难险阻事也。先教远魔除习竟。

    二正示结坛行道二。

    一就便略示。二因请详示。

    初二。

    一略示结坛轨则。二略示行道仪式。

    初二。

    一重示严戒。二诵咒结坛。

    初。

    若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。

    末世众生。障缘偏炽。修三摩地。非道场不可。故欲坐也。定因戒生。故教以先持禁戒。戒而言禁者。谓佛所禁制。理应遮止。丝毫无容犯故。清谓清其源。净谓净其流。如上所云。先持四种律仪。自不能生一切枝叶是也。但言持比丘戒者。意为引小入大。以比丘戒即菩萨戒之阶梯故。又比丘有二。一菩萨比丘。二声闻比丘。两乘俱该也。持戒之事。前已详明。今以就便重示。故从略耳。要当择师者。无作戒体不易成故。如模印像模必端故。第一者。德蜡俱先。为众所推。如此沙门。能和合成事。用以为师羯磨乃得成故。真清净僧。如上所说。设有戒虽清净而德腊不足。又或德腊并足而戒不清净。二俱非真。虽遇如无。故为不遇。徒有羯磨之名。而无成事之实。故云汝戒律仪必不成就。

    二诵咒结坛。

    戒成已后。着新净衣然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结坛。建立道场。

    戒成已后者。道器既完。魔不得便也。新衣以严其身。然香以熏其室。闲居以摄其心。如此诵咒者。神验可致。惑习易除也。遍定百八者。表所治惑习之数。以一切众生。烦恼惑习有百八故。结界立场之法。如后详示中明。然结界立场。必先诵咒者。有二义。一谓治习净根。坛仪乃现。二谓仗咒神功。远诸魔事。有志行道者不可不知。略示结坛轨则竟。

    二略示行道仪式三。

    一求佛灌顶。二场中发愿。三行道感佛。

    初(准后文时当初七)。

    求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。

    准后文。初七日中。有顶礼佛僧。诵咒围坛。而不出其所求。今但出其所求。而不言礼诵。前后各以意含。言求不徒求。必假礼诵。礼诵无别。为求灌顶故。若释其义者。求为运心礼诵。期其必应。此属能感。十方者。东西南北四维上下。现住者。现坐道场成等正觉。无上者。圆实至尊超权越渐。此属所感。光从大悲之心放出。故曰放大悲光。此属能应。来灌其顶者。光灌以增其信。大悲以除其障。顶冠身心。灌其顶则身心受益。此属所应。感应道交。而行道无虑矣。

    二场中发愿(准后文时在二七)。

    阿难。如是末世清净比丘若比丘尼白衣坛越。

    ○心灭贪淫持佛净戒。于道场中发菩萨愿。

    初开许四众。如是者。谓如我上说。结界建坛。唯许比丘为如是也。若坛仪已成。修习则不拘。故开许尼等。指在末世者。以立坛行道。原为末世众生起见。出家二众。持戒有素。故通称清净。檀越即在家二众。不服坏色。故通称白衣。然结界建檀。唯许比丘者。以尼众无干办之力。白衣乏辩界之识故。坛成修习。通许四众者。以一切众生皆有佛性。皆可修习。正脉云。虽不择僧俗男女。决定各从其类。非混同一场也。

    ○心灭下严戒发愿。心灭二句。一往通指四众。谓俱应灭贪。俱应持戒。以贪淫为烦恼根本。故先言之。亦可心灭贪淫。指在家二众。以彼不能全断淫欲。但心灭过贪及邪贪可也。持佛净戒。指出家二众。以彼应遵佛制身心俱持丝毫无容犯故。又此与上科虽同教严戒。而所为不同。以上为结界建坛。此为发愿行道故。教以场中发愿者。以愿能导行也。愿有广略。如后详示中明。

    三行道感佛(准后文时当三七)。

    出入澡浴六时行道。如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰令其开悟。

    出入澡浴者。谓设遇二便。出已复入。必须澡浴其身。意恐稍有不净。难以致应故。六时行道者。行道即是持咒。准后详示中云。第三七中于十二时一向持咒。今云六时者。谓十二时中。除六时便诵外。惟取六时围坛诵咒为行道故。如是不寐者。足知六时之外。余时亦便诵也。经三七日者。谓既经第三七日。意指最后一日。请详后文自知。我自现身等者。谓上已发愿。此又行道。行愿相资。足以致应故。摩顶以示摄授。安慰以施无畏。令其开悟者。教以奋起精进。解结修证。必至寂灭现前也。就便略示竟。

    二因请详示二。

    一阿难述悟请详。二如来详示其法。

    初。

    阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲心已开悟。自知修证无学道成。

    ○末世修行建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

    初自述已悟。承上既教持戒远魔。又令诵咒除习。末复示以结坛行道。此等训诲。皆出自如来至极悲心。故曰无上悲诲。言我蒙者。且说自己。以同听异闻。余者或悟未悟。未可定故。心已开悟者。谓如佛所说。略以领其概也。自知修证无学道成者。无学有二。一小乘四果。二大乘佛位。今就阿难。且约四果。谓阿难既已开悟。自知依之修证。虽不能即至佛位。而四果无学之道。聊可成矣。

    ○末法下请详其法。末法修行。尺水丈波。建立道场。大非容易。必须结界如法。可保无虞。故问以云何等。意言诸佛世尊。因地修行。自应有远魔离障清净轨则。必合此乃如法故。

    二如来详示其法二。

    一正为详示。二应问结答。

    初二。

    一详示结坛轨则。二详示行道仪式。

    初五。

    一涂坛定界。二内外庄严。三供养法式。四像设轨则。五空镜方向。

    初。

    佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛惟饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合栴檀以泥其地。

    ○若非雪山其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺以下取其黄土。和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥以涂场地。

    ○方圆丈六为八角坛。

    初涂坛常法。(雪山近地。定当依用。故云常法)末世障重。非道场难以修习。故愿立也。立场之地。恐有不净。故须另涂。雪山有牛。其色白。其力大。先取之者。令其饮食如法。乃取粪和香以泥地也。雪山香草。丰肥油腻。以斯食牛。则其粪香而带腻。用以涂地。不唯避臭。且以益其坚也。雪山清水。不浊不染。以斯饮牛。则其粪纯而兼净。以斯涂地。不惟无杂。而且益其洁也。其粪微细者。精微细妙。乃统上香腻纯净而总言之。既云可取。而又和合栴檀者。精微中益求精微。细妙中益求细妙故。以泥其地者。除其旧地。覆以新泥也。

    ○若非下涂坛变法。(雪山远地。改用黄土。故云变法)若非雪山其牛臭秽者。以无香草可食清水可饮故。牛且臭秽。况于其粪。恐误用获罪。故以不堪涂地拣之。不就高阜。不取?下。故云别于平原。以高阜恐堆积不净。?下恐聚流秽污也。穿去地皮等者。以地皮浮浅。恐非本来净土。必至五尺以下。取其本净黄土用之。又复和上栴檀等香者。以黄土虽净无香气故。十香性益出处俟考。细罗为粉者。粗则不能成泥。纵成泥亦不堪涂地也。

    ○方圆下定坛界相。方圆者。圆而有楞。丈六者。径过丈六。为八角坛者。既有八角。则有八面。面各六尺四寸有余。则径过合有一丈六矣。然上云涂场。但是涂其地面。此云为八角坛。方乃起成坛相。不必定言筑土。或木或石等。皆可为之。但量力求精可耳。

    二内外庄严。

    坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方围绕华钵。

    ○镜外建立十六莲华。十六香炉间华铺设。庄严香炉。纯烧沉水无令见火。

    初坛心庄严。虽曰坛心。亦须偏外。让出供毗卢处也。金银铜木造华者。随力所能或金或银或铜等。皆可造之。亦可金银铜木和合共造。如法华妙音品。有众宝莲华。皆以阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝以为其台之类。坛心置华者。预备安钵故。华中安钵者。预备盛水故。钵中盛水。水安华叶者。用水浸华。不令萎败故。必用八月露水者。露取其洁。八月露浓。得之易故。又露水即净。八月秋空无尘。其露益净也。随安所有华叶者。春则春之所有。夏则夏之所有等。随其时而安之。务使华叶相称。圆镜谓团圆镜也。坛既以八面为式。故圆镜亦取八枚。方各一枚。悬于虚空。故云各安其方。围绕华钵。自应并佛围绕。取中闻佛像华钵。映于八镜。而八镜各带佛像华钵之影。递互相照。影现重重。略彰元境也。

    ○镜外下近外庄严。(近外者。仍在坛内。但相近于外也)建立者。安供义。言坛分八面。面各内狭外广。故内镜惟八。而镜外莲华则有十六。谓八面居中八枝。八角居中八枝也。十六香炉间华铺设者。谓面各二炉。铺设于中角二华之间。与华相间故。庄严香炉者。以灰覆火。务令严好。纯烧沉水者。取其香气清幽。助发定心。若杂以余香。则浮浊扰定心矣。无令见火者。香置灰上炙之。渐以自然。若见火生烟。则香气粗浊。人且厌闻。况于佛圣。今之习俗。喜烧整箍大香。观此宜知其非。

    三供养法式。

    取白牛乳置十六器。乳为煎饼。并诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜。于莲华外各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。

    ○若在中夜。取蜜半升用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨。

    初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜烧烟而已)白牛乳。谓雪山牛乳。置十六器者。用以作供。取其香洁故。余有八味。一乳为煎饼。谓煎乳成饼也。二并诸沙糖。谓蔗汁熬糖如沙而味甘也。三油饼。谓以油和面作饼而腻脆也。四乳糜。谓用乳和米作粥而甘粘也。五苏合。谓和合众香煎汁成膏。六蜜姜。谓以蜜浸姜味辛而甘。七纯酥。谓乳粹成酥。八纯蜜。谓华蕊成蜜。各各十六者。谓亦同牛乳各置十六器也。围绕华外者。谓于十六莲华之外。各有九味。三三成行而围绕之。每以食时者。食时即日中之时。温陵曰。佛以日中受食。故每日以日中致享。

    ○若在下夜供法式。(夜供者。佛不夜食。唯以酥蜜烧烟享之)若在中夜者。谓或于中夜作供也。蜜属华蕊。其味香而清。酥属身分。其味甘而浊。蜜取半升。酥用三合者。盖欲以蜜之清。融彼酥之浊故。坛前别安一小火炉者。坛分八面。面面别安以备烧酥蜜用故。享器不宜过大。故火炉须小。又大则有碍行道。不便运用故。兜楼婆此云白茅香。用此煎水浴炭者。取其净而芬故。恐为酥蜜所灭。故然令猛炽。投入也。享献也。诸佛菩萨。不于中夜受食。故唯烧令烟尽。以气致享。

    四像设轨则。

    令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。

    ○应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀。诸大变化。观音形像兼金刚藏安其左右。

    ○帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦。张于门侧左右安置。

    初外坛圣像。(外坛谓八角坛外。坛室中也)四外者。八角坛之四外。令其遍悬幡华者。庄严坛室。以备供圣像故。坛室即外坛也。外坛不必八角。但如殿堂。故惟四壁。敷设者。谓画像则敷展。雕铸等像则施设故。如来菩萨。主伴相参。十数之外。多少俱得。以经中原不言数故。又敷设虽云四壁。设有门窗碍处。亦惟间空敷设而已。

    ○应于下内坛圣像。当阳者。坛内正中。面向阳。与坛心华钵相对。张谓张设。亦安供义。卢舍那。具云毗卢遮那。翻有三义。一曰遍一切处。法身也。二曰满净。自受用身也。三曰光明遍照。他受用身也。三身一名者。以同为真身故。真为应主。故居其中。下之四像。次外落一层。务使舍那高出。前后左右俱见。释迦在毗卢前。面南正坐。以是本界主故。弥勒在毗卢后。面北正坐。以是当来主故。阿閦。具云阿閦鞞。此翻不动。在毗卢左。面东正坐。以是东方界主故。弥陀。具云阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。在毗卢右。面西正坐。以是西方界主故。诸大变化者。如明王变像。以文殊普贤等皆有明王像故。又诸大变化中。特标观音及金刚藏者。显二菩萨。必不可少。以观音为圆通主。(以文殊选圆。二十五圣中唯取观音故)金刚藏为护咒主故。(以后云。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍)安置左右者。谓诸大变化及观音刚藏等。安置五佛左右。据此则五方有佛。四隅有菩萨。主伴相参。俨然一微妙境矣。

    ○帝释下门侧护法。帝释忉利天主。梵王四禅天主。乌刍瑟摩火头金刚。蓝地迦青面金刚。军茶利此云解怨结。亦金刚异名。如陀罗尼集经。有金刚军茶利菩萨是也。毗俱胝此云遍满千万。毗卢神变经云。右边毗俱胝。手垂数珠鬘。三目持发髻。尊形犹皓素。四天王者。东持国。南增长。西广目。北多闻。等该所统部落。以四大天王。各统二部鬼神故也。频那。此云猪头。夜迦。此云象鼻。二使者之名。张于门侧者。门谓外坛之门。或唯前后。或兼左右。但随有门处即便张供。门侧谓门内两旁也。张供之法。大抵以释梵在前。一左一右。乌刍蓝地次之。亦一左一右。军茶俱胝又次之。亦一左一右。四大天王左右各二。频那夜迦左右分供。故总云安置左右。以此皆有力外护。用以守坛护界。使魔不得便而行人得如法行道也。

    五空镜方向。

    又取八镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜方面相对。使其形影重重相涉。

    八镜亦团圆镜也。覆悬虚空者。悬系于上。而覆垂于下。其镜自在虚空中故。坛中之镜。围绕毗卢及坛心华钵。一方一枚。而面向于外。外坛之镜。一方一枚。而面向于内。故曰方面相对。使其形影重重相涉者。昔贤首国师。尝为天后以十圆镜。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然灯照之。则镜镜现相。交罗齐映。以表刹海十界普容无尽之旨。今经亦尔。如内坛八镜。内现毗卢华钵之影。外现四佛及诸大变化。观音刚藏。华钵香炉之影。涉入外坛镜中。外坛之镜。外现十方如来菩萨。门侧护法之影。内现幡华及行人礼拜供养之影。涉入内坛镜中。又内坛之镜。涉入外坛镜中时。其体已带外坛之影。外坛之镜。涉入内坛镜中时。其体亦带内坛之影。又复内镜与内镜。邻次互现。外镜与外镜亦尔。是谓重重相涉。将使行人不离本处。遍入无量海会。笼络万象。齐归方寸之中。一香一华。圆证无障碍门。一瞻一礼。顿入不思议境。非仅为美观已也。(准古德于结坛轨则。一味约表法释之。而于事相安置。全不眉目。遂令后之发心菩萨。结坛行道不合如来清净轨则。及寻其所表之法。仍复茫然。理事双失。空载虚文。今本疏于涂坛定界。内外庄严等。约事相一一详释。一目了然。庶使发心菩萨。结坛合制。行道如法。魔外不扰。利益速成。至于借事表法。温陵独得其旨。详如正脉所引。兹不赘焉)详示结坛轨则竟二详示行道仪式四。

    一初七礼诵行道。二二七专心发愿。三三七精修致应。四百日悟证无疑。

    初(广前略示中求佛放光灌顶)。

    于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时诵咒围坛至心行道。一时常行一百八遍。

    初七者。最初一七日也。必以七日者。如中阴托胎。七日一变。谓羯罗蓝頞部昙等。菩萨发心行道。为托圣胎故。亦以七日为限。十方如来。佛宝也。菩萨罗汉。僧宝也。咒即大白伞盖。法宝也。顶礼持诵者。为求光灌。如前略明中说。依起信复有二意。一为仗三宝真慈。增长信心。如起信论发起善根增长方便文云。谓勤供养礼拜三宝赞叹随喜劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故。信得增长。二为假三宝神威。却除魔障。如起信论修行精进门云。若人虽修信心。以从先世来。多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。乃至常不休废。得免诸障。顶礼而云至诚者。七种礼中。恭敬礼及起用礼也。诵咒而曰围坛者。四念诵中。音声念及真实义念也。(灌顶云。瑜伽中有四种念诵。一音声念诵。出声念也。二金刚念诵。合口默念三三摩提念诵。心念者是。四真实义念诵。如字修行。今既围坛而诵。必是出声。字字秘密。念绝思路。故是如字修行)又佛僧曰礼。必兼口称。将欲诵咒。亦必先礼。二皆出自本心。各兼三业虔诚。否则不足以致效故。恒于六时者。昼三夜三。日日如是。至心行道者。以至诚心。行方便道。以此乃增信除障之方便故。一时常行者。每一时中。照常而行。勿得朝勤而夕情也。一百八遍者。长水曰。每一时中。诵心咒一百八遍。意指跢侄他下唵等数句为心咒。良以咒分五会。各成利益。至跢侄他下。乃统收五会精要之义而总持之。如五体不离一心。但举其心。则五体俱随矣。或有曰。初持全咒一遍。余则推持心咒。亦无不可。但要三业相应。自能致验。否则通持全咒百八。亦何益哉。是二二七专心发愿(广前略示中场中发愿)。

    第二七中。一向专心发菩萨愿心无间断。我毗奈耶先有愿教。

    上为增信除障。故六时礼诵。此为扩充其志。故专心发愿。如起信论大愿平等方便文云。所谓发愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。乃至云发是心故。则得少分见于法性。然既曰专心。则不杂礼诵。既曰一向。则不拘六时。以初心贵专故也。或有曰。此恐前行惰退。加愿坚固其心。至于六时诵咒。同前无异。此盖未谕一向专心意故。菩萨愿者。略则三愿(断恶修善度生)四愿。(度生断恼学法成道)广则普贤十愿。(礼敬诸佛等)净行百四十愿等。(睡眠始寤等)心无间断者。七日之内。令心纯熟。乃至成佛。无遗忘也。毗奈耶中。先有愿教者。如律部中。凡有来求戒者。先令发愿。言此欲其有所考稽。抑以见发愿之不可废耳。

    三三七精修致应(广前略示中六时行道感佛)。

    第三七中。于十二时一向持佛般怛啰咒。

    ○至第七日。十方如来一时出现。镜交光处承佛摩顶。

    ○即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净犹如琉璃。

    ○阿难。若此比丘本受戒师及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场多不成就。

    初一向持咒。于十二时者。六时围坛。六时便持。不杂余事。故云一向。欲修三摩。为求胜应。以验成否。故持咒也。

    ○至第下蒙佛摩顶。第七日者。谓三七日中最后一日。据前略示中云。我自现身至其人前。此云十方如来一时出现。盖自他同一法身。佛既现身。诸佛亦现。前后互影故也。镜交光处。承佛摩顶者。谓内镜外镜。递互相照。己身佛身。一齐现于镜中。摩顶之相。即于镜交光处见故。

    ○即于下随修必成。既获胜应。验知有成。故应即于道场。修三摩地。据此则三七日中。皆为修定方便。自此以后。乃入正修。古德有谓前三七中。亦具粗略定心。但兼礼念愿咒。非不摄心反闻。盖未深思夫一向及专心语故。能令等者。谓果能即修。自有佛力加被。能令如是之人。虽在末世修学。亦能证入也。既能证入。则根尘识心应念化成无上知觉。故曰身心明净。以喻言之。犹如琉璃。以一切诸法无不影现于其中故。

    ○阿难下非机不就。若此比丘者。举僧摄尼。举出家例在家。以尼众在家各有应受戒故。本受戒师。约比丘则三师七证。若白衣受戒。则惟和尚一人而已。同会比丘。即同坛修行人也。方等陀罗尼经云。行此法时。十人已还。然既曰已还。或八众六众皆可。今经亦尔。故曰十比丘等。其中者。通指受戒师及同行比丘之中。有一不净。则道场不成。况夫有二有三。益知不可。要知道场不成。则佛圣不临。龙天不护。正定难修。妙悟难发。甚哉师友之不可不择也。故四分律云。弟子知和尚犯戒。不应去受。虽受亦不得戒。古德云。设无同志。宁可独行。不必强足十人。意有见于此耳。

    四百日悟证无疑。

    从三七后。端坐安居经一百日。有利根者不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。

    从三七后。端坐安居。正前所谓即于道场修三摩地也。端坐者。正身跏趺。安居者。寂然不动。寂然不动。即是入流亡所。经一百日。自然动静不生。有利根者。顿觉根性现前。动静不生。永断分别见惑。根性现前。位当少教入流。故云不起于座。得须陀洹。(此云入流。谓初见真谛。乍入圣流也)身心者。现前身心。尚未至于小乘四果。况夫大乘极果。故曰圣果未成。纵圣果未成。而根性既发。已见佛性。故云决定自知成佛不谬。通前正为详示竟。

    二应问结答。

    汝问道场建立如是。

    准前阿难问云。末法修行。建立道场。云何结界。今将结界建坛。并方便正修等法。一一详示已竟。故应其所问而结答之曰。汝问道场建立如是。如是者。谓如上所说是也。然如上所说建坛之法。末世行之。诚为不易。故下文诵咒。亦许不入道场。而上文有一不净。则云道场不成。是知有力者。固应如法建坛。无力者。只要持戒清净。设若有坛无戒。反不如有戒无坛之为愈也。正示结坛行道竟。

    三兼彰秘密神力三。

    一阿难重请说咒。二如来说咒显益。三会众发愿护持。

    初三。

    一自叙请由。二请说普利。三会众伫闻。

    初。

    阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故未证无为。

    ○遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。

    ○赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。

    初恃爱未证。最小之弟。在俗即蒙憍爱。习气未忘。故自叙出家犹恃。如佛云。汝我同气情均天伦。其蒙佛憍爱之意已自可见。将谓如来惠以三昧。无劳自修。故但求多闻。正以求多闻故。不务真修。所以方证初果。未得极证无为。言小乘以四果为极证故。

    ○遭彼下遇邪难脱。遭犹遇也。彼指摩登伽女。梵天邪术。即指先梵天咒。禁谓禁制其身。不能得脱也。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。故曰心虽明了力不自由。

    ○赖遇下蒙咒未闻。顶光化佛说咒。文殊持咒救护。阿难因而得脱。今但云赖遇文殊令脱者。举能持人。以摄所持咒故。蒙咒得脱。实不自知。故云冥获其力。真言秘语。并非面聆。故曰尚未亲闻。此请咒之由也。

    二请说普利。

    惟愿大慈重为宣说。悲救此会诸修行辈。

    ○末及当来在轮回者承佛密音身意解脱。

    初为现会请。尚未亲闻。故惟愿大慈重说。不唯为己。故兼云悲救此会诸修行辈。即指此会三乘。行芳见嫉。志洁蒙垢。难进易退。多学少成。故须求佛大悲。说咒救护。

    ○末及下为未来请。末犹后也。言如来果其重说。又不惟现会蒙救。且能展转流通。后及当来也。凡外分段正炽。权小变易未离。均名在轮回者。既在轮回。宁无魔障。故亦须承佛密音。乃可以保护身意。离邪网。出魔罥。得解脱耳。

    三会众伫闻。

    于时会中一切大众普皆作礼。伫闻如来秘密章句。

    会中大众。亲见阿难蒙救。信知咒力难思。故闻阿难代请。作禅敬伫。咒称秘密章句者。只许标列章段。分析句逗。不可妄自论量。强为解释。故古德谓其如军中号令。无敢私泄也。阿难重请说咒竟。

    二如来说咒显益三。

    一说前现相。二正说神咒。二显示利益。

    初。

    尔时世尊。从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵遍虚空界。

    ○大众仰观畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。

    初现说咒相。肉髻即是佛顶。以如来顶肉隆起。其色红赤。在青螺绀发正中。其相如髻。名肉髻相。而顶不可见。名无见顶。准前叙分及上诵咒除习中皆言顶。(叙分云。于时世尊。顶放百宝无畏光明。上云斯是如来无见顶相。无为心佛所说)此则但言髻。不言顶者。以顶依于髻。言髻即兼顶故。若作表法者。髻在佛头为最胜。顶称无见为最妙。从中涌光者。正表所说神咒。最胜无有上。最妙不可见故。光称百宝者。光具百宝之色。正表所说神咒。无善不备。无利不成故。又光有破暗照物之功。表咒有破惑明真之用。既有破惑明真之用。则能出生无碍圆因。故以涌出千叶宝莲表之。既能出生无碍圆因。自能成就无为妙果。故又以化佛坐宝华中表之。后文云。十方如来因此咒心得成无上正遍知觉是也。顶乃化佛之顶。表所说神咒。仍复超出无为妙果。言语道断。心行处灭。独为最胜中最胜顶法。后文云。亦说此咒。名如来顶是也。从顶放光。光分十道。具百宝色者。表所说神咒。既为最胜中最胜顶法。必能具足恒沙妙用。出生十法界无障碍智。智各互具。无生不利。后文云。十方如来乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来含此咒心。于微尘国。转大性轮。乃至十方如来依此咒心。能于十方。拔济群苦等是也。光中遍现十恒河沙金刚密迹等者。表所生十法界智。不惟智各互具无生不利。且智智各具恒沙威德神力无魔不摧。后文云。十方如来执此咒心。降伏诸魔。制诸外道是也。金刚而曰密迹者。谓内秘菩萨之德。外现金刚之迹。擎山制外。持杵降魔。密行化道。故曰金刚密迹。用表咒具威力。固其宜焉。

    ○大众下现听咒相。法会大众。见佛从顶放光。光中化佛。化佛复从顶中放光。事出希有。理超情量。言语之所不到。心思之所不及。惟有景仰观察而已。既见光聚百宝之色。复见金刚密化之迹。折摄并现。畏爱交兴。故曰兼抱。谓二情兼抱于怀也。爱则求佛哀愍摄授。畏则求佛保佑护持。摄授护持总赖神咒。故专一其以而听宣说。前云斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。今云佛无见顶。即前如来无见顶相。放光如来者。谓佛顶放光。光中所现如来。即前无为心佛。不言从顶发辉。坐宝莲华者。但显能说人胜。则所说法胜。不待表而知故。说前现相竟。

    二正说神咒。

    (古德云。翻译经咒有四例。一音字俱翻。如诸经文。二音字俱不翻。如经签火字。三翻音不翻字。如佛胸卍字。四翻。字不翻音。如诸咒语。今当第四。又有五种不翻。一秘密不翻。如诸经咒语。二多含不翻。如薄伽梵六义等。三此方无不翻。如阎浮树等。四顺古不翻。如阿耨菩提等。五尊重不翻。如般若等。今当第一。是故此咒无容翻译。正脉云。秘咒非但只是梵语。仍是一切贤圣秘密之言。盖梵语此方不晓。而天竺之人皆能晓解。至于秘咒。非但天竺常人不知。理应下位圣贤。不达上位之咒。大端圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病。率有二途。一者授方。则显说病源药性及炮制之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服愈病而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘咒正同授药。不必求解。若解生则咒丧矣)二。

    一别分五会。二总出咒心。

    初五。

    一第一会。二第二会。三第三会。四第四会。五第五会。

    初。

    南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写　萨怛他。佛陀俱知瑟尼钐　南无萨婆勃陀勃地。萨跢鞞弊(毗迦切)南无萨多南。三藐三菩陀。俱知南　娑舍啰婆迦僧伽喃　南无卢鸡阿罗汉跢喃　南无苏卢多波那南　南无娑羯唎陀伽弥喃　南无卢鸡三藐伽跢喃　三藐伽波啰。底波多那喃　南无提婆离瑟??　南无悉陀耶。毗地耶。陀啰离瑟??　舍波奴揭啰诃。娑诃娑啰摩他喃　南无?啰诃摩泥　南无因陀啰耶　南无婆伽婆帝　卢陀啰耶　乌摩般帝　娑醯夜耶　南无婆伽婆帝　那啰野拏耶　槃遮摩诃。三慕陀啰　南无悉羯唎多耶　南无婆伽婆帝　摩诃迦啰耶　地唎般剌那伽啰　毗陀啰波拏迦啰耶　阿地目帝　尸摩舍那泥。婆悉泥　摩怛唎伽拏　南无悉羯唎多耶　南无婆伽婆帝　多他伽跢俱啰耶　南无般头摩俱啰耶　南无?阇啰俱啰耶　南无摩尼俱啰耶　南无伽阇俱啰耶　南无婆伽婆帝　帝唎茶。输啰西那　波啰诃啰拏啰阇耶　跢他伽多耶　南无婆伽婆帝　南无阿弥多婆耶　哆他伽多耶　阿啰诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　阿刍鞞耶　哆他伽多耶　阿啰诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　鞞沙阇耶。俱嚧吠柱唎耶　般啰婆啰阇耶　跢他伽多耶　南无婆伽婆帝　三补师毖多　萨怜捺啰剌阇耶　跢他伽多耶　阿啰诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　舍鸡耶母那曳　跢他伽多耶　阿啰诃帝　三藐三菩陀耶　南无婆伽婆帝　剌怛那鸡都啰阇耶　哆他伽多耶　阿啰诃帝　三藐三菩陀耶　帝瓢南无萨羯唎多　翳昙婆伽婆多　萨怛他。伽都瑟尼钐　萨怛多。般怛?　南无阿婆啰视耽　般啰帝扬岐啰　萨啰婆。部多揭啰诃　尼羯啰诃。羯迦啰诃尼　?啰毖地耶。叱陀你　阿迦啰密唎柱　般唎怛啰耶。儜揭唎　萨啰婆。槃陀那。目叉尼　萨啰婆突瑟吒　突悉乏。般那你。伐啰尼　赭都啰。失帝南　羯啰诃。娑诃萨啰若阇　毗多崩。娑那羯唎　阿瑟吒冰舍帝南　那叉刹怛啰若阇　波啰萨陀那羯唎　阿瑟吒南　摩诃揭啰诃若阇　毗哆崩萨那羯利　萨婆舍都嚧你。婆啰若阇　呼蓝突悉乏。难遮那舍尼　毖沙舍。悉怛啰　阿吉尼。乌陀迦啰若阇　阿般啰视多具啰　摩诃般啰战持　摩诃叠多　摩诃帝阇　摩诃税多阇婆啰　摩诃?啰槃陀啰。婆悉你　阿唎耶多罗　毗唎俱知　誓婆毗阇耶　?阇啰摩礼底　毗舍嚧多　勃腾罔迦　?阇啰。制喝那阿遮　摩啰制婆。般啰质多　?阇啰擅持　毗舍啰遮　扇多舍鞞提婆。补视多　苏摩嚧波　摩诃税多　阿唎耶多啰　摩诃婆啰阿般啰　?阇啰。商羯啰制婆　?阇啰。俱摩唎　俱蓝陀唎　?阇啰。喝萨多遮　毗地耶。干遮那。摩唎迦　啒苏母。婆羯啰跢那　鞞嚧遮那俱唎耶　夜啰菟瑟尼钐　毗折?婆摩尼遮　?阇啰迦那。迦波啰婆　嚧阇那。?阇啰顿稚遮　税多遮。迦摩啰　刹奢尸。波啰婆　翳帝。夷帝　母陀啰羯拏　娑鞞啰忏　掘梵都　印兔那　么么写

    古本云。诵至此处。称弟子某甲受持。故以此前为第一会。

    二第二会。

    乌??　唎瑟揭拏　般剌舍悉多　萨怛他　伽都瑟尼钐　虎??都嚧雍　瞻婆那　虎??都卢雍　悉耽婆那　虎??都嚧雍　波啰瑟地耶。三般叉拏羯啰　虎??都卢雍　萨婆药叉。喝啰刹娑　揭啰诃若阇　毗腾崩。萨那羯啰　虎??都卢雍　者都啰。尸底南　揭啰诃娑诃萨啰南　毗腾崩。萨那啰　虎??都卢雍　啰叉　婆伽梵　萨怛他　伽都瑟尼钐　波啰点阇吉唎　摩诃娑诃萨啰　勃树娑诃萨啰。室唎沙　俱知娑诃萨泥。帝?　阿弊提视婆唎多　吒吒罂迦　摩诃?阇卢陀啰　帝唎菩婆那　曼茶啰　乌??　莎悉帝薄婆都　么么　印兔那。么么写。

    古本云至此处。准前称弟子某甲。受持回向。故以此前为第二会。

    三第三会。

    啰阇婆夜　主啰?夜　阿祇尼婆夜　乌陀迦婆夜　毗沙婆夜　舍萨多啰婆夜　婆啰斫羯啰婆夜　突瑟叉婆夜　阿舍你婆夜　阿迦啰。密唎柱婆夜　陀啰尼。部弥剑。婆伽波陀婆夜　乌啰迦。婆多婆夜　剌阇檀茶婆夜　那伽婆夜　毗条怛婆夜　苏波啰拏婆夜　药叉揭啰诃　啰叉私揭啰诃　毕唎多揭啰诃　毗舍遮揭啰诃　部多揭啰诃　鸠槃茶揭啰诃　补丹那揭啰诃　迦吒补丹那揭啰诃　悉干度揭啰诃　阿播悉摩啰揭啰诃　乌檀摩陀揭啰诃　车夜揭啰诃　醯唎婆帝揭啰诃　社多诃唎南　揭婆诃唎南　嚧地啰诃唎南　忙娑诃唎南　谜陀诃唎南　摩阇诃唎南　阇多诃唎女　视比多诃唎南　毗多诃唎南　婆多诃唎南　阿输遮诃唎女　质多诃唎女　帝钐萨鞞钐　萨婆揭啰诃南　毗陀耶阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　波唎?唎者迦。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　茶演尼。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　摩诃般输般怛夜。嚧陀啰。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　那啰夜拏。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　怛多伽嚧茶西。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　摩诃迦啰。摩怛唎伽拏。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　迦波唎迦。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　阇耶羯啰。摩度羯啰。萨婆啰他娑达那。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　赭咄啰。婆耆你讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　毗唎羊。讫唎知。难陀鸡沙啰。伽拏般帝索醯夜。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　那揭那舍啰婆拏。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　阿罗汉。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　毗多啰伽。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　?阇啰波你。具醯夜。具醯夜。迦地般帝。讫唎担　毗陀夜阇　瞋陀夜弥　鸡啰夜弥　啰叉罔　婆伽梵　印兔那么么写

    古本云。至此依前称弟子某甲回向。故以此前为第三会。

    四第四会。

    婆伽梵　萨怛多。般怛啰　南无粹都帝　阿悉多。那啰剌迦　波啰婆。悉普吒　毗迦萨怛多。钵帝唎　什佛啰。什佛啰　陀啰陀啰　频陀啰。频陀啰　瞋陀瞋陀　虎??。虎??　泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒　娑诃　醯醯泮　阿牟迦耶泮　阿波啰提诃多泮　婆啰波啰陀泮　阿素啰。毗陀啰。波迦泮　萨婆提鞞獘泮　萨婆那伽獘泮　萨婆药叉獘泮　萨婆乾闼婆獘泮　萨婆补丹那獘泮　迦吒补怛那獘泮　萨婆突狼枳帝獘泮　萨婆突涩比??。讫瑟帝獘泮　萨婆什婆唎獘泮　萨婆阿播悉摩??獘泮　萨婆舍啰婆拏獘泮　萨婆地帝鸡獘泮　萨婆怛摩陀继獘泮　萨婆毗陀耶。啰誓遮??獘泮　阇夜羯啰。摩度羯啰。萨婆啰他。娑陀鸡獘泮　毗地夜。遮唎獘泮　者都啰。缚耆你獘泮　?阇啰。俱摩唎。毗陀夜。啰誓獘泮　摩诃波啰丁羊。叉耆唎獘泮　?阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮　摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮　毖瑟拏。婢曳泮　勃啰诃牟尼曳泮　阿耆尼曳泮　摩诃羯唎曳泮　羯啰檀持曳泮　蔑怛唎曳泮　唠怛唎曳泮　遮文茶曳泮　羯逻啰怛唎曳泮　迦般唎曳泮　阿地目质多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮　演吉质　萨埵婆写　么么　印兔那。么么写

    古本云。至此依前称名回向。故以此前为第四会。

    五第五会。

    突瑟吒质多　阿末怛唎质多　乌阇诃啰　伽婆诃啰　嚧地啰诃啰　婆娑诃啰　摩阇诃啰　阇多诃啰　视毖多诃啰　?略夜诃啰　乾陀诃啰　布史波诃啰　颇啰诃啰　婆写诃啰　般波质多　突瑟吒质多　唠陀啰质多　药叉揭啰诃　啰刹娑揭啰诃　闭?多揭啰诃　毗舍遮揭啰诃　部多揭啰诃　鸠槃茶揭啰诃　悉乾陀揭啰诃　乌怛摩陀揭啰诃　车夜揭啰诃　阿播萨摩啰。揭啰诃　宅祛革。茶耆尼揭啰诃　唎佛帝揭啰诃　阇弥迦揭啰诃　舍俱尼揭啰诃　姥陀啰。难地迦揭啰诃　阿蓝婆揭啰诃　干度波尼揭啰诃　什伐啰。堙迦醯迦　坠帝药迦　怛?帝药迦　者突托迦　昵提什伐啰　毖钐摩什伐啰　薄底迦　鼻底迦　室隶瑟密迦　娑你般帝迦　萨婆什伐啰　室卢吉帝　末陀鞞达嚧制剑　阿绮嚧钳　目佉嚧钳　羯唎突嚧钳　揭啰诃　揭蓝羯拏输蓝　惮多输蓝　迄唎夜输蓝　末么输蓝　?唎室婆输蓝　毖栗瑟吒输蓝　邬陀啰输蓝　羯知输蓝　?悉帝输蓝　邬卢输蓝　常迦输蓝　喝悉多输蓝　?陀输蓝　娑房盎伽。般啰丈伽输蓝　部多毖跢茶　茶耆你。什婆啰　陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗　萨般嚧。诃凌伽　输沙怛啰　娑那羯啰　毗沙喻迦　阿耆尼乌陀迦　末啰鞞啰。建多啰　阿迦啰。密唎咄。怛敛部迦　地唎啰吒　毖唎瑟质迦　萨婆那俱啰　肆引伽獘　揭啰唎药叉　怛啰刍　末啰视　吠帝钐　娑鞞钐　悉怛多。钵怛啰　摩诃?阇。嚧瑟尼钐　摩诃般赖丈耆蓝　夜波突陀　舍喻阇那　辫怛隶拏　毗陀耶。槃昙迦嚧弥　帝殊槃昙迦嚧弥　般啰毗。陀槃昙迦嚧弥

    下是咒心。故此前为第五会。(按灌顶疏。第一会。名毗卢真法会。第二会名释尊应化会。第三会。名观音合同会。第四会名刚藏折摄会。第五会名文殊弘传会。今不用者。以名依咒立。咒既未能译释。名又何敢妄定。即灌顶译释五会咒义。非不有理可据。但以梵音相似者。重重引证。而释义之中。却又异说各岐。反令人不敢信受。况既称秘密。无如不释为妙)别分五会竟。

    二总出咒心。

    (长水云跢侄他前。但是归命诸佛菩萨。众圣贤等。及叙咒愿加被。离诸恶鬼病等诸难。至唵字下方说咒心。即是秘密首楞严也)。

    跢侄他　唵　阿那隶　毗舍提鞞啰　?阇啰陀唎　槃陀槃陀你　?阇啰。谤尼泮　虎??都卢瓮泮　娑婆诃

    首句先以标说。哆侄他。或云怛侄他。或云怛你也他。或云跢地耶他。或云哒爹牙塔。瑜伽集云即说咒曰。名义集翻为所谓。皆标定起说之义。

    ○唵字下正说咒心。正脉云。秘咒虽不可作解。然有三力应知。一者理法力。谓一字中具含无边妙理。故能总一切法持无量义。而称为陀罗尼。如世称干之四德。亦可避凶致祥。二者威德力。谓诸佛菩萨。一切权实圣贤。道德威神。不可思议。故令称名持念者。有求皆遂。如世间有势力人。亦可假其名声。伏恶脱难。三者实语力。谓诸佛菩萨。一切圣贤。起大悲心。说诚实语。咒愿众生。其应如响。如世间真修行人。亦能咒愿吉凶。随言成就。愚谓今此咒心。于三力中正属第一。亦兼第三。若前之五会。似唯第二力也。

    ○后三字结成利益。娑婆诃。或云萨婆诃。或云莎嚩诃。或但云莎诃。贤首疏云。唐翻速成。谓令我所作速成就故。名义集云。此翻善说。又云散去。谓所说皆善。一切灾恶悉散去故。皆结成义也。然此段既称咒心。则是五会中精要之义。如有力通前俱持。固为尽善。设或无力。则但持此。确信功极自收成效。(右咒中为句。从古不同。按正脉为句多长。灌顶为句多短。大率密咒亦同显经。有句有逗。盖正脉留句遗逗。灌顶以逗为句耳。今本疏为句多依正脉。恐遗灌顶。又依彼疏从旁用圈别之。其间亦有与二疏俱不同者。乃以私意折衷。亦不敢自以为是。俟后有深通梵咒者。再请慈正。又古德于每句下。用一二等数计之。今本疏惟以断处为句。不用一二等数者。以未敢必以为句故)正说神咒竟。

    三显示利益二。

    一诸佛要用。二众生利赖。

    初三。

    一指咒总标。二别显二用。三结示无尽。

    初。

    阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来因此咒心得成无上正遍知觉。

    佛顶光聚四字。指说咒处。以是咒原从佛顶光中。化佛说故。又借此以显最胜无上。最妙无见义也。光而言聚者。以??网交罗。如大火聚故。悉怛多般怛啰六字。出所说名。连摩诃义。已如前说。今缺摩诃。惟约白伞盖义。当以起信二门释之。一者白为众色之本。即是心真如门。以真如门约心性不变义说。故名为白。二者伞盖为展覆之具。即是心生灭门。以生灭门约心性随缘义说。故名伞盖。若此则兼带摩诃释者。摩诃翻大。即是一心。起信云。是心则摄一切世间出世间法。故名为大。咒以此名者。显咒中所诠。即同起信中一心二门义故。若依本经。则白者弥满清净。中不容他。即空如来藏。伞盖者。笼罗万有。荫覆十虚。即不空如来藏。弥满清净中不容他。不妨笼罗万有荫覆十虚。笼罗万有荫覆十虚。不碍弥满清净中不容他。即空不空如来藏。三藏不离一心。故名为大。据此则世出世间一切诸法。无边妙义。无量妙门。一咒之中摄无不尽。宜乎其无恶不摧。无善不成。诸佛依此出生。众生赖此得安隐也。秘密微妙四字。显所诠义。一切众生所不能知。故称秘密。唯佛与佛乃能究尽。故称微妙。伽陀章句四字。指能诠体。伽陀者。显咒体有颂。章句者。显咒体有章段有句逗也。出生十方诸佛者。显此咒乃密示如来密因义故。十方如来因此成正觉者。显此咒乃密示修证了义菩萨万行首楞严义故。起信云。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故。即斯义也。

    二别显二用二。

    一降魔证真转轮用。二从本垂迹利后用。

    初。

    十方如来执此咒心降伏诸魔制诸外道。

    ○十方如来乘此咒心坐宝莲华应微尘国。

    ○十方如来含此咒心于微尘国转大法轮。

    初降魔制外用。谓十方如来。将欲证真。多为魔外所扰。不能速成。执持此咒。则一念不动。且此咒是诸佛心印。持之者必为诸佛护念。以是二力。(自力佛力)故能降魔制外。以念不动。则魔外不得其便。佛护念则魔外不能近故。

    ○十方下证真现报用。谓魔外不扰。刹那证真。现卢舍那。遍入华藏。故云坐宝莲华。应微尘国。言宝莲华者。即华藏世界中诸刹种也。一一刹种。各有二十层数。一一层数。各有如彼数三千大千世界。微尘数佛刹围绕。今云应微尘国者。且约总数言之。而言乘咒心者。以此咒心即是诸佛真法身故。

    ○十方下依报转轮用。谓十方如来。依报身欲转法轮。必于无碍智中含此咒心。以此咒心即是无量法门体故。依体转法。法乃无尽。由此故能于微尘国转大法轮。法轮言大者。以是无上根本法轮。一切教法无不从此出故。又以唯被法身大士。诸声闻等。有眼不见有耳不能闻故。

    ○二从本垂迹利后用三。

    一迹示两利。二迹示证果。三迹示付法。

    初四。

    一记他自记。二拔苦济难。三事师近佛。四摄授亲因。

    初(自下皆迹门中事。若不然者。而上文既说乘此咒心坐宝莲华。应微尘国。已是成佛。而下文又说诵此咒心。成无上觉。则前后重复矣。思之)。

    十方如来持此咒心能于十方摩顶授记。

    ○自果未成亦于十方蒙佛授记。

    初在果记他。十方如来。约从本垂迹。现应化身言之。持此咒心。加被菩萨。令其当来成佛。故能于十方界摩顶授记。正脉云。此可喻蜾蠃咒螟蛉也。

    ○自果下在因蒙记。自果未成者。约示在因门言之。现菩萨迹。故亦仗此咒心。十方蒙记(问。既是示现。何假咒力。答此有三义。一为显神咒功能。二为彼实行作则。三为诸不信作证。由此所以虽不须咒。无妨示现持咒)。

    二拔苦济难。

    十方如来依此咒心能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生盲聋喑哑冤憎会苦爱别离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱。

    ○贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散。

    初能拔众苦。十方如来。亦迹示应化也。依此咒心。能拔群苦者。或教以自持。或代为咒愿。仗咒神威。百灵呵护。超苦海跻康衢故。所谓者。指释之词。谓指下十种。释上群苦也。十种者。一曰地狱。有八寒八热等苦。二曰饿鬼。有针咽炬口等苦。三曰畜生。有宰割负重等苦。四曰盲聋喑哑。有色声莫辨等苦。五曰冤憎会遇。有彼此报复等苦。六曰恩爱别离。有悲哀惨伤等苦。七曰有求不得。有面惭心愧等苦。八曰五阴炽盛。有生老病死等苦。九曰大横。(如药师九横等)有夭折天年等苦。十曰小横。有灾祸干连等苦。然横分大小者。以性命有关无关异故。同时解脱者。以神咒不思议力之所致也。

    ○贼难下能济众难。略明亦有十种。一曰贼难。有劫财夺命等事。二曰兵难。有冲锋冒刃等事。三曰王难。有委身致命等事。四曰狱难。有枷锁禁系等事。五曰风难。有凛寒挥沙等事。六曰火难。有焚烧炙热等事。七曰水难。有冲陷漂沈等事。八曰饥难。有绝粮枵腹等事。九曰渴难。有喉乾心燥等事。十曰贫穷。有困苦逼迫等事。应念销散者。谓应其所念之咒而销散也。

    三事师近佛。

    十方如来随此咒心能于十方事善知识四威仪中供养如意。

    ○恒沙如来会中推为大法王子。

    初能事知识。示在因位。引摄初机。故于十方世界。事善知识。以彼具正知见。能为初机作进道之资故。四威仪中。谓行住坐卧时也。一一时中。各有应供之物。皆令随心。故云供养如意。法华天授品云。采薪及果蓏。随时恭敬与。即斯意也。随犹带也。然必带此咒者。为示初机。非此咒无以发通。不能远到十方。非此咒无由出生。不能供养如意。是知欲事知识。如意作供者。可不以此咒为急务耶。

    ○恒沙下能近诸佛。助佛扬化。引摄初机。故于如来会中。为法王子。推之为大者。以其智辩具足。同类莫匹。斯亦咒心神力之所致也。

    四摄受亲因。

    十方如来行此咒心能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。

    行亦持也。言如来与历劫亲眷。互相因依。自虽成佛。念彼散在十方。亦常持此摄受。故云行此咒心。能于十方云云。秘密藏。即最上一乘。二乘不知。故称秘密。权小乍闻。故多惊怖。如法华上德身子。乍闻废权立实。犹云将非魔作佛。恼乱我心耶。余多惊怖可知。今言令不惊怖者。谓历劫亲因。设有流入权小者。亦以心咒加持。令其成就大志。力堪受大。如法华阿难得记。便云我今无复疑。安住于佛道。其不惊不怖可知。迹示两利竟。

    二迹示证果。

    十方如来诵此咒心成无上觉坐菩提树入大涅槃。

    迹示最后身中。诵咒断习。转烦恼而为智果。故云成无上觉。端坐道树。寂然不动。转生死而为断果。故云入大涅槃。然此既属迹示。仍须诵咒者。为示此咒。虽至最后身中犹不可忘耳。

    三迹示付法。

    十方如来传此咒心于灭度后付佛法事究竟住持。严净戒律悉得清净。

    迹示出世事毕。欲以此咒利益未来众生。故云传此咒心。于灭度后。以此护法。能令所付佛法中事。究竟住持。以此护戒。能令严净戒律中人。悉得清净。据此则佛灭度后。能令正法长存。毗尼久住者。端赖此咒。主法主律者。其勿忽诸。别显二用竟。

    三结示无尽。

    若我说是佛顶光聚般怛啰咒从旦至暮音声相联。字句中间亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。

    若我说是句。有二释。一但说咒。二说咒益。从旦至暮者。约竟日言。音声相联者。谓竟日之中。无间说故。字句中间亦不重叠者。谓字字句句。前后诠法各不同也。如是而说。经恒沙劫者。极显其字句之广。并说日之长故。终不能尽句。若约说咒者。以咒是心咒摄义无尽。非说可罄。如华严一字法门。海墨不书一偈是也。若约说益者。谓如上所说。且就诸佛要用。亦惟略出少分。设具言之。经劫莫尽。以此咒所以为诸佛要用者。不止此耳。故正脉云。此无尽方约诸佛要用。非并众生用也。总上诸佛要用竟。

    二众生利赖三。

    一别明利赖。二总显益普。三承益劝信。

    初八。

    一远魔除毒。二成智免害。三资发通明。四远离杂趣。五常生佛前。六能成众行。七灭罪除障。八有求皆遂。

    初二。

    一声闻赖以远魔。二凡夫赖以除毒。

    初。

    亦说此咒名如来顶。汝等有学未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

    亦说此咒句有二释。一者此咒本名悉怛多般怛啰。以其为诸佛要用。故亦名如来顶。此结前也。二者既名如来顶。则知最胜。故能为众生利赖。此起后也。汝等有学。即指阿难一类。欲界尚有七番生死。况复上界。故曰未尽轮回。发心者。发修道心。至诚者。至极诚恳。取阿罗汉者。欲得人空。欲得人空。亦须道场修习。不持此咒。多滞阴境。故曰令其远魔无有是处。此是反显。若正明者。谓必资持咒。乃可远诸魔耳。

    二凡夫赖以除毒。

    阿难。若诸世界随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白氎。书写此咒贮于香囊。是人心昏未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。

    若诸世界者。十方差别不同。随所国土所有众生者。无论何国何生。以国土有中边之别。众生有灵蠢之异故。随国所生者。无论所生何物。但可作书者皆得。桦皮此土即有。治令薄软。可以作书。贝叶西域所出。其叶长广可以写字。纸素谓纸之素者。此方抹竹为浆。并楮皮桑皮等。皆可为之。白?谓氎之白者。夜摩氎华如丝。并高昌氎子等。皆可为之。(夜摩?华如丝者。夜摩即劫波罗天。彼有?华如丝。可以纺织前云。此宝?华。缉绩成巾。高昌?子者。灌顶云。高昌国有草实如茧。其中丝如细纑。名曰?子。国人取织为细毛布。柔软白净)书写此咒者。即用上桦皮等物。贮于香囊者。折令齐整。以香囊盛贮。取便于带持也。是人心昏者。赋性暗钝。未能诵忆者。无闻持力。或带身上者。佩于胸前。若在下身者得罪。或书宅中者。不必桦皮等物。石壁粉墙。随便皆可。但不宜在卑秽之处。当知是人者。即身佩宅书之人。尽其生年者。谓从生至死。一切诸毒。有内有外。内则触目惊心。贪瞋痴等渐化。外则因咒威灵。蛇蝮蝎等远遁。故曰所不能害。远魔除毒竟。

    二成智免害二。

    一世间赖以成智。二末世赖以免害。

    初。

    阿难。我今为汝更说此咒救护世间得大无畏。成就众生出世间智。

    如上所说不尽咒益。故许为更说。救护者。救内障护外障也。言世间众生。欲求出世。内为烦恼所侵。外为魔鬼所扰。恒生畏惧。难可成就。由咒力故。内救烦恼。外护魔鬼。魔鬼不扰。故能令其得大无畏。烦恼不侵。故能成就出世间智。

    二末世赖以免害二。

    一别明免害。二总出其由。

    初。

    若我灭后末世众生有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。

    ○如是乃至天笼鬼神精祇魔魅所有恶咒皆不能着。

    ○心得正受。一切咒诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气。入此人口成甘露味。

    ○一切恶星并诸鬼神碜心毒人。于如是人不能起恶。

    初能免灾毒。灭后则众生无依。末世则修行多障。欲免自障。习此心咒。故曰有能自诵。为销他障。传此心咒。故曰若教他诵。如是诵持众生。即指自诵他诵者言。火有二种。一内火。从心而发。如欲火等。二外火。从缘而起。如天火等。内外相感。轻而房舍焚烧。重则身首焦烂。甚至劫火洞然。初禅俱坏。如此皆以咒力能免。故曰火不能烧。水不能溺。例此可知。大毒如瘟疫流行。小毒如蛇蝎触螫。如此皆以咒力能回。故曰所不能害。

    ○如是下能免恶咒。天龙鬼神。义摄八部中前六。以夜叉名鬼。二乐神。一蟒神。皆以神称故。得天之灵曰精。得地之灵曰祇。专为障道曰魔。一于惑人曰魅。此等皆能为咒。用咒害人。故以恶名。一遇咒心。如汤销冰。故曰所不能着。如登伽梵咒可知。

    ○心得下能免杂毒。持此心咒。持至能所双忘。不受诸受。名为心得正受。咒诅厌蛊毒药者。谓咒咀厌蛊。咒咀毒药。厌蛊者。尸毒也。汉书云。厌杀四百余家。毒药者。物毒也。广志云。鸩毛沥酒。沾唇即死。据此则厌蛊毒药。皆能害人。加以恶咒咀祷。则百发百中矣。金毒银毒者。金银经火沥水。饮之皆能毒人。草木虫蛇者。略举四毒。余以万物毒气该之。入此人口成甘露味者。以心得正受。毒气不能入故。

    ○一切下能免阴损。恶星者。凶耀为殃。鬼神者。邪灵作祟。碜人者。包藏祸心。此等皆人所不觉。阴受其损。由咒力故。转祸为福。故云不能起恶。

    二总出其由。

    频那夜迦诸恶鬼王并其眷属。皆领深恩常加守护。

    频那夜迦。略举二使者名。诸恶鬼王。管领诸恶鬼者。并其眷属者。谓鬼王所在。鬼众随之。皆领深恩者。谓素蒙佛化。领佛深恩。为报佛恩。故于是咒常加守护。以是咒即佛心故。然人但知咒能免害... -->>
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