楞严说通卷之七

    巴县居士了庵刘道开纂述

    成都沙门离指方　示鉴定

    阿难汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。(六尘而但举其四。语之略也)一切魔事。云何发生。

    此结答问辞也。阿难。汝初问道场。便说云何摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。惟在耳根一门矣。然求菩提道者。又要先持此淫杀偷妄四种律仪。洁白无点。皎如冰霜。良以四为根本。余为枝叶。根本既绝。枝叶何由而生。而贪嗔痴之心三。妄言绮语两舌恶口之口四。生必无因矣。阿难。且如是四事。若持之念念不忘。纤毫不犯。则心尚不缘于六尘。又何有于一切魔事哉。盖尘依念住。念绝而尘何所依。魔托尘入。尘忘而魔何所托。是则戒根清净。而后现业可违。定慧可发矣。

    若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险(云何当作何况)。

    此令持咒以销宿业也。夫现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今行人好正而固邪。欲洁而偏染。隐然若有驱策而不能自已者。皆宿习所召也。宿习者。即过去惑业种子。修三昧者。若有宿习不能灭除。汝教是人。但一心诵我佛顶光明大白伞盖无上神咒。良以斯咒。乃是如来无见顶相。无为心佛。从顶上发光。坐宝莲华所说之心咒也。全是真心体用。秘密章句。威力无量。能除宿昔惑业习种。今四重正属惑业。岂不能灭除耶。且汝宿世。与摩登伽。恩爱习气。非是一生一劫。其来远矣。宜乎卒难灭除也。然当我化佛宣扬。及敕文殊往护时。登伽爱心永脱。立地成阿罗汉。如涂毒鼓。触之即死。如阿陀药。服之即疗。何其速哉。夫彼尚淫女。无心修行者。但以咒力冥资。遂尔速证无学。何况汝等在会声闻。发无上心。求最上乘。而又能持咒。有不决定成佛者哉。言其成佛之易。譬如顺风扬尘。有何艰险。信乎咒力之大。而诵持不可或缓矣。

    若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。着新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

    此启下道场之问而结上持戒诵咒二义也。夫持戒诵咒之后。道场当建矣。若有末世众生。欲坐道场者。先须持戒。而持戒又在择师。师者人之模[墓-旲+汜]也。模不模。[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]。而能有成者鲜矣。故真清净僧。不可不遇也。若戒成已后。便当着新净衣。然香闲居。内外一如。身心俱洁。诵此神咒一百八遍。对灭百八烦恼。戒咒具足。然后结界。而建立道场焉。道场既立。坐道场中。求于十方现住如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。不但放光灌顶而已。若是末世出家在家。或男或女。既灭贪淫而持戒。又于道场。发菩萨四种弘愿。出入澡浴。外洁其身。六时行道。内摄其心。如是反闻自性。入流亡所工夫。至于久定不寐。经三七日。则我自现身。至其人前。摩顶安慰。以令其开悟焉。所谓啐啄同时。朗然大悟也。道场之益如此。

    ○问。阿难见相发心。世尊斥之为妄。何故行人必求如来灌顶耶。答。阿难目见如来。不肯进修。故令其反观。今行人既已反观。故欲亲求灌顶也。

    ○细玩此科。总为道场而发。殊无定慧意。似不必蛇足。

    阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

    此请结坛轨度也。阿难白佛言。世尊。我蒙如来四种清净明诲。心已开悟。自知由此进修。必证无学。而道无不成矣。自揣但习反闻。即不须道场可也。若末世修行。必要建立道场。不知云何结界乃合世尊清净轨则乎。

    佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮。五尺以下。取其黄土。和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。(此涂地法式也)方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设。庄严香炉。纯烧沉水。无令见火(此结坛及坛场器用仪式也)取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖油饼乳麋苏合蜜姜纯酥纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜。于炎罏内。烧令烟尽。享佛菩萨(此供养法式也)令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十大如来及诸菩萨所有形像。应于当阳设卢舍那。(寂场真主)释迦(娑婆真主)弥勒(当来真主)阿閦弥陀。(智悲真主)诸大变化观音形像。(上同下合真主)兼金刚藏(伏魔断障真主)安其左右。帝释梵王。乌刍瑟摩(火头金刚)并蓝地迦(青面金刚)诸军茶利(金刚异号)与毗俱胝(三目持鬟髻)四天王等频那夜迦。(猪头象鼻二使者)张于门侧。左右安置。(此像设仪式也)又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。

    此总明坛场法式也。欲修净行。必择净侣。欲容净侣。必得净地。既有净地。必设坛场。欲设坛场。必有轨则。轨则既备。使人不严而栗。不肃而敬。如入宗庙。琅琅但见礼乐器。虽欲不齐敬。不可得也。故人王宫殿轨则。法四象五行。法王坛场轨则。法四智六度。各以其法法之而已。

    ○此中表法。理所不无。然亦圣心所知之境。本难尽测。实非修行正要。学者亦不必过泥。而反误耳门正修之旨也。旧说一一分表。兹无取焉。

    ○律禁乳酪。供佛表敬。自无伤耳。

    于初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一心专念。发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜光交处。承佛摩顶。即于道场。修三摩地。能令如是末世修学身心明净。犹如琉璃。

    此明坛中诵咒得益也。初七六时诵咒。犹未纯一也。二七专心发愿。亦未纯一也。三七一心持咒。则心心不离此坛。念念不离此咒。而持咒工夫纯一矣。至三七之第七日。如来一时出现。镜光交处。承佛摩顶。是水清月现。感应道交。即凡心而见佛心时也。即此道场。而修正定。专习反闻。能令行人得大开悟。身心明净。犹如琉璃。一切密圆净妙。悉现其中。故知显修得密持为助。而功德正等无异矣。

    阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中。十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心。圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是。

    此结言道场贵净贵专也。阿难。若此结界比丘。本身受戒之师。及同会中诸比丘等。其中有一人身心不清净者。则道场功德。多不成就。如鼠粪一粒。坏却满锅羹也。师友之不可滥取也。如此。若从三七以去。端坐安居。经一百日。其有惑障俱薄。慧性明悟。而称利根者。当不起于座。而得须陀洹果。径入圆之初信。纵其极果未成。决定自知成佛不谬。信得本来是佛。更不向外驰求矣。汝问道场。我言坛法行相建立。如是而已。

    阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密旨。身意解脱。于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。

    此重请说咒也。阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家以来。恃佛爱弟。但求多闻。而未肯潜心以求证无为。忽遭彼邪术所禁。心虽明了。而力不自由。犹如魇人。手足宛然。但心触客邪。而不能动。赖遇文殊将咒往护。令我解脱。虽蒙神咒。然文殊但是密诵以解难。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。一则现在会中诸修行辈。一则末世当来在轮回者。皆得承佛密音。消业离苦。而身解脱。破惑证真。而意解脱矣。阿难请已。于时会中。一切大众。普皆作礼虔请。而伫闻秘密章句焉。

    尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。

    此欲说咒而先放光也。尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。表依理起智也。光中涌出千叶宝莲。表依智发行也。有化如来。坐宝莲中。表诸佛皆从智行流出也。顶放十道百宝光明。从佛顶中之佛顶。放宝光中之宝光。表斯咒尊中之尊。妙中之妙也。一一光中。皆现无数金刚密迹。擎山持杵。遍于虚空。表无量秘密神用。降伏魔外。无恶不摧也。于是大众仰观。既畏其威。复爱其慈。以此二怀。承顺如来。求其哀祐。而一心听咒焉。然必假放光如来宣说者。表从毗卢法身主口中流出也。

    南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟??(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟??(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无?啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无?阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)哆他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛?(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝杨岐啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)?啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰密唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟叱(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃婆诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟叱冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟叱南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(一百二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃?啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)?阇啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)?阇啰制喝那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰质多(十二)?阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)?阇啰商羯啰制婆(二十)?阇啰俱摩唎(一百二十一)俱蓝陀唎(二十二)?阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折?婆摩尼遮(二十八)?阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那?阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)沙鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七诵者至此句称弟子某受持)乌??(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎??(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎??(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎??(四十八)都嚧雍(四十九)波啰瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎??(五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎??(五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎??(六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝?(六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒罂迦(七十一)摩诃?阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌??(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰?夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦叱补丹那揭啰诃(二百二)悉干度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃喇南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃喇女(十八)质多诃喇女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇瞋陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎?啰者迦讫唎檐(二十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎檐(二十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀啰讫唎檐(三十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎檐(三十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎檐(三十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐(四十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎檐(四十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎檐(四十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎檐(五十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎檐(五十五)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎檐(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎檐(六十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥?阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎檐(六十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么写(七十二至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀罗瞋陀瞋陀(八十一)虎??(八十二)虎??(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)萨婆提鞞獘泮(九十二)萨婆那伽獘泮(九十三)萨婆药叉獘泮(九十四)萨婆乾闼婆獘泮(九十五)萨婆补丹那獘泮(九十六)迦吒补丹那獘泮(九十七)萨婆突狼枳帝獘泮(九十八)萨婆突涩比??讫瑟帝獘泮(九十九)萨婆什婆??獘泮(三百)萨婆阿播悉摩??獘泮(三百一)萨婆舍啰婆拏獘泮(三百二)萨婆地帝鸡獘泮(三百三)萨婆怛摩陀继獘泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮??獘泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆啰他娑陀鸡獘泮(七)毗地夜遮唎獘泮(八)者都啰缚耆你獘泮(九)?阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓獘泮(十一)摩阿波啰丁羊义耆唎獘泮(十二)?阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无婆羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三十二至此依前称弟子名)突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)?略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布瑟波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭??多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝波揭啰诃(六十五)乾陀波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛?帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)?唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)邬陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)?悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)?陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)萨般嚧呵凌伽(四百)输舍怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建跢啰(四)阿迦啰密唎咄怛敛部迦(五)地唎剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑鞞钐(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃?阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拏(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八)跢侄他(十九)唵(二十)阿那隶(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰?阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)?阇啰谤尼泮(二十五)虎??都嚧瓮泮(二十六)娑婆诃(二十七)

    咒者。祝愿也。佛以此咒咒众生。使众生道成德备而不知。如蜾蠃之咒螟蛉。曰类我类我。久则肖之矣。若云义言。显说。则因言生解。密说。则忘言绝解。此二门虽不同。实相须而成也。

    ○秘咒非但只是梵语。乃是一切圣贤秘密之语。盖梵语此方不晓。而天竺所共解者也。至于秘密。非但天竺。常人不知。即下位圣贤。亦不达上位之咒。故曰密也。

    ○孤山曰。诸经神咒。例皆不翻。天台会之。不出四悉檀。悉。遍也。檀。施也。初世界悉檀。盖咒者。鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。随方异说。令生欢喜益。此世界义也。二为人悉檀。盖咒者。如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人义也。三对治悉檀。盖咒者。密默遮恶。余无识者。如微贱人。奔逃异国。讹称王子。国以公主妻之。而多瞋难事。有一明人。从其国来。主往诉之。其人语曰。若当瞋时。应说云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是为食。何劳复作瞋。说是偈时。默然瞋歇。此对治义也。四第一义悉檀。盖咒者。诸佛密语。唯圣乃知。如王索先陀婆。一名而具四实。谓盐水器马。群下莫晓。唯智臣解之。咒亦如是。祗一法语。遍有诸力。病愈罪除。生善合道。即第一义也。

    ○憨山曰。昔居五台。见梵僧持此咒。声极猛厉。问之。曰。此鬼神王名也。今呼遣嘱护。必用威力。非柔宛所任耳。

    阿难。是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。(通指全咒。为咒心。即心咒之谓也。非指悉怛等六字为心。以彼但是咒名耳。又详跢侄他此云即说咒曰。则唵字以下方是正咒。不过八句三十四字。前皆三宝并诸外护威名及实语助咒之类。为不能全持者。可从唵字持之。亦如准提九圣字之类。是也)得成无上正遍知觉。十方如来。持此咒心。能于十方。摩顶授记。自果未成。亦于十方。蒙佛授记。十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。(八苦八难皆与常途别异。寻常以生老病死配冤憎等后四为八苦。今以三途及根缺配之为八。而又赘以大小诸横尽其余苦耳。八难亦与诸经不同。今以贼兵王狱风水火饥为八。饥渴即饥馑。又赘以贫穷亦尽其余难耳)十方如来。随此咒心。能于十方。事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来。会中推为大法王子。十方如来。行此咒心。能于十方。摄受亲因。令诸大乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

    此显咒功能也。阿难。是佛顶光聚化佛所说大白伞盖秘密伽陀隐微奥妙之章句。号为佛母真三昧。故能出生十方一切诸佛。十方诸佛。皆由此出皆由此生。其用顾可测哉。是以十方如来。若以此咒心为因。决定得成无上极果。是因果须咒矣。十方如来。若执此咒心。如金刚剑。如毗卢印。执之则权衡在手。杀活由己。群魔外道。悉属指挥。是降魔须咒矣。十方如来。若依之凭之。而乘此咒心。便能坐莲普应。现佛身而满国土。十方如来。若含此咒心。如玉蕴山辉。珠藏泽媚。内秘德本。外演显教。便于国土。转大法轮。是现身说法惟咒矣。十方如来。若持此咒心。其自果已成者。能于十方。为他人摩顶授记。令其成佛。若自果未成者。亦于十方蒙佛授记。自己成佛。良以佛佛授手。祖祖相传。唯此一物。更无他物故。是自他授记。皆恃此咒矣。十方如来。若依仗此咒心。如如意宝珠。无适不可。故能于十方。拔济群苦。自地狱。以至大小诸横。同时解脱。拔济群难。自贼难。以至饥渴贫穷。应念销散。是救苦救难。皆恃此咒矣。十方如来。若随顺此咒心。能令四事具足。及得他心。故能于十方。事善知识。而四威仪中。供养无不如意焉。又能开心。通达法要。故恒沙会中。皆推为大法王子。而事师嗣法之用。有能外此咒者乎。十方如来。若行此咒心。或施之于事物。或应之于日用。令人心悦诚服。故凡往劫与此咒有亲有因者。皆得摄而受之。若小根劣器。与此咒无缘。闻之而惊怖者。令之不生惊怖。而摄亲转小之用。有能外此咒者乎。且也。十方如来。从初成道。以至入涅槃。皆因诵此咒心也。十方如来。灭后付法。心心相印。灯灯相续。自正法以至末法。皆以传此咒心也。可不谓始终全用者哉。然则我说是佛顶光聚般怛啰咒者。实诸佛之要用。而要用元自无尽。虽一日之间。从旦至暮。音声不断。字句不叠。以至经恒沙劫。终不能尽。所谓一字法门。海墨书而不尽也。抑此咒者。即是经中所说之大佛顶耳。尊胜无上。可不至敬奉持与。况汝等有学三果以前。未出分段。未尽轮回。若发心至诚。欲取阿罗汉果。乃不持此咒。而空坐道场。必定招魔。往往发疯发颠。多见怖人媚人境界。若谓不持咒而身心自远魔事者。无有是处。汝修正定。欲坐道场。专持此咒可矣。

    阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生。桦皮贝叶。纸素白?。昼写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒。所不能害。

    此开许不诵而书带也。阿难。若诸世界。随其国土所有众生。将本国所产。或桦皮。或贝叶。或纸素。或白氎。书写此咒于上。而贮于香囊之中。盖是人心昏不敏。未能诵忆。故但令书写。或带于身上。或书于宅中。当知是人。尽其有生之年。一切诸毒。皆不能害。以此咒心。如阿陀药。诸毒触之。无不销散也。书写佩带之益如此。

    ○白氎。纸类。天竺所产。有价值无量者。

    阿难。我今为汝。更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。

    此详申护生助道之神用也。以前劝持中。略说助道护生。故此详言之。阿难。我今为汝更说此咒。有二功能。一者。救护世间众生。得大无畏。即救世获安宁也。二者。成就众生出世间智。即出世获常住也。

    若我灭后末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火水能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至。天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能着。心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。

    此释救护世间得大无畏也。何谓其能救护世间乎。若我灭后。末世众生。有能自诵此咒。或教他人诵此咒者。当知如是持咒之人。火不能烧。水不能溺。大小毒皆不能害。是恶缘不能成害矣。如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能着。是恶生不能加害矣。即有强欲加毒者。无奈此人咒力持成三昧。而心得正受。举一切咒诅。厌蛊毒药。以至万物毒气。入此人口。不但不能伤。抑且化成甘露上味。所谓搅长河为酥酪。变大地作黄金是也。且不惟恶不得加。并起恶亦不可得。凡一切恶星鬼神。及碜毒之人。当此人前。恶自不起。所谓睹德容而意销。望慈风而心化是也。且不唯不能起恶。而恶变为恩。祸转为祥。自频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。以诵咒利彼。皆领其深恩。而常加守护焉。可见吉凶祸福。转移在己。而咒力之救护世间者。亦云至矣。

    阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众。而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王精心阴(暗也)速。(催也)发彼神识。是人应时。心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。

    自此以下至悟无生忍皆释成就众生出世间智也。何谓其能成就出世间乎。阿难。护世间灾。鬼神可以与力。助出世道。非深位菩萨不可。当知是咒。即是金刚宝觉。故同声相应。同气相求。常有无数金刚藏王菩萨。并其眷属。而昼夜随侍焉。设若众生。悠悠修行。其心散乱。未决定常住三摩地者。但心忆此咒。口持此咒。是金刚王。亦常随彼。以其非放逸秽恶之辈。亦咒心之所在故也。而况乎决定发菩提心者。而又持咒。其随侍当何如乎。且不特随侍而已。菩萨心精。与行人心精。元自通吻一体。况兼以咒力。吾知此金刚藏王。必以精心暗催行人。而发其神识。使是人应时心开。能记忆八万四千恒河沙劫之事。决洞三世。了知无疑。而宿命先通焉。若不先发通明。则隔阴多昏。岂能长劫脱恶生胜。以至证果乎。

    从第一劫。乃至后身。生生不生药叉罗刹及富单那迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处。

    此明不堕恶趣也。是人以咒力故。既得宿命通已。从第一劫初发菩提心时。乃至后身因满。降生成佛之日。中间修行。永无诸委曲相。生生不生药叉罗刹。以至有想无想如是恶处。以此咒心。是白净法。是最上善。故诸趣不能染也。

    是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。

    此明不生下贱也。是善男子。于此咒心。或对本而读。或背本而诵。或图印而若书若写。或密佩而若带若藏。以此诸色供养。则劫劫不生贫穷下贱不可乐处。以此咒心。是至尊至贵之法。如太子处胎。贵压群臣也。

    此诸众生。纵其自身。不作福业。十方如来。所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处。无量功德。如... -->>
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