楞严说通卷之三

缘。并意根亦无形相可辨。纵使意能发识。亦将何所用乎。又汝识心之意识。与诸思量之意根。兼以了别为自性。而分能生之根。所生之识。毕竟根识是同是别。若谓识同于意。则识即是意。云何乃名意为能生。识为所生。若谓识异于意而不同。即当堕于无情。而应无所识。既无所识。不得名为从意所生。若有所识。则识与意同了别性。云何是识。云何是意。唯同与异。根识二性。尚不能辨。凭何而立生识之界乎。是则此识不从自生也明矣。

    若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法香法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定。依于法生。今汝谛观。法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法及意界三。本非因缘。非自然性。

    若谓此识因法生者。世间诸法。不离色声香味触之五尘。现见五尘。历历分明。以对五根。皆非意根所摄。若谓汝识不从意生。决定依于法尘而生。汝且谛观法尘之法。作何形状。若离色空动静通塞甜淡合离诸外尘。而此生灭影子。欲别有实体。超前诸相而独存。不可得也。所以言生。则是色空诸法之影子生。离彼诸相。决不更有实生之体。言灭。则是色空诸法之影子灭。离彼诸相。决不更有实灭之体。是则法尘生灭。即是五尘生灭。离五尘而别无法尘生灭可得。且所因之法尘。求其体相。尚不可得。况因法尘所生之识。有何形相可见乎。既法尘之相状尚且不有。而欲立界以生识。恶可得哉。是则此识不从他生也明矣。不自生。不他生。毕竟从何处来。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。相全是妄。则意与法。及意识界三。性全是真。本即是非因缘非自然之妙真如性而已。此目犍连悟入处也。合而论之。十八界中。皆是意识建立根本。立处尚空。所生枝叶何有。既无处所可得。又无界限可凭。事诳理虚。情危势劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心。周圆法界。故宗镜云。若直下能了内心。不疑外境。心若了得。外境皆空。则触目寓情。无非妙性。泥涂瓦砾。尽是家珍矣。

    ○此阙根尘合辨之科。愚谓意法本自无相。非同前五根尘。有实性境。况分破中。又极明其虚无。故无复共生之相可破。非阙文也。

    ○钟云。文中止将意法识三起辨。而诸注必他引分心意识。又于识中分一识七识八识。殊觉支离矫乱。又识心即识。思量了别皆意。从莲师也。与旧注异。览者勿疑。

    ○旧说已上可当法界观中明空即色观。

    ○四科中所指如来藏。是指薪以告其有火也。指井以告其有水也。指鞲以告其有风也。指芥孔以告其有空也。至后七大所显本如来藏。是充薪火之量。与大千世界之量等。充井水之量。与香水海等。充鞲风之量。与毗岚风等。充芥孔之量。与无边虚空等。乃至充蜎飞蠕动之量。皆与佛知佛见等无差别也。

    ○十捌界竟。

    阿难白佛言。世尊。如来常说。和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。

    世尊前破妙觉不属因缘。阿难已领性体非因缘等。而诸法因缘之执如故焉。今闻阴入处界。悉非因缘和合故。又起斯疑。盖前疑一性。而此疑万相也。意谓。妙觉性是寂灭法。是第一义。不属因缘。已闻命矣。至于阴入处界。是生灭法。是第二义。定属因缘。云何世尊例皆摈弃。且世尊寻常谈说。皆以和合因缘为宗。谓一切世间情与无情。根身器界。各具多种变化。皆因地水火风。四大和合而出现。则应摈弃自然。不应摈弃因缘。云何如来。因缘自然。二俱排摈。若昔日之不摈是。则今日之摈非也。若今日之摈是。则昔日之不摈非也。且昔日之不摈。似堕有见。今日之摈。似堕无见。既落一边。殊非中道。似属戏论。而非了义。我今不知此排摈旨趣。毕竟为何等教法中所收属。惟垂哀愍。开示我等众生。中道了义。无戏论法焉。

    ○夫万法因缘有生。正属有门戏论。权应初心之言。而阿难反执之为了义。今经剖相出性。而斯妙性。不滞于有为。故非因缘。不堕于无为。故非自然。正中道了义。而阿难见其一切排摈。反疑为偏空戏论。此固常情迷惑颠倒。溺有布空之故习。故佛于下文深责之。

    尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。我当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

    此先痛责愚迷而后许说也。尔时世尊告阿难言。汝昔日爱乐小乘。故我为说因缘和合。诸小乘法。不了义教。今汝厌离声闻缘觉诸小乘法。殷勤启请无上菩提。故我今日为汝显示最上第一义谛。汝既不能领荷。反将昔日所闻世间戏论。妄想因缘。自缠自绕。而不肯舍者何耶。且世间人。皆称汝为多闻第一矣。及闻真谛。不能信解。正如有人熟记本草。不识真药。及乎拈示。不能分别。反生疑惑。如来说为真可怜愍者此也。然此第一义谛。离言说相。离心缘相。本不可分别。不可开示。今汝既以戏论妄想因缘缠绕。故我亦以方便为汝分别开示。然此番开示。不独令汝通达实相。亦令将来求大乘者。通达实相。而共游于如来藏海焉。于是阿难默然无言。承佛圣旨。

    ○经自佛与阿难释迷闷。即责其不达实相。今将明七大。又复标许。则知三大科所出藏性。即是实相。在六根。克体所具妙精明元。在四科。全相所即妙真如性。在七大。当体所本如来藏心。以至清净本然。周遍法界。方是一切法真实之相。如是知者。即为通达实相矣。

    阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者。同于变化。始缘相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰冰还成水。

    阿难惟问四大之相。而佛双约性相以答之。盖以权教所谈。虽依性说相。而性是密意。不言即性。阿难久习其教。迷空循相。故计和非和。展转不能忘。今佛与之洗前旧见。故性相双举。而仍以性融相。盖必相得性融。始可以双祛二计也。诸大即相也。诸大之性。即如来藏心也。

    ○佛言。阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。则是四大种性。与四大实色。杂和而成变化矣。然此性体。果和合耶。非和合耶。阿难。若彼大性非和合者。则不能与诸相杂和。犹如虚空之不和诸色矣。岂知性能随缘而成相永异虚空之顽断。故非不和合也。若彼大性为和合者。则应与相同迁。因始有终。因终复始。而始终相成。从生至灭。灭复继生。而生灭相续。顺次而生死死生。间隔而生生死死。(如转蜕业化。则生而复生。故曰生生。中阴命终。则死而复死。故曰死死)如旋火轮。未有休息矣。岂知相实不能变性。不同火轮之不息。故非是和合也。(问今何现成轮转。答月岸不移。云舟见动。若果真动。岂能悟之而顿息乎)且性相本非二物。但有随缘不变二义而已。吾为汝再申一喻。阿难。性虽一本。能随缘而成相。既不如虚空之一于不和。当知何等乎。当如水结成冰。盖水虽一体。寒则结而成冰。无所和合。而现和合之相。岂可谓之一定属于非和合乎。相虽万殊。能融而归性。既不如火轮之不息。当如何等乎。当如冰还成水。盖水虽凝结成冰。融之而依然是水。但似和合。而终无变迁。岂可谓之一定属于和合乎(还字当玩若真和合则变矣。如青黄和合即变为缘。岂能还为青黄乎)。

    ○问。阿难惟执和合。佛何并不□和合兼破之。答。二计相待。若不兼破。则破和合之后。必又以为非和合矣。兼破者。杜转计也。

    ○钟云。若诸四大之性。不和四大之相。则性居相外。二不相杂。犹如虚空。不和诸色矣。此即偏于自然。堕于常见。以知不变。而不知随缘故。夫真如随缘而成相。岂同顽空哉。必不然也。若和合者。则真如性。随相变迁。始终生灭。生死死生。生生死死。如旋火轮。无有休息矣。此则偏于因缘。堕于断见。以知随缘。而不知不变故。夫真如不变而守性。岂同变化等相哉。又不然也。

    汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言由和合故出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空。和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相。合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。

    此明地大元非和合而有也。且所谓非不和合而实非和合者。请即地大以明之。欲观地大。当观地性。汝且追究地之根元体性。彼粗而大地。细而微尘。皆地性之所在也。由粗而析。展转至邻虚尘。此邻虚尘。乃析彼极微色边际相。分为七分所成者。可谓微之又微。极之更极矣。更析邻虚。遂至于空矣。(色边际相者。乃色法之边际。过此将无色相也)阿难。若此邻虚。可以析成虚空者。当知虚空。亦可出生色相。而转成邻虚。(如见空华灭于虚空遂计空中出华。大抵不达万相真原出于藏心者。未有能出此计者也。故西域凡小。与此方无极太极之论。皆不外此缪执耳)汝今问言由和合故。出生世间诸变化相。正此虚空生邻虚之谓也。然和合须有数量。或二或三。和合为一。汝且观此一邻虚尘。用几虚空。和合而有耶。若不合空。岂是邻虚合成邻虚耶。闻合他成自者矣。未有合自成自者也。是则若执诸相合。须此邻虚。亦是和合。若此邻虚既是和合。须是合空而成。乃可谓之真和合矣。且色之边际邻于空。既须合空而成色。空之边际邻于色。亦须合色而成空。若邻虚尘析入空者。用几色相。合成虚空耶。若曰。色但合色。不能合空。而合色非空者。则亦知空但合空。不能合色。而合空非色矣。云何虚空出生色相耶。且由邻虚入空。而名之曰析。色相有质。犹可折也。若虚空云合空非有质。云何合耶。知空之不可合。则知邻虚非和合而成。邻虚既非和合。则地大元非和合而有。和合之计。岂实义耶。

    ○按阿难惟据粗相。如来究至细尘良以既执诸相和合。须以至细之尘为元始也。然细尘与空为邻。必至合空之谬。故惟明一空不可合。则和合之计。自可番转而破尽矣。

    汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。

    此正立己宗以显色空皆出如来藏也。变地而称色者。盖地为诸色之本也。夫色不出空。空不合色。毕竟地大从何而来。究其源委。本是如来藏中之物耳。汝寻常但知析色为空。合空成色。而不知如来藏中。性具之色。即真体之空。性具之空。即真体之色。空色互融。浑涵未发。清净无染。本然元具。极于无外。贯于无内。而周遍法界。其全体有如此者。

    ○此如来藏。与前所称。理一而义有差别。中字可味。今以喻明。如大富长者。藏中宝物无限。每有宅舍。必出藏宝。广列堂阁之间。然但千万分中之一分而已。深藏而未发现者。实无边量。故上四科。如但指堂阁之宝。说其皆是藏中之物。今此七大。如说此但藏中少分。而彼未发现者。一一充满。随时随处。应用无穷也。性色二句。以性真二字无异。故影互用之。若不影互。应有四句。如云性色真空。真空性色。性空真色。真色性空。义方全也。问。此与般若所谈色即空空即色同乎。否耶。曰。实大不同。盖般若等。惟据目前所对已发现诸相而言。今此不对目前诸相。惟深谈如来藏中未发之理。故此色字。非但拣于实色。实显异于事相俗谛中即空之色。此空字。非但拣于断灭等空。实显异于事相真谛中即色之空也。

    ○钟云。如来藏中。性本自空。不待析色成空也。性本自色。不待合空成色也。

    随众生心。应所知量。循业发现。

    全体既立。妙用斯彰。性海渊涵。流出诸法。但九界众生。心有染净。量有大小。业有善恶。故各随其心。各应其量。各循其业。而发起现行。转如来藏而为藏识。转法性身而为根身。转法性土而为器界。是谓从性起相。全相即性。所以说地大即藏中之性也。

    ○众生摄尽九界有情。心以根性言。量以心知言。根性有胜有劣。心知有大有小。若但以劣心小量致之。则应之以粗少之色者。固无不副其心而满其量。若能以胜心大量致之。则应之以广妙之色者。亦无不副其心而满其量也。循业发现者。一者。世出世间一切净妙之色。若不循彼种种净业。虽欲发现。不可得也。二者。三涂四恶一切苦秽之色。若不戒彼种种染业。虽欲不发现。不可得也。

    ○问。悟人既须循业。佛循业否。答佛在因位循之。果发之后。但惟随心。尚无量之可应。何有业之可循。惟除示现。无实业也。

    世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    夫既曰循业发现业之起也。似有由籍。故世间浅智众生。执此生起之近由。而遂惑为因缘性。曾不达随缘不变之体。周遍法界。何所藉于因缘。业之成也。似难改移。故世间无智众生。执此难改之现量。而遂惑为自然性。曾不达不变随缘之用。随心应量。何得泥于自然。因缘。则计和合。自然。则计非和合。然此皆是众生意识分别计度推类广之。凡有言说。尽如和合是非之类。都无实义。若从性起相。全相即性之旨。岂其然哉。所谓如来藏现为地大者如此。此持地菩萨所证法门也。

    ○当知世尊说法。初未尝离因缘自然。但善用因缘自然耳。又何曾摈弃哉。

    ○又当知阴等四科。皆先剖破相妄。然后结显性真。今此七大。乃悟自性渊海。流出诸法。故纯标性真。杳无虚妄字面。诚法性宗之独谈。非惟迥超般若。而亦大异于前文也。

    阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频螺迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方。游历于此。日镜相违非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难当知。世人一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    此明火大本出如来藏也。阿难。四大之中。惟火性无我。寓物成形。如凭柴凭炭。全托诸缘。则无当体可捉也。阿难。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。向日前求火。阿难。若谓此火名和合者。必先有分开之相。以为和合之本。如我与汝一千二百五十比丘。号为一众。是真和合。然众虽为一。语其根本。各各有身。有生。有氏族各字。如鹙子出净裔种。木瓜林出大龟氏。乃至阿难日种为姓。苟无自出之本。谁来和合乎。阿难。若此火性。因和合有。应同舍利弗等。各有氏族所生矣。彼手执镜。于日求火时。此火为从镜中而出。以镜为根本乎。为从艾出。为于日来。以艾以日为本乎。阿难。若从日来。既能烧艾。来处林木。皆应先焚。而何以不焚。则非日来矣。若从镜出。未然于艾。镜应先镕。乃不惟不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。则非镜出矣。若生于艾。艾应自生。何藉日镜。光明相接而后生。则非艾生矣。不宁惟是。即日镜与艾。三物亦各有所从来。如镜因手执。日从天来。艾本地生。而火独从何方。游历于此。既无从来。其何以为和合之本乎。且凡谓之和合者。须同一处。交杂而成。今日在天上。镜在人手。悬远相隔。安有如是之和合者。开之既无从生之处。合之又无和合之相。岂应火光。无所从来而自有乎。可跃然会矣。我已发明。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。如是随心。如是应量。任世间人。一处执镜。一处火生。小莫破也。遍法界执。满世间起。大莫载也。至于起遍世间。而尚谓其有方所可限乎。总是妙真如性。循业发现而已。世间无知。惑为因缘自然。皆是意识卜度。凡有言说。都无实义。何足与言斯义哉。此乌刍瑟摩所证法门也。

    ○崔豹古今注云。阳燧者。以铜为之。如镜之状。照物则影倒。向日则火出。

    ○开合所分。酷似不自生。不他生。不共生。不无因生。然文虽似。而旨各别。彼因人执万法有生。故详破生相。显其无生而已。此因昧法真源。而妄谓出于和合。故详审从来。令其悟真本元而后已。故彼主于破。而此重在审也。

    阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵。承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人及天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方。流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    此明水大本出如来藏也。阿难。水性不定。随雨露之有无。川源之盈竭。而流息无恒。如室罗城中。迦毗罗仙。(青色)斫迦罗仙。(鸳鸯)及钵头摩。(赤莲华)诃萨多等。诸大幻师。欲求太阴之精。用和幻药。妄计水从月出。乃于望前白月之夜。月正当午。光皎如昼。手执方诸。(阴燧水精珠也)承月中水。此水为复从珠中出乎。为空中自有乎。为从月来乎。阿难。若从月来者。珠在远方。尚能令其出水。其所经之林木。皆应令其吐流矣。如月当正南。则自珠以南之林木。皆其所经游处。或珠在平地。则高阜以上之林木。皆其所经游处。故皆应吐流也。流则何待方诸所出。若不流者。明水非从月降矣。若从珠出者。则此珠中。常应出水。何待中宵承月而后水生乎。若从空生者。空无边。水亦无际。从人至天。皆同滔溺。云何复有水陆空行之物。愈不成义矣。汝更谛观。月从天升。珠因手持。承珠之盘。人所陈设。三物皆有自来。独水从何方。流注于此。(除空添盘者以空无从来不可取例也)又复月之与珠。相去甚远。不杂一处。非和非合。开合俱穷。不应水精。无所从来。而忽然自有。然则毕竟从何而有乎。我已为汝说过两番。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应知所量。是故一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。仔细推寻。皆是循业发现而已。彼世间无知。惑为因缘自然者。皆从六识起遍计执。于情即有。于理即无。徒有言说。岂有实义哉。此月光童子所证法门也。

    阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方。鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人微动服衣有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    此明风大本出如来藏也。阿难。风性无体。动静不常。如摇箑则动。不摇则静之类。汝常整衣。入于大众。汝僧伽梨角。(僧伽梨大衣也)忽然而动。及彼傍人。则有微风。拂彼人面。此风为复出袈裟角乎。抑发于虚空乎。生彼人面乎。阿难。若谓此风出袈裟角者。则袈裟即风。汝披袈裟。乃披风耳。风性摇动。亦应其衣飞摇而离汝体。且汝衣既风。则我衣亦风。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风之地也。是则不从衣生矣。若谓此风生于虚空者。常人执此更多。如言虚则生风是也。然既云空生。即当自生。何又假衣动为缘。如汝衣不动。便亦无拂乎。且空以常住为体性。风以生灭为体性。以风从空。则风亦应常。以空从风。则空亦应灭。灭风可见也。灭空何状乎。然则有生有灭。即不名为虚空。既名不生灭之虚空。云何生灭之风。反从之而出乎。是则非从空出矣。若谓此风生于被拂之面者。从彼面生。即当顺拂于汝。何得只待汝整衣之时。而又倒拂于彼。不拂于汝也。是则非从面生矣。汝更审谛而观。整衣在汝。面属彼人。虚空不动。风自谁方。鼓动来此。必执以为从空来者。则风动空静。体性乖隔。隔则非和非合。决空不生(此只就风与空性体乖隔而说。与前二大专明非和合者。稍异)既空不生风。不应风性。无从自有。我已三番开示。汝犹宛然不知如来藏中。(云云)实义。汝可不求所谓实义哉。此琉璃光所证法门也。

    ○且如密室之中。若云有风。风何不动。若云无风。遇缘即起。故知风大不动。动属诸缘。又推诸缘。各各不有。缘缘之中。俱无自性。但是心动。反推自心。心亦不动。以心无形。起处不可得。即知皆从真性起。若真性不起。方见真性遍十方界。性合真空。故曰性风真空。性空真风也。

    ○何谓性空。合论云。若地性是实。则不可易。法身菩萨。能变大地为金。地种顿失。前岂真实。水性若实。则不可易。天人见水。谓是琉璃。饿鬼见水是火。鱼见是室庐。则岂是实。火性是实。则不可易。树伽提生于火中。西国有布。名曰火浣。则岂是实。风性是实。则不可易。列子御之而行。则岂是实。又地为坚性。融则堕为湿性。水为湿性。寒则转为坚性。故龙胜云。地水火风都无实法。亦但有名字。无智人谓地等为实。圣人慧眼观之。但是虚诳。譬如小儿见镜中像。欢喜欲取。大人观之。但诳惑人眼。故知无实地水火风。所以盘山云。三界无法。何处求心。四大本空。佛依何住。璇玑不动。寂尔无言。觌面相呈。更无余事。可作此中总注脚也。

    ○钟云。云何倒拂者。谓风生彼面。则自汝整衣。衣中原自无风。汝衣无风。而彼面有风。拂汝为顺。今彼面所生之风。反拂彼面。岂非倒拂乎。

    阿难。空性无形。因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种。(王族)及婆罗门。(净行)毗舍。首陀。(商贾农夫)兼颇罗堕。栴陀罗等。(屠者)新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。

    此直指空大合前四大归如来藏也。阿难空性无形。方圆大小。初无一定。但因实色显发耳。如室罗城中。去河远处。诸刹利种。以至栴陀罗等。因立安居。凿井求水。初出土一尺。于中则有一尺虚空。乃至出一丈土。得一丈空。虚空之浅深。随出土之多少。多则深。而少则浅。深与浅皆空也。此空为当因土所出乎。因凿所有乎。抑无因自生乎。阿难。若此空无因自生者。则未凿土前。何不无碍。而大地迥无通达。则是明因凿有。何成无因耶。若此空因土出者。须土先出而空后入。如开池引水者可也。然土出可见。空入何相。既无空入之相。则计因土出而有空者妄矣。既言空无出入。则土未出时。应即有空。而空土一体。元无异因。无异则同。同则出即同出。乃当土出时。空何不出耶。益见因土出者非也。若此空因凿出者。便应只是凿空。不曾凿土。则出亦出空。而应非出土矣。若因非凿出故。而转计不因凿出。与凿无干。则凿自出土。应不见空。今何随凿随见虚空耶。是则因凿不因凿。都无是处也。汝更审谛。谛审谛观。极其详审。凿从人手。选地施功。土因地移。从地中移出皆。不与空为缘。而如是虚空。因何所出耶。(无因非是实法故不取例)若必执以为从凿出者。则凿须凿实。空仍是虚。虚实二法。不相为用。其用相背。不成和合相生之义。开合俱穷。不应虚空。无从自出。

    若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入。为非出入。

    然则虚空毕竟何来。世人皆知地水火风。名为四大。而不知空亦大也。若此虚空之性。圆而周遍。本不动摇者。当名何等。当知与现前地水火风。均名五大。而此五大。同一性真圆融。皆是如来藏本无生灭者而已。然指空为藏。汝或不疑。指四者皆藏。恐汝心昏暗迷痴。定执四大和合。不肯舍其旧习。不悟四大元如来藏。如不悟者。汝但例观空大。以审其有出有入乎。为无出入乎。若悟空大不动周圆。非出非入。非不出入者。即悟四大非和非合。非不和合矣。而尚疑其不皆如来藏哉。

    汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    且也。愈说愈昏。汝全不知如来藏中。性具之觉。即真虚空。性具之空。即真觉体。清净本然。周遍法界。随心应量。圆满无方。只为循业发现。而有此相。彼无知辈。惑为因缘自然者。皆是六识用事。其言岂有实义哉。此虚空藏菩萨所证法门也。

    ○性觉真空二句。比前变其文。而复颠倒其句。以前俱用本大。与空相融。此则本大即是空字。若准前例。合云性空真空。文不可别。今将前指性之空。换为觉字。则此中之空。乃是虚空之空字。若照前不颠倒。合云性空真觉。性觉真空。今文上下交换。义亦无碍耳。

    阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祗陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相并大虚空为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明。非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异。(异字训作离字)从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审渐细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。

    此直指见大合前五大归如来藏也。见大。即根大也。总摄六根。但举眼根以为例耳。然但取根中之性。非取浮尘。故虽言见等。而不言眼等也。此一节。先约见之与尘为同异等。以破和合之妄执也。此中尘相二三开合不定。如总言色空。是合明暗以对空也。只言明暗。是开色摄空也。兼言明暗空。是开色以对空也。只言见空。是举空摄色以对见也。互为隐显。文字组织之妙也。见觉者。犹言见性也。阿难。见性离尘。无别所知。但因色空二相而有。我今历举目前现尘。如朝明夕暗。昼之明暗也。白月黑月。夜之明暗也。因此明暗等相。而见得分析。此见为复与明暗相。并非明暗之太虚空。为同一体乎。为非一体乎。为或同或异乎。为非同非异乎。阿难。此见若与明暗虚空。元一体者。则明与暗。互相凌夺。暗时无明。明时无暗。若与一合。必与一违。合则见生。违则见灭。云何见明见暗。故知明暗任殊。而见体恒在。显其非是一体也。若此见精。与明暗等。非一体者。汝离明暗。及与虚空。此分析见元。作何形相。必求其相。祗同龟毛兔角而已。盖明暗虚空。三者皆离。则此见元无自体。又从何立见乎。由前言之。宜或异矣。由后言之。宜或同矣。然而明暗毕竟相背。与见明见暗者异。云何或同。离明暗空三者。元无自体。云何或异。若是。则非同非异乎。然见相本是一体。欲分空分见。本无边畔可分。云何非同。见暗见明。见性不迁。尘殊见一。显然不同。云何非异。一同。二异。三或同或异。四非同非异。展转推求。皆不可得。汝更细审。不徒细。而加以渐细。不徒审。而加以审详。谛观已是切察。而又审于谛。审于观。必穷其原而后已。则见明从太阳。暗随黑月。推而至于通属虚空。壅归大地。皆有自来。而如是见精。因何所出乎。若谓不从明暗。定出于空者。见则有觉。空秪是顽。觉之与顽。体非和合。知非出空。开合俱穷。不应见精。无从自出。然则毕竟从何而出哉。

    ○见觉。即见性也。常居现量。不起分别。故曰无知。然必因色空而显。所谓不变随缘也。

    若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知。如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根见周法界。听嗅尝触觉触觉知妙德莹然。遍周法界。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    此会相归性也。若此见精。与闻知等。性圆周遍。本不动摇者。当知与不动之虚空。犹动之地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭者而已。阿难。由汝沉沦。溺于权见。无超拔之智。不悟汝之见闻觉知。(觉兼鼻舌身言)六根皆如来藏。汝当观此见闻觉知。就自体为生为灭。对外尘为同为异。为非生灭。为非同异。若悟得见等非生灭同异。亦非不生灭同异。则知藏性圆常。非和合。亦非不和合矣。汝曾不知。如来藏中。性中之见。即觉上之明。真觉之精。即性明之见。(准上性色真空性空真色同例。皆是以性融相之词)性见相即。此如来藏中未发真体。全见而觉。非凡夫结根之见。全觉而见。非二乘冥寂之觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。而妙用呈焉。就一根而言。此一见根。即周法界。而听。而嗅。而尝触。而觉触。而觉知。总是妙性之德用。莹然不昧。周遍圆满。宁有方所可执耶。此无他。循业发现而已。或循净业乃至更现无量根身。或循染业。乃至独现狭劣根身。(无量根身。如千手千眼之类。狭劣根身。如蜎飞蠕动之类)此孰非随心应量之大用。而世间无知。惑为因缘(云云)岂有实义哉。此大势至证圆通处也。

    ○问。此既惟取根中之性。则前已开显其全为性体。今何劳复融之而为大乎。答。约此经别意。则开悟证入。皆依六根。故前特开显为性之全体。约诸经通意。则惟如来藏。方为性之总相。故今仍以六根融入如来藏也。

    ○钟云。性见觉明觉精明见者。言性中之见。即本觉之明。本觉之明。即性明之见。岂汝向以眼为见哉。

    ○贺云。因阿难认四大和合。故上段责其不悟四大。因阿难认见性为眼。故此段责其不悟见大也。

    阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因。突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是(不应识缘无从自出)。

    此直指识大合前六大总归如来藏也。根尘但约六种。而无七八者。以八即前之根大。而七亦即是意根故也。性字。犹言体相。非谓真性也。阿难。识性无源。倏起倏灭。状如野烧。但因六种根尘。假托而起。今且约现前眼识因根尘而妄起者。以例论之。汝今遍观此会圣众。用目循历。观即根也。圣众即尘也。循历即识也。其目周视。但如镜中。无别分析万象对照。一念不生。正是根相汝识于中(此即眼识兼随眼意识眼识。名随念分别。但对性境。初起一念不带名言。随眼意识。名计度分别。亦对性境起。第二念计执名字。如标文殊等。是也。然此自眼家以例余四皆然。至于意家。离前五识。独头自缘。独影尘境。亦在例中)次第标指。此是文殊。以至此是舍利弗。此识一一了知者。为生于见乎。为生于相乎。为生于虚空乎。为无所因。突然而出乎。阿难。若汝识性生于见中者。便应无明暗色空四种尘相。而汝见自能生识矣。然而去尘无根。见性尚无。从何发识。是则单根不生矣。若汝识性。生于相中者。便应不假见根。不消见明。不消见暗。而相自生识矣。然而除根无尘。既不瞩明暗。亦不睹色空。彼相尚无。识从何发。是则单境不生矣。若谓此识是从空生。非相非见者。若非见。则色空莫辨。同上去根无尘。若非相。则根无从立。同上除尘无根。处此非相非见之间。识体若空。则同龟毛。识体若有。非同物象。既无自体。安能有用。纵发汝识。欲何分别。是则离根尘而言识从空生。尤不可也。若谓此识为无所因。突然而出者。则目中无月。忽起分别明月之识。真突然矣。而识岂若是。是则言无因生者。尤不可也。汝更细详微细详审。见托汝睛。相推前境。根尘历然。可状成有。不相成无。色空宛然。四者各不相混。而如是识缘。因何所出乎。必单执从见出者。则识有分别名动。见无分别名澄。识动见澄体非和合。彼闻听觉知。皆澄属也。皆非和合则皆非识所从生。展转推穷。不应识缘。为无从而自出耶。

    若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中。性识明和。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

    若此识心。本不从根尘诸缘所出者。当知此了别之识。与见闻觉知之根。圆满湛然。非局方所。兼彼虚空地水火风。均名七大。会相归见。会相见归识。而何相何见何识。总是性真圆融。皆如来藏本无生灭者而已。阿难。汝心粗浮。惑于着相之浅谈。而乏于精切之深慧。不悟见闻等六根所发了知之识。本如来藏。汝应观察六处识心。是同是异。是空是有。非同非异。非空非有。若是同。不应用中相皆。若是异。不应性中相知。若是空。不应现有分别。若是有。不应了无朕迹。俱非亦然。是非双泯。自然一真独湛。矣且世人皆知识为识也。觉为觉也。汝亦同此。我虽重重开示。至今元旧不知如来藏中性真之识。即妙明之知。本觉之明。即性真之识。相融相即。然则何必谓之识哉。虽直称妙觉可也。此妙觉性体。湛然常明。遍周法界。显为大用。含吐十方虚空。弥纶无间。宁有方所。(此无随心应量者。心即识心。量即识量。不复自随如眼不见眼也)而乍现为识者。只为循业发现。盖诸识各由种子方起。种子须由宿业。故须循业。虽然发现。不离真体。此义不明。世间无知。惑为因缘自然。都为认此识心。起遍计执。至有转识成觉。种种议论。皆属权谈。岂有实义哉。此弥勒所证圆通门也。

    ○钟云。万法生成。不离四大。而依空建立。因根有觉。因识有知。所以有七也。无处不有曰大。七大该阴入处界。叠叠显发。前方谈其一一皆是真性。后乃谈其一一皆周法界。前显法法当体真常。后显法法圆融周遍。由浅入深也。

    ○前云地水火风空本如来藏圆融周遍。至六入。十二处。十八界。但言其本如来藏。而未及其圆融周遍也。故此处拈出见识二大。以补前义。见。根也。地水火风空。尘也。识。识也。六入。十二处。十八界。不出根尘识三。故曰拈出见识以补前义也。似复非复。似略非略。此亦文字错综磊落处。解经者。固不以文字为重。然不知作文之法。则于经义脉理。未免触处成碍也。

    ○四科之文。段段结云。无有处所。七大之文。段段皆云。宁有方所。皆是心目所在一句根本。发出许多枝叶。以阿难头头认有方所。故世尊法法破除。向后世尊说出因明立所。方知所立之处。入流亡所。方知除所之法。所之一字。真迷悟之大关也。

    ○问。此经首先正破识心。七处曲搜。毕竟无体。乃至显见文中。又复旁兼而破。未尝少假宽容。何后于十八界。即已许为如来藏心。妙真如性。至此。愈称其周遍法界。含吐十虚。即是性之全体。是何前乃妄之至。而后则真之极乎。答。前约初心悟修。须从方便。决择真妄。舍生死根本。取涅槃妙心。则识须破尽。决定不用。后约圆解普融。无法不真。无法不如。乃至刹尘念劫。无非一真法界。何况识心。不融法界乎。

    ○旧说以上可当法界观中空色无碍观。不知此上皆对阿难之妄执而一一会妄以归真。正惟摄事归理。融相入性而已。尚未及于从性起相。从理成事。是则三藏之中正属空如来藏。而强以三观三谛判之者。欠研审也。

    尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含褁十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。

    此叙悟也。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。如破妄心有三。一七破以密示无处。二重徴以显诃非心。三纵夺以决其无体。是所以破妄心者。可谓极微细而尽精妙矣。显真心亦三。一示见等。而克就根性。以指其实体。二示阴等。广融诸相。以明其一体。三示地等而极显圆融。以彰其全体。是所以显真心者。亦极微细而尽精妙矣。既蒙如此开示。于是向之身心泰然者。转为荡然。得大自在。得大受用。不复系挂隔碍矣。且不独阿难。是诸大众。各各自知此心遍十方界。其量无边。盖向来只是藉佛语而知。不是自知。今方自肯自信。不随人口吻转矣。向也。见量极于初禅。今则见十方空。如观掌中贝叶等物矣。向也。为物所转。或观物非心。或谓物为妄。今则见一切世间诸所有物。皆是菩提妙明元心矣。向也。昏扰扰相。以为心性。决定惑为色身之内。今则已知心精遍圆。含褁十方。盖世人寻常皆谓空褁界。界褁身。身褁心。重重拘缚。曾无超越。今心褁十方。身包空外。内外转换。大小变更。真所谓妙能转物。而反观父母所生肉身。若空中一尘。存亡莫定。海中一沤。起灭无从。不复弃海认沤。认沤为海矣。向也。不知真际所诣。不知寂常心性。不知身心颠倒所在。不知见性是心。不知阴入处界是如来藏。不知七大遍周法界。今则了然自知。毫无疑惑矣。向也。世尊发明宝明妙性。元所圆满。常住心地。无奈徒获此心。而未敢认。今则获本妙心。常住不灭。不待认矣。此正阿难?地一声时。悬崖撒手处。所谓秤锤移到彻稍头。忽然拶落翻筋斗也。于是礼佛合掌。得未曾有。而阿难即以所见所悟处。于如来前。说偈赞佛焉。

    ○贺云。破妄中。并见精亦破。是破到微妙处。显真中。并万象皆真。是显到微妙处。故曰微妙开示也。

    ○钟云。自知心遍句。是大头脑。向下由大及小。层层照破。皆承知字来。又以了然自知二句总结之。初卷世尊首言不知常住真心。可见知之一字。众妙之门。当不知时。只道虚空中有万物。万物中有身。身中有心。是则至大无如虚空。至小无如心矣。今也。眼目顿开。忽见心量。遍周法界。始知空生大觉中。不过手中一叶耳。空且如此。何况空中所有之物。又何况父母所生之身。此时遍观万物。全一真心。不复为物所转矣。此时唯有心精含包十方。反观肉身。渺小虚妄。不复惑心为在色身之内矣。向来世尊责我不知常住真心。今日到此。方始了然自知。如乞食穷儿。顿获宝珠。安得不欢喜赞叹。发愿报恩耶。两自知字。上下相应。

    妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。

    首句。赞佛也。妙湛。赞真谛。般若德也。总持。赞俗谛。解脱德也。不动。赞中谛。法身德也。尊者。十号之一也。首楞严王四字。赞法也。世希有三字。双叹佛法皆难遭也。颠倒想者。谓我法二执分别也。如执缘尘分别以为心相。计五蕴四大以为身相。迷心在色身之内。认物为己。迷己为物。身心万法。谓各有体性。四大悉疑因缘和合等。皆是亿劫之所惑者。今并销之矣。僧祇者。唯识谓地前历一僧祇。初地至八地。历一僧祇。九地至佛地。历一僧祇。然后获究竟法身。今不劳经历三阿僧祇。即获法身者。彼约渐修。此约顿悟。以渐修言之。则从微至着。自信住行向以至等觉。方证极果。以顿悟言之。则一念不生。前后际断。即名为佛。尚不涉地位阶差。岂历僧祇哉。昔广额屠儿。至佛座下。无明顿息。乃置刀。谓佛曰。世尊。我是千佛一数。佛即印可。夫以放下屠刀。便预佛数。今阿难法眼清明。其言获也宜矣。

    愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

    此悟后发愿也。当我未见法身时。自谓唯佛一人。独得觉性。一切众生。悉皆无分。故我上不求佛道。下不度众生。今日乃知佛与众生。平等无二。故我愿求佛果。亦愿度生。世尊既以种种方便。委曲详示。令我得见此平等法。如此深恩。实难酬报。今我辨此二种深心。上则承事尘劫诸佛。下则度脱尘刹众生。是则堪报难报之深恩。所谓真龙得水。便脱兴波作浪矣。

    伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。不终于此取泥洹。

    此申明度生之愿也。我昔在法华会上。畏此娑婆五浊恶世。诸恶炽盛。刚强难化。故发愿异国持经。今见平等法身。重兴大愿。故于五浊恶世。誓愿先入。度尽众生方入灭度。如一众生未成佛。我亦不取泥洹也。地藏所谓众生度尽。方证菩提。即此广大心也。

    大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。令我早登无上觉。于十方界坐道场。舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。

    然我愿如此。安能保其必遂哉。盖我粗惑虽除。根中积生无始虚习。与诸无名分剂头数。犹未能尽。故冀世尊大雄大力。及大慈悲。暗中加被。审除细惑。令我四住顿尽。二死永亡。早成正觉。遍作道场。方得了当耳。至若我上求下化之誓。其坚何如。彼空性无体。不可销亡者也。然而或可销亡。而我此金刚坚固之心。终无退转。所谓虚空有尽。我愿无穷者也。世尊其鉴之哉。

    ○舜若多。空也。烁迦罗。坚固也。一蒙开示。顿获本心。行布不碍圆融。故虽未及断惑。不妨全获法身。后经理则顿悟。乘悟并消是也。更愿得果。登无上觉。圆融不碍行布。故虽全获法身。不妨更去细惑。更历诸果。后经事须渐除。因次第尽是也。能破众生惑之坚体。曰大雄。能拔众生惑之深根。曰大力。能与众生二严之乐。曰大慈。能拔众生二死之苦。曰大悲。四住。欲爱住地。色爱住地。无色爱住地。见一切处住地也。二死。分段生死。变易生死也。

    ○从入正宗至此说法一周名破妄显真周说空如来藏一大科竟。

    楞严说通卷三