楞严说通卷四

    巴县居士非眼刘道开纂述

    成都沙门离指方　示鉴订

    ○此下审除细惑。说后二如来藏。因阿难偈云。希更审除微细惑。故向下所谈。乃生妄之深源。成碍之幽本也。后二藏者。谓不空如来藏。与空不空如来藏也。

    尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生。敷衍如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纾疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

    此满慈因闻四科七大皆是如来藏性故执性难相以兴二问也。满慈位登无学。已断见思。已破我执。已证人空。然无明未破。法执犹存。不达全相是性。不知万法生起之源。未明全性是相。不知七大遍周之故。故乘机发问。然必待满慈者。盖阿难以多闻居首。满慈以说法居先。皆以义虎称雄故也。大威德者。有折服之勇。曰威。有摄受之慈。曰德。上契至理。下契劣机。故曰善为敷衍。谈一谛而三谛具足。且谛谛文文。皆越小乘见解。故号第一义谛也。尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中即从(云云)恭敬而白佛言。大威德世尊。如四科七大。藏性遍周。此皆如来自证法门。极难措口。而如来曲狥人情。头头显露。善为众生敷衍第一义谛。然此第一义谛。理极玄微。绝难构副。即世尊推我说法人中最为第一。今闻如来微妙法音。喻如聋人。逾百步外。而聆蚊蚋。抑且本所不见。又谁能闻其声乎。则甚矣。法音之微妙也。所以佛虽宣明此法。令我除惑。然我今犹未详斯义。毕竟不能入于无疑无惑之地。世尊。且阿难辈。虽得开悟。然而根中积生无始虚习。宛然尽在。习漏既存。则我法二执中。俱生细惑。依然未破。且不独阿难。即我等会中。已证无学。已登无漏者。诸漏虽尽。今闻法音。尚纾疑悔。旧修已悔。新闻尚疑。故疑悔交集。未决定矣。我等犹然。况未得无漏者乎。是故我有二疑。愿因如来决之。一者万法生续疑。世尊。如佛所谈。世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然者。既曰清净。即不得更容秽染。既曰本然。即不得更有造作。请问清净本然。最初何故忽生山河大地。及根身业果。诸有为相耶。抑清净本然。纵使忽生。亦应忽灭。未后缘何次第迁流终而复始。相续不断耶。二者。五大圆融疑。又如来说地水火风等圆融周遍。湛然常住者。世尊。若地性周遍。应纯是地。土能克水。云何又容有水。若水性周遍。应纯是水。水能克火。火应不生。云何又说水火二性。俱遍虚空而不相凌灭耶。世尊。又如地性则障碍矣。空性则虚通矣。碍则不通。通则不碍。云何二者俱称周遍耶。地水难容。水火难容。地空难容。而如来皆称圆融周遍。其何以说也。虽如来自有实义。而我不知是义所归。惟愿如来。宣流大慈。说出生续之由。圆融之故。庶使迷云顿破。慧日洞明。方到究竟无疑惑地矣。作是语已。及诸大众。五体投地。钦渴如来。无上慈诲焉。

    ○钟疏云。问。清净本然云何忽生山河大地。经文以为妄想所生。不知山河大地未生之前。妄想者何人。莫将宗门套头语答。答云。此忽生之义。略兼见分说。意谓清净本然。人人有清净心。宜人人得清净眼。犹如晴空。了无所有。云何满目都是山河大地诸有为相。所见惟根身器界。如是。则空华圆影。何时而尽。别业同分。何时而除。故紧接云。次第迁流。终而复始。细玩问意。四句一气不断。迁流终始。即下相续之义。满慈所问。不重在始生。而在相续。故下文佛语世界相续。业果相续。乃正答迁。流终始之问。而忽生处。特带言之耳。世人泥忽生二字。为始生之生。不将前后文合看为相续之生。是以不能措口。如僧问沩山。山河大地。从何而生。答云。从妄想生。僧云。请和尚与某甲想出一锭金来看。正此类也。

    尔时世尊。告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。

    此许说也。胜义中真胜义性者。法相宗。说胜义有四。一蕴处界为世间胜义。四谛为道理胜义。二空真如为证得胜义。一真法界为胜义胜义。据佛后文答万法生续。则起于性本二觉。答五大圆融。则归于一心三藏。宛然皆一真法界。故属最后胜义也。漏尽无学。中根也。定性声闻。下根也。未得二空回向上乘者。上根也。二空者。人空。法空。得人空者。知众生无性。得法空者。知诸法无性也。一乘。佛乘也。寂灭场地。即大寂灭海也。阿练若。此云离諠诤。亦云闲静处也。尔时世尊。告富楼那。及诸会中漏尽无学。诸阿罗汉云。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中。自定性声闻之下根。以及未得二空回向上乘之上根。如是等众。皆获一乘。非羊鹿余乘也。寂灭场地。非四谛之灭也。真阿练若。本心闲静。非境静也。正修行处。成佛正因。非旁蹊曲径也。盖定性声闻。无性阐提。不得成佛。如蕉芽败种。今则咸归一乘。究竟涅槃。悉当作佛。方尽大乘至极之谈矣。汝今谛听。当为汝说。于是富楼那等。钦佛法音。默然承听焉。

    ○此下说不空藏以示生续之由也。对上空藏。彼约心真如门。会妄归真。以显藏心不变之体。此约心生灭门。从真起妄。以显藏心随缘之用。然用应有二。一随染缘。起六凡用。二随净缘。起四圣用。今为开迷成悟。故且单取染用为言。而全用更在下空不空藏中也。

    佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙。富楼那言。唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。

    此下答忽生山河大地之问也。尊者置个问端。如向荆??林中。探出胶盆子相似。使人动转不得。世尊是一切智人。知尊者抱守因缘。未忘法执。即将旧所说法。作个探竿影草。而诘之曰。富楼那。如汝所言清净(云云)大地。善哉。问也。忆我向来在法会中。所说性觉妙明。本觉明妙。汝常不闻之乎。妙即寂也。明即照也。妙明。则即寂而照。明妙。则即照而寂。寂照互融。无明万法之先。一段真理。本然如此。满慈被世尊一钓便上。答云。我常闻佛宣说斯义。不知鼻孔已在世尊手里。故复双开两关以审之曰。汝既闻此性觉妙明。本觉明妙。如何意会。为是性本自明。单称为觉。即含明意耶。为是觉本不明。须用加明于觉。而双称明觉耶。盖单称为觉。不假妄明。是为真觉。双称明觉。而务假妄明。是为妄觉。双举致问。欲令满慈自决取舍。乃尊者熟处难忘。依旧浑身落在因缘知见坑中。不觉认明堕所。故曰。若此不用明之而即称为觉。则虚名为觉。而实闇然无所明矣。此盖词中反排无所明之真觉。而意中深取有所明之妄觉也。岂知才立所明。便落生灭因缘知见。即非清净本然之觉性矣。故世尊告之曰。推汝之意。将谓若无所明。则无明觉。殆惟恐其无明觉。而必加明于觉也。而不知一加所明。则觉明二义。皆双失矣。良以体外加明。非体本有。有生有灭。时有时无。由是约起心有所明时。明则非觉。以加明于觉。非觉体之本有故也。约忘心无所明时。觉则非明。以从来未悟觉体之本明故也。此犹所谓有念无念。同归迷闷之意也。既非觉非明。二义俱失。全堕无明。汝岂以无明为汝之觉湛明性哉。而无明又非觉湛明性。盖无明即是不觉。惟浊惟暗。而安有湛明之义。是汝始虽惟恐失乎明觉。而终则至于全失真性。全堕无明矣。

    ○觉上加明。如人瞪目。欲自见眼。本不期于空华。其奈眼非可见。而徒以带出空华耳。此方在明明德。全堕斯义。

    ○钟云。性觉妙明。本觉明妙。言性中之觉。妙而明者。以此觉乃本然之觉。其明自妙耳。本字。即首卷元明元字。乃不能有加之意。所谓清净本然也。与性字相承。而不相对。夫明而至于妙矣。又何假复明之乎。旧解即寂而照曰妙明。即照而寂曰明妙。莲师曰。明可云照。妙乃圆融不测之义。不专属寂。谓妙明二字。寂照之意自在则可。谓寂照二字即是妙明。则不可也。

    ○真妄分界。正在此一所字。有所。则是明非觉。无所。则是觉非明。明觉两字。矫乱不得。然真觉只是无所。不是无明。若并无本明。又非觉湛明性矣。

    性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。

    此因无明而生三细也。上既斥为全体无明。由是承上而言。汝于本具真觉。翻成无明者。元无他故。正以本性之觉。必具本有之明。所谓性觉必明也。汝乃无故妄加明于觉上。所谓妄为明觉也。由是遂成根本无明。万妄依之而托始。故知明觉二字。便是生世界众生业果之根柢矣。夫此性觉妙明。清净本然之体。本不属所。以无在而无不在故。亦不属明。以无明而无不明故。故曰觉非所明。今汝在清净性觉中。认此性觉以为必明。即此必明一念。遂将无方所之性觉。转成业识。便落方所。故曰因明立所。既落方所。复转此大智慧光明。而成能见见分。故曰所既妄立。生汝妄能。既有见分。复将无同无异真谛理境。转成相分。遂有种种差别。故曰无同异中。炽然成异。此炽然成异之异。与彼因明立所之所异又异。以立所之异。是约一念。此炽然之异。所谈甚广也。于是有因异而立同。即同亦异。有因同异而复立无同无异。即无同无异亦异。而世界虚空众生。恍惚未定之相。皆影现于此。与彼粗境中三法作胚胎矣。

    ○无同无异。属众生相。良以虚空为同。此仿佛有形貌差别。不同虚空。故曰无同。器界为异。此仿佛有运动灵觉。不同器界。故曰无异。然必同异发明者。以上异之与同。相形而显。此众生之境。不同上之二境也。问。既即世界虚空众生。与下粗境。何所差别。答。此尚在本识中。结暗忽现。虽现一切境界。但具根身器界种子耳。即如炽然。训火光盛貌。虽表显著。然火光但明于夜。亦表暗中显著。以此境界虽显。尚在本识中。未大显著。故如火光明于暗夜之中也。

    ○钟云。不知觉本自明。而妄加一明于觉之上。只此明字。便生出许多事来。此中能所先后。说者纷纷。不知妄为明觉。已是妄能矣。上既因能立所。此复因所生能。乃展转相生之意。非先有所。后有能也。无同异以下。皆承生汝妄能来。本性之觉。无同异也。能所既立。则无同异中。炽然成异矣。异彼所异。是因异又立同也。同异互相是非。复立无同无异矣。此中同异。及无同无异。俱指赖耶识中。种种妄明。下文虚空世界众生。乃妄明所现之相。旧注便以虚空世界众生。释此处异同。殊太早了。

    如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

    此因三细而生六粗确答云何忽生之问也。上来如是境界。从无而有。则有无相倾。因异立同。则同异互显。既而复以一异一同之界相。显发非同非异之有情。于是藏识海中。境风乱动。已如空华乱飞。岂不甚扰乱哉。如是扰乱。相为缘对。转生劳虑。谓于前现识所现相为。不了心现。执为外境。创起量数。分别染净。所谓分别事识。起成智相。为第一粗也。劳之既久。相续不断。转生苦乐觉受。自他相续。法执转粗。即相续相。为第二粗也。因劳久而发起染着之相。取着转深。计我我所等。即着取相。为第三粗也。依于妄执分别。假名言相。此等皆是自相浑浊。非由外物浑之浊之。此即计名字相。为第四粗也。由是依于名字。循名取着。造种种业。引起八万四千尘劳烦恼。即起业相。为第五粗也。于是业系苦相为第六粗者。以次而生。由依性觉而动无明。因无明而发心境。缘心境而起尘劳等。业力所使。起成有相处。则山河大地。确然而成定相。静而无相处。则空阔旷荡。显然而见顽虚。此虚空即前同相。至此而始确定也。此世界即前异相。至此而始成就也。汝问云何忽生山河大地。实由如是而生也。且彼细境中。无同无异之相。至是而显然确定。以成众生业果。真有为法矣。汝问云何忽生诸有为相。实由如是而生也。

    ○钟云。自相浑浊。即后文从始至终。五叠浑浊也。因世界众生而有业果。故曰由是引起尘劳烦恼。盖至此而晴空之中。别见种种华相矣。然而诘其根元。总是妄明一念所生耳。一念中。纷起者为世界。一念中晦昧者成虚空。虚空为妄明中所现同相。世界为妄明中所现异相。众生业果。诸有为法。即妄明中所现无同无异之相。彼所谓无同无异者。乃真有为法也。岂待众生业果。炽然顿兴之日。而后谓之有为哉。旧以众生为无同无异。文理难通。今作妄想所现之相如影子一般。则虚活。说得去矣。

    ○佛言业识妄见生于无明。必从性觉妙明本觉明妙说来者。二语即所谓真如。见无明依真如而起。非真如之外有无明也。此种无明。所谓生相无明。八地菩萨得随分觉者。尚不能知。故谓之微细惑。唯佛能以究竟觉。微密观照。乃能洞见而直指之。此之谓见见。谓觉眚也。

    ○经自无明以至粗境。多用能所上下连持者。令知能所乃生万有之端。行人于真妄分明之后。一念顿绝能所。可以把定万有。坐还清净本然。所谓但离妄缘。即如如佛矣。昔有僧问琅玡觉和尚云。清净本然。云何忽生山河大地。觉厉声云。清净本然。云何忽生山河大地。僧言下大悟。故知一念才生。万法皆备。则知一念无生。万行具足矣。

    ○贺云。诸家以起信三细六粗。配此段经文。致有纷纷异说。不知此处。前截配三细则可。后截配六粗。则不可。盖起信六粗。就一人生死轮转言之。此处经文。就山河大地。诸法生起相续之因言之。自不能强配也。

    ○相待生劳劳字。与前瞪以发劳。兼目与劳。二劳字相应。可见虚空世界。众生业果。全是目劳所现之相也。

    觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风生。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。

    此下答云何次第迁流终而复始之问也。此先明世界相续之因。良由觉体之上。已起妄明。而妄明必发空沤。顽空之体。全是晦昧。而晦昧与明乖角。明昧相倾。不觉心动。当知世间诸风。全是妄心动荡所感。故空轮之上。而有风轮。执持世界。器界凝结。皆由无明风力执持。得不散失。此风大显然亲依妄心而起矣。又土与金。皆是坚性。俱属地大。而坚莫过于金。故金是地大精实之体。因空昧而心动。故曰因空生摇。如人为睡所偃。而发迷闷。觉明坚执。而妄成有碍。如偃中坚执求通。而妄觉有物相压。由此即感一切坚碍之相。当知世间金宝。皆是明觉体上。一分坚执所感。如有凝心结想化为石者。亦小验也。以故风轮之上。而有金轮。保持国土。此地大亦显然亲依妄心而起矣。坚执之妄觉立碍感金而宝成。摇动之妄明。动成风相而风出。风金相摩。一坚一动。故有火光。变生为熟。化有成无。虽无含持之轮用。而有变化之功能。而火大因之起矣。以上三大。虽相待转生。而俱带妄觉妄明之心相。此下不带心相。独用金水二大。而水生焉。彼宝上之明。即含津润。如珠光出水是也。火有蒸郁之气。即能成水。如盛热时。万物多被蒸而出水也。以宝明而又映以火光。故有水轮。含润十方世界。此十方界。总是爱水包褁。而水大所由起矣。由妄见动。故感风轮。由执心坚。故感金轮。由研摩燥。故感火轮。由爱心深。故感水轮。故知四大种子。不外发润二种无明也。

    ○别经言世界安立。土轮下依金轮。而同为地大。金轮下依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。而虚空无所依。今约由心生起。序未全同。又显究竟。仍说虚空依无明。而无明依本觉。以见万法始于真妄和合之心。而离心悉无自体也。

    火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成??。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

    此因能成四大又生所成四居也。盖器界元为众生所居。今于此四。方显众生住处。故曰四居。彼四大虽均成变化功用。而水火土三大。于四居中。功迹尤显。彼火性炎上。主于腾也。水性润下。主于降也。水火既济。则交发而成器界。如陶器者。功惟赖于水火也。既交发立坚。由是湿为巨海。即甘水海。盐水海。而水族众生之居成焉。干为洲潬。即四部洲。而陆处众生之界成焉。海亦由立坚而成者。以注水之巨坎。全是坚体也。以是水火共生之义。故彼大海本就湿之处。不应有火。以不忘母之气分。故火光常起。洲潬本就燥之处。不应有水。以不忘父之气分。故江河常注。盖水之望火。为我克之妻。故火为二居之母。火之望水。为克我之夫。故水为二居之父。今大海克肖于父。而不忘母之气分。故海中火起。洲潬克肖于母。而不忘父之气分。故洲有江河也。又水能克火。若水性不降而就火。则势必灭火。岂能生物。今则降水之性而就火。水夫劣于火妻。故结成高山。而山居众生之界成焉。是故山石。击则成??者。是受火之气分也。融则成水者。是受水之气分也。土能克水。若土性不降而就水。则势必灭水。岂能生物。今则降土之性而就水。土劣于水。故抽为草木。而林居众生之界成焉。是故林薮。遇烧成土者。是受土之气分也。因绞成水者。是受水之气分也。由无明种子。交妄发生。初由妄心而生起大种。次由展转而备生四大。后由诸大而成就四居。以是递相为种之因缘。所以世界相续。成住坏空。终而复始。相续不断。凡成一番。便是如此展转生起。所以自忽生之后。永无清净之期矣。

    ○此中义理。虽似外论中五行相生之意。而实不尽同。若一一附合。有二不便。一者。五行反明。经义反晦。二者。令外教之人。将谓不出己意。良以外教正惟执乎五行能成世界。而实不了其真源。纵高推太极混沌等。而终不识其为吾心之妄觉。全体之无明。今与分明指示。正以异彼教意。而旧解却将觉明。释之为水。以滥彼天一生水之计。仍出无极太极之下。何以令彼袪除旧见而生新悟哉。夫外教多归化机于阴阳。而吾宗直指化本于心性。且又示天地之元。出于吾心之无明。此诚大异外说。而极醒误执也。弘教者。不能挽外宗而令其明内旨。反推内教而滥外宗。失计之甚也。至于内教所用名言。多用四大。而不名五行。后之合变转生。但与五行略相似耳。故今解于前之四法。全准孤山四大为正。而前三大。显然依于心起。于后之四法。别立名言。略取温陵父母气分之说。以助明而已。

    ○空谷禅师谓周濂溪之学。出于寿涯。盖指太极图也。彼寿涯胡为者。而立此妄计。岂非内教之罪人耶。或空谷亦传闻之说。固不足信耶。

    ○钟云。巨海洲潬。高山林薮。合成器界。由四大变起。而四大乃觉心之变现。所谓万法唯心也。

    复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续(明理不逾。理犹体也。逾犹超越也。觉明之体。隔碍而不能超越也)。

    此明众生相续之因也。盖法性身。本来周遍实无根身。即此根身。推其本原。亦是明妄所成。此明妄者实非他物。亦由妙明觉心。最初突起一念。转为觉明。而成所妄。所妄既立。于是湛圆妙明之体。分成六处。在眼名见。在耳名闻。乃至鼻舌身意。各生局碍。不能超越。不复周遍圆通。以是因缘。故听不出声。见不超色。余四亦然。但见色香味触(影略声法)六妄成就。染六根而成尘。由是见闻觉知。六种分开。揽六尘而成根。所谓元以一精明。分成六和合是也。夫根尘成就。则形兆潜彰。然尚未趣生。必当中阴之位。(中阴即中有也。处于死有生有之间。故曰中有。经言。中阴六根猛利胜于生身。瑜伽云。中有中便如当生本有身形状。如人中有似人。畜中有似畜。余趣亦尔。身如五六岁孩子大。形量虽少。能作诸业。于父母边。起颠倒想也)由中阴而趣生也。若因父母己三者业同。则相缠着而生。即胎卵类也。或不因父母。但由己业。合亦成形。离亦成化。即湿化类也。(蠢蠕皆湿生。天狱皆化生)当胎卵二中有身。欲投胎时。其无缘处。大地如墨。惟于父母有缘处。见有一点明色发现。此中有身。既见明色。即趋其处。其想遂得成就。若是男中有。以父为异见。父是所憎境。以母为同想。母是所爱境。女子反此。(涅槃明十二因缘。无明有二。一润业无明。谓过去烦恼也。二润生无明。即托胎时于父母起爱憎也)此中有既见可爱之境。即注爱于父母赤白二渧以为种。此赤白二渧。即纳此想心而成胎。此虽因父母交遘发生。实由己业相同。故吸引而入胎。若磁石之吸铁。以是父母己三。为因缘故。遂入胎中。成五阴身。故有羯罗蓝。遏蒲昙等相。(俱舍云。胎中有五位。一七名羯罗蓝。此云凝滑。二七名遏蒲昙。此云疱。三七名闭尸。此云软肉。四七名健男。此云坚肉。五七名钵罗奢佉。此云形位。今举其二。故曰等也)若湿化二生中有。由先业力。不简近远。染著称情。当染着处。便即受生矣。夫胎卵湿化。各以定业相感。故随其感而应之以四生之定报。如乱思不定者。想也。而卵则惟想生矣。钟爱不舍者。情也。而胎则因情有矣。亲附不变者。合也。而湿则以合感矣。舍此趋彼者。离也。而化则以离应矣。以此四心感召。而四生各类应之。此其有定者也。若夫情想合离。更相变易。或情变为想。或想变为情。或合易为离。或离易为合。故其受报。或飞变为沉。若雀之化蛤。或沉变为飞。若鱼之化龙。奇奇怪怪。亦复不定。以是因缘。经涉长时。互成转换。众生相续。无有了期矣。

    ○贺云。注以色香味触四句为中阴身。殊可笑。不知世尊谈众生相续。只就当下发明。谓即今瞥起一念。便是永劫生死根本耳。非从当初说起。如此方盘古生于太荒之言也。

    富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间。父母子孙相续不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。

    此明业果相续之因也。富楼那。一切众生。过去在世时。想念恩爱。如胶似漆。固结而不能解。故受生时。则流爱为种。纳想为胎。而父母子孙。生生不断。此等皆以淫欲而正性命。故曰欲贪为本。(欲贪通乎四生。今止约胎生言之。又胎生复通人畜。今止就人伦辨之。以其易见故也)由有贪爱。必有身命。由有身命。必赖滋养。彼贪我豢养。我爱彼血肉。所以贪不能止。则诸世间四生之类。弱肉强食。递相吞啖。是等则以杀贪为本。杀业盛行。故以人食羊。羊死又转而为人。人死又转而为羊。由一生以至十生。死死生生。展转报复。互来相啖。有此恶业。故世世俱生一处。相值以偿其债。直至穷未来际。无有止息。是等则以盗贪为本。凡不与而取。及阴取皆盗。以人食羊。不与取也。羊死为人。互来相啖。阴取也。故曰盗贪也。约杀贪言之。则汝负我命。汝还我命。我负汝命。我还汝命。约盗贪言之。则我负汝债。我还汝债。汝负我债。汝还我债。命债不了。故生死相结。经百千劫。常在生死。而不能出离。约欲贪言之。汝爱我心。我爱汝心。我怜汝色。汝怜我色。以是爱怜因缘。生生会聚。经百千劫。常在缠缚而不能解脱。(如七月七日长生殿语是也)惟杀盗淫三种贪为根本。以是因缘业果相续。故知三界流转。唯一贪爱。若断贪爱。便出三界矣。

    ○问。世教论杀。惟以忿争杀人为重。论盗惟以劫窃财命为重。而食肉不与焉。似得重轻之宜。今经何独论其所轻。而反遗其所重乎。答。此有二义。一者。断轻况重义。盖此方世教。急于止乱。且图养民。故惟断现乱。而不禁食肉。今经欲绝生死。须断生缘。故极至食肉。皆并断焉。若悟轻者尚为生死之缘。则重者不言可知。非反遗于重也。二者。绝本止末义。盖凡一切杀盗。究其深本。多起于食肉。如八万释种。遭琉璃之杀。但知近缘骂詈。而不知远因起于食鱼之冤。故此方不长太平。缘太平时。恣意食啖。三五百年。人之享福者。福终祻起。畜之酬报者。报尽为人。皆带杀冤。遂成乱世。乃至杀人无量。故佛断食肉。乃圣智深远。拔本塞源之言。经云。世上欲免刀兵劫。须是众生不食肉。外教君子。未能信达者。切勿轻非毁矣。

    富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。

    此总束以结答忽生终始之问也。富楼那。如是世界众生业果三种。颠狂迷倒。相续不断。虽各不同。推其所自。皆由性觉妙明本体。最初不觉。突起一念。故转成业识。名为觉明。因有觉明。次又转为明了知性。而成见分。因有了知。次又带出境相。而成相分。无明三细皆备。即缘此境相。而起我法二执。浑然涵彼六粗。总之皆妄见也。汝问三种云何忽生。皆是觉明。乃至妄见所忽生耳。夫山河大地。及众生业果。诸有为相。所以次第迁流者。非别有法。但惟因此颠倒相续之虚妄。故终而复始。汝问三种云何终而复始。因此故耳。可见忽生相续。浑一妄法。了无实体之可得矣。而种种幻化。皆生如来圆觉妙心。岂不然哉。

    ○答第一问已竟。下富楼那复从答生疑设难。而佛以四喻晓之。始圆第一问义也。

    富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。

    此满慈执因性以难果性也。富楼那言。若此众生现具在缠妙觉之体。本无不妙。无诸染法。觉无不明。无诸障碍。与如来心。不增不减。在佛非增。在生非减。平等无二。乃从清净本然体中。无状忽生山河大地。诸有为相者。则如来今日得了妙空明觉。复其无物之本体。还其圆照之本明。亦同众生本妙觉明。未生山河等法之前矣。如来复还之真觉。元无异于众生未妄之真觉。然众生既从真而起妄。如来独不当从真而起妄乎。敢问如来妙空明觉中。山河大地之世界。有为之众生。习漏之业果。何时又当无状忽生也。斯问也。是执众生因性之有始。而疑如来果德之有终矣。

    ○钟疏云。如来既得空觉。有为何时复生。此问似太浅。按起信论。人我见中五种。有谓所得涅槃终尽。还作众生。此云空觉后。复生诸有。与彼正相似。盖当时小乘外道。自有此一种执。满慈乘此请佛一破除之。所谓除惑之尽也。

    佛告富楼那。譬如迷人于一聚落惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也世尊。富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。以有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。

    此喻无明本空也。万法生于无明。无明元无自体故未论所生之万法。先取迷方之心喻之。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。本南也而惑以为北。夫迷在此方。则悟在他方。不知此一迷也。为复因此方之迷而有乎。为复因他方之悟而出乎。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷不自为生迷之根。云何因迷。悟迷相反。安得相生。云何因悟。佛又言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。四方朗然。富楼那。于意云何。此人从先迷久迷。既悟之后。于此聚落。更生迷不。答言。不也。世尊。悟则不复迷矣。佛遂正告之云。富楼那。十方如来。悟后不迷。亦复如是。良以此无明之迷。既不以自体为本。亦不以觉性为本。无所从来。彻底元空。亦如迷方之迷。更无所因也。且自昔在迷时。即无迷可得。由彼忽生一念。似乎迷其清净觉体。然而非是真迷。若使真迷。则迷已有根。安得复觉。以迷本无根。故曰似有。正如惑南为北。方实不转。今既觉得是迷。迷即便灭。灭则岂复更生哉。亦如迷方者。但觉以迷之南。本无有北。则北相顿灭。不应复起于南也。可见真性觉中。本无无明。而万法从生之本。尚且元空矣。

    亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。如何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来妙觉明空何当更出山河大地。

    此喻万法现无也。夫无明且空。而况所生之万法乎。以喻明之。譬如目翳之人。见空中华。元非实有。翳病若除。华于空灭。亦非实无。忽有愚人。于华灭空处。更待华生。汝观是人。为愚乎。为慧乎。富楼那言。空本无华。妄见其有生有灭。以非实灭。故见华灭空。已是颠倒。何况敕使更出。斯实谓之狂痴。而愚字不足以尽之。云何更名此等狂人。为愚为慧耶。佛言。此待华更生之人。诚如汝解。决愚非慧。汝既知晴空待华者为至愚。云何乃于如来妙明体中。而待生山河等法。彼执佛灭万法。已是颠倒妄情。况冀佛起万法。与彼愚人何异哉。是则妄不复生。断然无疑矣。

    又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。

    且不独妄不复生也而真亦不复变矣。又如蕴金之矿。当金在矿时。二物混和。矿杂精金。若出矿之后。其金一纯。更不成杂。则求矿于金者。愚也。又如木遇烧而成灰。既已成灰。不重为木。则求木于灰者又愚也。然则诸佛如来可知矣。彼诸佛如来。树下所成无上智德。破无明。尽五住。翻转一切烦恼。完复本有如如智体。所谓菩提也。因穷果满。圆净断德。迁流浪息。二死永忘。翻转一切轮回。完复本来如如理性。所谓涅槃也。菩提智光。类于精金明净既成菩提。不复重生烦恼。亦犹精金不复重为矿也。涅槃寂灭。类于木灰。既入涅槃。不复重沦生死。亦犹木灰。不复重为木也。故曰亦复如是。是则妄本无生。而非成佛始灭。真本无变。而胡望佛更生。故知众生分中。尚自无生无变。何况成佛者。反有生而有变哉。汝问万法生续之由。我为汝说生续之由竟。

    ○说不空如来藏已竟。

    ○此下说空不空如来藏。以示圆融之故也。夫空藏中。破相显性。相既不有。说谁无碍。不空藏中。从性起相。相既宛然。何得无碍。是以前二藏中。略开圆融之端。而未竟无碍之说。岂免满慈之疑。兹欲极彰无碍之由。以销执相之问。须谈空不空藏也。盖空即不空。则性全即相。而性固无碍。不空即空。则相全即性。而相亦何所碍哉。

    富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徴虚空及诸大地俱遍法界不合相容。富楼那。譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不见光耀。当知是明。非日非空。不异空日。

    此答次问五大何得圆融之疑也。满慈依小乘法。执旧见。坚谓诸大本来相碍。若如来藏空。可说无碍。今云备具诸大。即当相碍。岂有无碍之理。斯则岂惟不达已发之相为无碍。兼亦尚疑未发之性为有碍矣。而如来释疑。非但只释未发之性为无碍。而兼亦详释已发之相尚无碍。相尚无碍。而况未发之性。何得有碍乎。故此科说性无碍。其词最少。释相无碍。其文最多也。佛言。富楼那。又汝问言地水火风。圆融周遍。而疑水火二性。何故不相陵灭。又徴空大地大。既俱遍者。则不合相容。我今为汝。以喻明之。富楼那。如来藏性。本非七大。而不拒彼七大发生。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那彼太虚空所谓体非群相者。空空荡荡元无一物。然而日照则明矣。云屯则暗矣。风摇则动矣。霁澄则清矣。烟雾之气凝聚。则浊矣。土合风雨积而蔽空。则成霾矣。水澄湛不动。则与虚空交映矣。所谓不拒发挥者如此。(七相虽不配合七大。而亦略应其数也)于汝意下云何。如是种种。同时各处。诸有为相。为因彼日等诸缘所生乎。为复空中自有乎。若谓因彼所生者。富楼那。姑举日之一相以明之。而余六可知也。且当日照时。既是日明。则当普天共成一日之体。不应更见圆日。云何空中。更见圆日如盘盂者在乎。既见圆日。则自日之外。云何不是空体之明。而顾独谓明属于日乎。若谓不是日明。是空明者。空常存。明常在。空应自照。云何当中夜云雾之时。又无光耀。当知是明。亦非日。亦非空。不即空日也。非异空。非异日。不离空日也。既不即。又不离。则知清净本然。循业发现矣。

    ○问。虚空譬性。明等七相譬七大。日等七缘。譬于何法。答。七大循业而发。则日等。譬七大各所循之业也。问总标中。惟空与相。空喻藏性。相喻七大矣。徴释中。只宜明其非空及不异空足矣。何更加以七缘。而言非日。及不异日乎。答。若不加以日等。有二不备。一者显妄不备。盖必二者皆非。二者不异。方显宛转虚妄。无可指陈也。若惟单就空言。是犹有可指陈处也。二者显妙不备。苟若但言非空。而不言非日。则但显性无碍。而不兼显相无碍也。若但言不异空。而不言不异日。则但显不违性。而不兼显不坏相也。

    ○此下据经文。观相元妄至不相容者在前。真妙觉明至无可凭据在后。词义不贯。明是错简。今依讲文正之。

    真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。一东一西。先无准的。不应难言此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据(此节本在后。今移而前)。

    此以法合喻也。彼元真之妙觉明心。不滞一相。不拒诸相。亦复如是。若汝循发空之业。而以空明。大则如大千空劫。小则如凿井出土。而空即现矣。若地水火风。各各发明。如执镜求火。执珠求水之类。则亦各各现。如求火火出。求水水出是也。若地水火风。同时发明。如吹火者。口中现风。薪中现火之类。则亦互呈齐现。如风随火壮。火随风烈是也。真妙觉明。循业发现如此。此与虚空体非群相。而不拒七相之发挥者何以异乎。夫相之各现。不必论矣。云何俱现。今又以喻合喻。富楼那。如一水中。现于日影。两入同观此水中之日。此两人东西各行。则各有一日。随二人去。本一影也。乃一随而东。一随而西。此之二影。谁为定实。(准定也的实也)然则一处而现水火二大。亦谁为定实耶。既先无准的。不应难言是一而云何各行。既双而云何现一矣。假使境有定实。犹可容辨难。今既无定无实。而顾于无定实之境。宛转辨难。则难愈多。而愈人于虚妄。如同观是一。知二是虚。各行既二。验一是妄。则一之与二。孰可凭据哉。然则诸大俱现。亦是宛转虚妄。无可凭据而已。此与空日生明。不即不离有。何以异乎。

    ○水喻如来藏性。影喻七大之相。两人各行。喻循俱明之业。东西二影。喻俱现之相。

    ○钟云。诸注以此处日影。同于二卷中月影之妄。又泥下文宛转虚妄之语。反以俱现之妙作虚妄看。此以辞害义。以喻累法之过也。不知二卷显如来藏体。故以真月喻真。而以月影为妄。此显如来藏随缘不变。不变随缘。故借水中日影。形容描写俱现之妙。但观一如来藏。随七大俱现。如一日影。随东随西。其妙自见。若必难言日影是一。云何各行。各日既双。云可现一。则宛转虚妄。而无可凭据矣。

    观相元妄。无可指陈。犹邀空华结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者(此一节本在前。今移而后)。

    此牒上虚妄以答前问辞也。但汝细观七大之相。若果是实。或可指陈。正如水中日影。本来虚妄。无可指陈。若乃妄谓有可指陈。如执空华实有。已为迷妄。若更诘其相陵灭者。是犹复邀空华。而期其更结空果。真可谓迷中之迷。妄中之妄。云何诘其相陵灭乎。由此虚空廓然。迥无诸相。而观七大之性。元亦纯真。先非水火。水火尚无。说谁不相容乎。知水火。则知空地矣。而汝问大地虚空不合相容者。亦独何哉。夫观相元妄。则全相是性。不空即空。而相无碍矣。观性元真。则全性是相。空即不空。而性无碍矣。汝问五大圆融之故。我为汝说圆融之故竟。

    ○问。性相既俱无碍。既不相凌灭而相容矣。奈何据今炽然凌灭。宛然不容。其故何也。答。下云汝以色空相倾相夺。则倾夺二字。即其故也。是知凌灭不空。病根在于众生无始妄习倾夺。非彼妄相真有是也。其犹月运岸移。惑本在于云驶舟行之妄见。非彼月岸真有是也。又如梦见水火。执为实有。便见凌灭。才知是梦。便可横身直过。尚无烧溺。岂有凌灭。是知今之炽然宛然。实由坚执之久而忘执之功未至耳。

    ○详满慈之疑。谓既称圆融周遍。便该得凌灭不容。若是不灭相容。恐非圆融周遍。佛以不灭相容。正是圆融周遍。然并不与之辨如何相容。如何不灭也。但只追究七大之所从来。总是如来藏性。循业发现。性全是真。相全是妄。既是虚妄。如空华日影。将谁相灭。将谁相容。然则并不当问其相灭不相灭。而何必辨其不相凌灭乎。并不当问其相容不相容。而何必辨某为相容乎。此谓溯本穷源。搜出来历。不待辨难。而疑团打破矣。

    ○说空不空如来藏已竟。

    ○此下圆彰三藏。以劝修也。由前次第三藏。急于破迷成悟。故俱就众生迷境显示。未暇普收圣凡染净二缘。十界一如无二。以毕彰藏心全体大用。今既粗细二惑。次第破尽。妙明披露。道眼近圆。理宜罄竭诸佛之灵府。而彻底显示。故此统会毕彰。用显圆融三藏也。

    ○满慈于此。应有伏疑。由前极谈众生现住迷境。当体性相。二俱无碍。若尔。即应不拣圣凡。同见无碍。今何我等动成有碍。而如来独得无碍耶。于是如来应念指示其由。所以复有后文之圆示也。旧注既不辨讹误。又不推此来意。致令此处经文。前无结归。而后无发起。复何脉络之可通哉。

    富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏。随为色空。周遍法界。是故。于中风动空澄日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

    此密销我等何得动成有碍之伏疑也。当机者。既疑众生何以有碍。佛因指出成碍之由。而言。富楼那。汝等所以一切有碍者。岂有他故哉。良由汝等业识不空。相见未破。循色空之业。互相倾夺于如来藏。如凡外背空而趋有。是以色而倾夺于空也。权小背有而趋空。是以空而倾夺于色也。相倾相夺。而如来藏。即循汝业。而现空现色。盖真如随缘。与妄心相应。故见色空周遍法界。是故于此色空法界中。开眼时。但见物象森罗。风动空静。而动静交碍。日明云暗。而明暗互防。如是乃至地空不容。水火陵灭。尘劳满前。全成秽土。不知相本虚而无可凭据。只为众生内为无明所蔽。业力所使。迷而且闷。如下界与三涂有念为迷。上界兴二乘无念为闷。所谓有念无念。同归迷闷也。惟其迷闷。不自了知。背清净觉。和合妄尘。故发尘劳。而有世间相。全性成相。所以动成有碍者。由此自迷自背之故耳。岂性相之过哉。

    我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。是故。于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

    此密销如来独得无碍之伏疑也。当机者。既疑如来何以独得无碍。佛因自陈无碍之由。而言。我所以得一切无碍者。岂有他术哉。但惟用彼六根中。圆湛不生灭性。以融彼遍成色空生灭之如来藏。而如来藏。迷时纵成色空生灭。而妄本常空。相非实有。今由以妙明常住之性融之。而生灭妄相。了不可得。惟一妙净本觉湛明之性。圆融照了。遍周法界。所谓以如如智。契如如理。而住持大光明藏也。夫众生背觉。而真如尚随染缘。与妄理相应。成世间相。况顺性妙修。安有不随发妙用者乎。是故从体起用。于此理法界中。无碍缘起。约理事无碍法界言之。理不可分。故理惟一也。事无纪极。故事无量也。理无分限。理故大也。事有分限。事故小也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。而理事无碍矣。约事事无碍法界言之。如一尘一毛。一身一界。皆一也。多尘多毛。多身多界。皆无量也。微尘毛端。皆小也。无边刹。无边身。皆大也。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。而事事无碍矣。取相以实之。如不动道场。遍十方界。非一为无量乎。身含十方无尽虚空。非无量为一乎。于一毛端。现宝王刹。正中现依。坐微尘里。转大法轮。依中现正。非小中现大乎。虽宝王刹。犹然毛端也。虽大法轮。犹然微尘也。非大中现小乎。此皆如理智中。现如量境。良由诸佛翻背觉合尘者。而灭尘合觉。故翻发尘劳世间相者。而发真如妙觉明性。全相成性。所以独得无碍者。由此不迷不背之故耳。岂性相之殊哉。

    ○此下圆彰藏性。不惟以一心而圆具三藏。且于每一藏中。即圆具十法界。如非则十界俱非。即则十界俱即。融则十界俱融也。以其非一切。即一切。而又融拂一切。酷以三谛三观。心粗浮而不沉玩者。辄立谛观。不知详佛深旨。但是直指众生现具本来之心。便是如此。圆融妙极。众生迷时。诸佛证后。常只如此。了无增减而已。又复当知。亦不离前根中所指圆妙明心。但于十显一破之后。方以指明四科七大。复进常遍。今乃至此。方极圆融。而无以复加矣。始终惟显心性。何曾与说观门。苟此处观门已立。便当依此修行。观音圆通何用哉。

    ○钟云。此处文义。联络难断。言虽灭尘合觉。一多小大。相摄相入。起大神用。而如来藏中。实纤尘不立。非一切也。虽非一切。又万法悉备。即一切也。又互泯互存。不可思议也。何疑诸大周遍法界。而不相凌夺哉。

    而如来藏。本妙圆心。(重一妙字妙即寂也)非心(摄根识二大)非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。乃至非意识界。(此处无五阴者。以五根六尘摄色阴。以意根六识摄后四阴。至于入处。开之即是)非明无明(此颇似心经语。惟最初多一明字。意谓无明无体。体是。本明。故兼带言之。明即真心。似不当非。然对无明而立明。乃是有待之法。今此圆心绝待故亦非之也)明无明尽。(不带尽字。是流转因缘。各支下俱加一尽字。是还灭因缘)及至非老非死。非老死尽。(乃至者中略。二曰行。三曰识。四曰名色。五曰六入。六曰触。七曰受。八曰爱。九曰取。十曰有。十一曰生也)非苦非集非灭非道。(声闻所修四谛法也)非智非得。(小乘所证智理也)非檀那。非尸罗。(持戒)非毗梨耶。(精进)非羼提。(忍辱)非禅那。(静虑。初心。则静即止。虑即观。行成。则静即定。虑即慧也)非般剌若。(智慧。此六度为能趋之行也)非波罗密多。(到彼岸。此所趋之理也)如是乃至非怛闼阿竭。(如来)非阿罗诃(应供)三耶三菩。(正遍知)非大涅槃。(圆寂四德之总体)非常非乐非我非净。(涅槃之别相)以是俱非世出世故(世结六凡。出世结四圣)。

    此先明离万法以显空如来藏也。夫妙性虽随染静二缘。起成二相。而如来藏本妙圆心。本来虚寂。无有一物。不定属于一法。故非七大。非六根。非六尘。非十八界。此非世间法也。非缘觉法。非声闻法。非菩萨法。此非出世间法也。非如来三号。非涅槃四德。此非出世间上上法也。盖惟独约心体。故凡圣俱非。而直指人心。所以不存圣凡之见。乃至心佛俱非矣。

    即如来藏。元明心妙。(对上本妙重一明字。复系之以心妙者。见用但体含。非滞有之用)即心即空。即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。(六凡法)即明无明明无明尽。如是乃至即老即死即老死尽。(缘觉法)即苦即集即灭即道。即智即得。(声闻法)即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗密多。(菩萨法)如是乃至。即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。(如来法)以是俱即世出世故。

    此明即万法以显不空如来藏也。以十界诸法。若离此心。无片事可得。故惟据藏心之体。便即十界之体。信手拈来无有不是。乃至心佛俱即也。

    即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即(非即二字当是非二字)。

    此双遮双照以显空不空如来藏也。夫既万法俱非矣。又万法俱即矣。即如来藏。又妙又明。本来元具。不假修成之心元。其圆神不滞之体。固不定属于即。亦不定属于非。而离即离非。而随宜自在之用。全非而即。全即而非。而是即是非。至此。则圆融极至。而显心之妙。无以复加矣。

    ○原夫佛酬阿难妙定之请。舍置权小所修。示以诸佛本定。然斯定所以迥异者。以是全彰自性本妙圆定。释者不可多用修意。以仍滥于常途也。况此奢摩他中。纯谈本定。曲显性真。而说修之意绝少。从初三卷。直指藏心本定之体。显次第空藏也。而大众各各自知心遍十方。常住不灭。斯则顿意成矣。而圆意犹未彰也。复次满慈顿兴二难。为后二藏之发起。于是答万法云何生续。则略彰藏心随染缘之用。显次第不空藏也。斯则体用略备。圆意已露。而犹未具彰也。复答五大不合相容。且示性相二无碍理。显次第空不空藏也。斯则且彰无碍。释彼有碍之疑而已。至于即性之相。无量不思议业用。即相之性。混融不思议妙体。未极显也。更因当机之伏疑。而与之备谈染缘净缘。四义四相。则一切圆用。方以尽彰。又与开二合二。双拂双融。而三一妙体。方以极显。然用须证而后发。故略带修成。体则本来现成。故仍彰不变。纵因修显。亦非修生。是则后之圆融三藏。收前次第三藏。总以极显自心本具之圆定。而非有观门可立也。

    如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。

    此责满慈不勤求而徒事口舌所以策其进也。夫如来藏妙明心元如此。如何世间。欲有色有无色有众生。及出世间二乘。各以本智为能知。各据证境为所知。即以此所知心境。比类推度。谓如来无上菩提。亦同于此。岂知无上菩提。微妙第一。本不可思也。又用世间语言。如陵灭不容。因缘和合之类。而参杂于佛知见。岂知佛知见即是圆融三藏。本不可议也。不可思议。而辄以妄心妄言思议之。岂不远哉。夫妙性在人。以妙体而含妙用。犹须以妙智发之。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。此宝觉真心。(实有离垢光明财用三义)人人具足。各各圆满。亦如琴瑟等皆有妙音也。而有发有不发者。在有妙指。与无妙指耳。如我得之于心。则应之于手。故一按指。而光明焕发。照天照地。皆成妙用。岂非有妙指而能发妙音耶。(海印即佛心常住三昧也)汝则暂一举心。尘劳满眼。物象森罗。不发妙用。岂非无妙指而不发妙音耶。所以不发妙用者无他。有无上觉道。即佛智果。所谓发妙用之妙智。佛初以之合如来藏者也。由汝不肯勤求无上觉道。而爱念小乘。取其功省而利近。得少为足。但以六通十八变等化城伪宝为足。不复知真宝所在。故不发耳。若肯勤求。即与如来把手共行。决不相赚。汝可不勉哉。

    ○宗镜云。乐蕴奇音。按指则宫商应节。人怀觉性。智巧则巧用冥符。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。发海印之光。含识举心。现尘劳之相。

    ○钟疏云。前文灭尘合觉。故发真如妙觉明。及一为无量等。所谓如我按指。海印发光也。二发字。正相应。前云背觉合尘。故发尘劳。有世间相。所谓汝暂举心尘劳先起也。前文是法。此处是喻。非两层意。

    ○至此。则知法华所言佛之知见。但有其名。未竟其实。此经方明言佛知见。是三藏圆融。寂灭一心也。

    富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

    此满慈穷索妄因而拟进修也。富楼那言。如佛所说。宝觉真心。各各圆满。则我与如来宝觉圆融。真妙净心。同一圆满。应无二相矣。而我昔遭无始妄想。自蔽妙净圆明之宝觉。生此生死相续。久在轮回。今虽得圣乘。犹未究竟。见思虽尽。无明尚存。其不知妄因生起也固宜。若乃世尊。五住尽而二死亡。诸妄一切圆灭。独妙真常。称为大觉。其知妄因必矣。敢问如来。一切众生。何因而有妄起。顾乃自蔽妙明。受此沦溺也。前问清净本然。云何忽生。世尊答以因无明起。今问此无明者。复因何起。所谓直穷到底也。

    佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻。室罗城中。演若达多。(祠授谓从神乞得也)忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。

    此下借事发明妄本无因也。佛告富楼那。据汝推本无二。是信已本真。称佛圆常。又信佛永证。乃至万法生续之疑。性相难容之惑。皆已破矣。然汝虽除疑。而余惑未尽。尚不达此无明无因。是以强索之也。即今目前偶有一事。我即借此。与汝发明。汝岂不闻此室罗城中演若达多。忽于晨朝照镜。爱镜中之眉目可见。而瞋己头之面目不见以为此不见者。即同魑魅。遂无状狂走。于意云何。已非魑魅。而自以为魑魅。此人之狂。是从何因而起。不应无故狂走也。满慈被世尊一问。当下分明。答云。此人但是心发颠狂而走。更无他故。无故。则无因矣。

    佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在(当云因为何在)。

    此以法合喻也。满慈于事上却解。于理上却迷。故佛就其明处以导之。言此觉又妙。又明。又圆。一觉而具三义。乃是本来自圆。本来自明。本来自妙。非假修证。而未尝有妄。既已称之为妄。便是突然而起。云何有因。若有所因。即名为真。云何名妄。可见于妄而索因者。不达妄理者也。且无明与妄想。皆是最初细惑。自其最初痴相。谓之无明。自其迷中动相。谓之妄想。却后凡迷真处。便是无明。凡执似处。便是妄想。互相引发。凡有几重。展转相因。从迷积迷。以至微尘纪劫。终不得其因之始相。虽佛八音四辨。亦不能逆推而说其本始之因。良以妄体本空。无可说也。如初一人。忽然妄说。递递相承。从妄说妄。及推其因。递递皆虚。如是迷因。正因迷惑。不达无因。所以常自成有。若识得迷无生因。自见诸妄悉皆本空。而无所依。不但只达妄空。亦达最初即未曾生。而劫后将何所灭。是则汝谓世尊诸妄一切圆灭者。亦妄也。我今虽得菩提。但能说此妄本无因。岂能拈出无因之妄以示人乎。所以得菩提者。正如寤人。说梦中事。心纵精明。别无方法。拈取梦中之物以示人也。且梦中物。影影响响。亦似有因。似可拈取。尚不能取。况复无因之妄想。本无所有。乃索其生起之因。欲取而断之。乌可得哉。此妄无因。正如达多狂性相似。不是因人教他狂。亦不是头上本来有狂。元是自己迷头认影。自怖而狂走。忽然此狂一歇。则知此头非从外得。纵使未曾歇狂。眉毛元在眼上。鼻孔依旧下垂。曾不动着一丝毫。亦何遗失之有。富楼那。汝之妄性。即如达多之狂无异。其因岂有定在。乃向如来索之耶。

    汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。

    此告以歇狂之法也。汝究妄因。将欲得其本因而苦修以断之也。今既悟其无因本空。何必乃尔。汝但不去随顺世间业果众生。三种分别现行相续心。三缘断故。粗惑粗境已尽。则三细中流注细念。所以为粗惑境之深因者。自然不生。良以粗念除而功熟。细念亦随尽也。粗细俱妄。则根本无明。岂能独存。则汝之心中。演若达多狂性。自泯然而歇息矣。此狂一歇。当下即是菩提。所谓知幻即离。离幻即觉也。至此。则知胜净明心。(胜者超过一切之意。权小亦称净明。而非胜净明也)清净本然。周遍法界。元是己物。不从人得。何藉?皮带骨。劬劳辛苦。动经劫数。以为修证哉。再以喻明。譬如有人。于自衣中。系如意珠。而不自觉知。乃穷露他方。乞食驰走。虽然贫穷。而珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。元是衣里之物。非从外得。然则歇即菩提。不从人得。无劳修证。亦若是而已矣。此不独与满慈发明云何有妄。即阿难见相发心惠我三昧等疑。俱释然矣。

    ○问。此之顿歇。与耳根圆通。同耶。异耶。答歇意同。而就位有异也。若博地凡夫。名字位中。闻斯法门。悟彻真有妄空。从耳门入流忘所。即是不随世间分别。三缘顿断也。自此由忘而不生。由不生而尽由尽而空。由空而灭。一路休歇。自浅之深。直至寂灭现前。即是菩提胜净明心现前矣。此则全同也。若满慈七信位后。根结已尽。何用翻前又从耳门而入。但从觉所觉空。顿歇法执分别俱生。至寂灭现前。则胜净明心亦现前矣。盖前位人法二执齐歇。此位但歇法执。故云就位有异耳。

    ○钟云。三缘断故三因不生者。三缘。如明昧相待等是世界缘。同业相缠等。是众生缘。欲杀盗贪。是业果缘。而妄为明觉。则三种总因也。

    ○此下阿难第三番疑因缘也。最初第一。于显见超情科中。疑见性不由因缘。第二于圆彰七大科前。疑万法不由因缘。今此第三。乃疑证果成道。何亦不属因缘。有果无因。诚大可疑。意盖闻佛久排因缘。而语中又带因缘。既说因缘。又言何藉修证。故起斯问。是则前疑性相。今疑因果矣。

    即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊。现说杀盗淫业(略牒业果。而意该世界众生。业字应是等字之误)三缘断故三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。

    此蹑佛语而执因缘也。即时阿难(云云)白佛。意谓如来既已摈弃因缘矣。语中又说缘断而因不生。狂歇而菩提现。斯则说因说缘。皎然明白。似不可废。云何乃欲顿弃之耶。且此因缘。是我等入道之门。发悟之地。于我等辈。实有利益。又不独我等年少有学蒙其利益。即先辈耆宿。如大目犍连等。亦皆由此而得悟入。今言不藉因缘。则外道所说八万劫后。自然成道。犹如缕丸。极处停止者。翻成第一义谛耶。纵使如来不堕因缘。宁不堕自然哉。此又我等迷闷而不解者。更望发其覆而决其疑也。

    ○富楼那问意已圆。复让阿难起问。仍还当机也。

    佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。(此但说喻。若约法中。须云无明因缘灭除。菩提自然而出)阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。(此下约头双拂。此先拂自然法中。谓本性若属自然。众生即当常自见性。不复有迷沦者。今何故复有迷而背驰者乎。可见菩提不属于自然也)若自然头。因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。(此拂因缘法中。如云若菩提性先自然有而后假无明因缘背驰不见遂谓此性全属因缘。即当真失其性。方信因缘不妄。今何不由因缘而失真乎。夫性本不失。无端迷背似失而已。然正当迷背。似失之时。而本性实无变易。及见性破迷之后。此性何假因缘哉)狂本自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。(此下约狂双拂。此先拂自然)不狂自然。头本无妄。何为狂走。(此拂因缘不狂自然应是狂不自然即反说因缘耳)若悟本头。(此蹑上约头双拂。而悟头之非自然非因缘也)识知狂走。(此蹑上约狂双拂而知狂之非自然非因缘也)因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间... -->>
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