楞严说通卷二

    巴县居士非眼刘道开纂述

    成都沙门离指方　示鉴订

    尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。

    此第三番显见不灭也。尔时阿难。及诸大众。从佛诃为非心。即起惊疑。及闻离尘断灭。转更不安。良以离识心外。更不见心。今蒙根中指出。宛然别有。寂然不动。惊疑顿息。所以身心泰然。自念从无始来。失却本有不动真心。反认缘尘分别影事。今日始得开悟。正如失乳之儿。忽遇慈母。昔日穷子舍父。今日乳儿遇母。何快如之。然此寂常不生灭性。虽蒙印许。若据寻常见即是眼。则眼与见。皆属生灭。若据今日手开合。而见无开合。头摇动。而见不摇动。则是生灭身中。有不生灭性。今虽领得见无所动之旨。尚未明其所以。犹存疑惑。于是合掌礼佛。愿闻如来显出身心。谁真谁妄。谁虚谁实。要于现前动摇生灭身中。的的指出不生灭性。令此真妄二性。皎如星月。方到自信不疑之地耳。

    ○钟云。二发明性者。发明二字。要从理上发显义看。盖谓真性理中。自有不生不灭。所显发性。即下一为无量。无量为一。大中现小。小中现大等是也。妄明理中所显发性。即下晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身等是也。有作发明二性看者。便是言语发明矣。文义不顺。

    时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆乐闻。

    此匿王自陈断见以请不生灭也。匿王昔事外道。曾有邪心种子。入其心腑。今被阿难抓着痒处。遂乘机发问。所谓因逢桃李树。却忆故园春也。迦旃延。此云剪发。毗罗胝。此云不作。乃外道六师之二。其道皆以断灭为宗。以不解第八阿赖耶识。去后来先。为生死根本。转此八识。名为涅槃。而反计此身断灭为涅槃。若此方所计生为七尺躯。死作一棺土。即有挫烧舂磨。无所用之等。皆此类摄。岂知有死而不亡者在也。时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕时。曾见二种外道。皆说此身死后断灭。即此断灭。便名涅槃。我今虽遇如来。犹怀狐疑未决。必要现前有个证据。方能信得此心是不生灭。世尊云何发挥证知此心不生灭地。今此在会大众。未到无漏者。咸皆乐闻焉。

    ○据除断见粗惑。则此有漏。似惟指界内凡夫。二乘有学。若辨见性真常。则虽小乘四果。别教三贤。亦须普指。以彼自来未明见性是真常心故。

    佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐销殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。

    欲示不生灭性故先审其生灭也。佛告大王。汝在未来死处生疑。我只据现在生处问汝。汝身今现在矣。我问汝此肉身。为金刚常住不朽之物耶。为复毕竟是变坏之物耶。匿王言。世尊。我今此身。非常住之物。终从变灭而已。佛又重重细审。钓出狐涎。乃言。大王。汝身现在未灭。有何所凭。预知其断灭耶。匿王言。世尊。我此无常变坏之身。今虽未灭。然我观察现前。念念迁谢。新新不住。如火之成灰。渐渐销殒。趋于殒亡。无刻宁息。决知此身。到底灭尽。方得了当。佛言。汝身必灭。诚如是也。

    ○只此数语。已可以警念无常。剧贪世务者。宁不惕然。

    大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。

    此又细审其自少至老精神容色是同是别也。佛又言。大王。汝今有生之龄。已从衰老矣。汝之颜貌。何如童子之时乎。匿王言。世尊。我昔当孩孺时。肌肤腠理。滋润鲜泽。及年至长成。精完神足。血气充满。而今龄已颓矣。迫于衰耄。形色则枯悴矣。精神则昏昧矣。鸡皮鹤发。行步龙钟。日在桑榆。殆将不久。如何乃以精神充足盛满之时而见比耶。

    佛言大王。汝之形容。应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实惟年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。

    此又细审生灭之顿渐也。佛言。大王。一气不顿尽。一形不顿亏。汝之形容。应非一旦顿朽。必以渐而朽矣。王言。世尊。世间变化。密密推移。我诚不觉。但见日往月来。寒暑迭迁。以渐至于此。何以故。人生光景。有长有促。今且以十年为率。如我二十之时。虽号年少。颜貌已老于十岁时。及至三十之年又衰于二十。至于今。六十又二矣。回观五十。宛然强壮。岂非十年一变耶。世尊。我见此密移者。虽此壮色日去而殂。老相日催而落。然其间流易。尚且限于十年。是特举其粗略而言耳。若复令我微细思惟。推穷其变。宁独十二年之一纪。二十四年之二纪。实惟一年一变。岂惟年变。亦兼一月一化。何直月化。兼又一日一迁。若更沉其思虑。审谛观察。则即此一念具九十刹那中。刹那。刹那。念念之间。皆在迁流。未尝停住。质非金石。何以堪此。由年纪之长。以至刹那之短。变化密移如此。特任运者不觉。作意推度。始得知之。故知我身。终必从于变灭也。

    ○教中以利刃透九十纸为一念。故一念具九十刹那也。

    佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。

    世尊见匿王历叙变灭之相丝毫不漏故于急处一提。乃言大王。汝见变化不停。悟知汝灭矣。亦于灭时。知汝身中。有不灭者耶。王合掌白佛云。我实不知。古人道。不知处最亲切。所谓日用而不知也。使其知此。决不迷于断见矣。佛言。汝既不知。我今可以示汝不生灭性矣。

    大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。

    此审观河之见以明年变而见不变也。佛又更端问云。大王。汝年几岁。乃见此恒河水耶。王言。我生三岁时。慈母抱我谒长命天。经过此水。尔时即知是恒河矣。佛言。大王。如汝所说。从十岁以至六十岁。时时迁变。则汝见亦应迁变矣。但不知自汝三岁见此河时。至年十三又见此河。中间十年。其水有以异乎。王言。我十三观河。如三岁时。宛然无异也。不特十三。即至于今六十二矣。观此河水。与三岁时。亦无有异也。

    佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。

    此复审见无童耄以结破断见显不生灭性也。佛又言。汝今自伤发白面皱。我且就面皱一端问汝。汝面必定皱于童年。则是面有童耄矣。但不知汝今观河之见。与童时观河之见。亦有童耄不乎。王言。不也。世尊。佛既一一审明。无所逃遁。乃语之言。大王。汝尚未识不生灭性耶。夫汝面虽皱。而此观河之见。即汝之见精也。汝此见精。其性实未曾皱。皱者。其可变者也。不皱者。非可变者也。变者。其受灭者也。不变者。其元无生灭者也。既无生灭。云何复随汝现在身中。同受汝之生死耶。即此便是生灭身中。不生灭性矣。而犹引彼不见道外道等。都言此身死后全灭。不亦谬哉。王闻是言。乃信知性无生灭。此身死后。舍此生彼。从一暗室。投一暗室。出一苦轮。入一苦轮。未曾断灭。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有焉。

    ○此章由匿王在身上观察。故成断灭。世尊在见上发明。故无生灭。所谓不离华下路引入洞中天也。此则不唯破匿王断灭之见。抑亦酬阿难二发之请矣。

    ○问。昔忠国师问禅客从何方来。客曰。南方来。师曰。南方知识。如何示人。曰。彼方知识。直示学人即心是佛。离此之外。更无别佛。此身即有生灭。心性未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇脱皮。人出故宅。师曰。若然者。与彼外道。有何差别。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛痒。身坏之时。神则出去。如舍被烧。舍主出去。舍即无常。舍主是常。审如是者。邪正莫辨矣。今佛言皱者为变。不皱非变。得无与国师相忤乎。答。国师破一时之执。如来开一时之权。皆妙辩也。当以意得。不可妄生卜度。获戾佛祖。又往往宗家。谓不离身中。即有不灭性体。正谓根中见闻等性。非谓方寸之中。脏腑之内。别有性命。即同阿难所执身内识心也。

    ○钟云。前屈指飞光。是就一时一事中。指出不生灭性。此示观河之见。是就一生中。指出不生灭性也。至第四卷中杵音之喻。云纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。则死后不生灭之性。乃透底拈出矣。

    ○第三番显见不灭竟。

    阿难。即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。

    此第四番显见不失也。上惟举见。此复兼闻。闻字当是性字之误。匿王知见不多。故一言之下。心地开明。蓦直信去。阿难多知多见。触事生情。故方信而忽疑也。于时即从座起。礼佛合掌长跪而白佛云。世尊。见性必是生灭。可名遗失。既此见性必不生灭。便是寂常。即与诸佛。等无差别。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。而诸佛不名遗失颠倒乎。我心蒙蔽。如染尘垢。愿兴慈悲。一为我洗之也。岂知佛言遗失真性。但因颠倒而说遗失。非因断灭而说遗失也。故下文全示颠倒之相以诘之。

    即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。

    此示颠倒之相以验其倒情也。即时如来。垂手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难曾遭毒手。不敢自任。嫁祸于人云。我见世间众生。咸以此下垂为倒。而我不知果谁正谁倒也。世尊就与一拶云。若世间人。以此为倒。又将何等为正。阿难拗直作曲云。若如来竖臂。此手上指。则名为正矣。世尊将错就错。即竖臂而告曰。若汝果以上指为正。即此便是冠履倒置。翻头作尾。翻尾作头矣。何处别求颠倒哉。且此一臂。本无倒正。诸世间人。分倒分正。差一倍瞻视。岂知下垂为倒。固倒也。上指为正。亦倒也。何得以上指为正。下垂为倒哉。由汝等倍生此见。而如来不作是见。故将汝身。与诸如来清净法身。比例发明。则如来身。号正遍知。汝等之身。称性颠倒。则汝自谓与佛等无差别不名颠倒者。误矣。既与发明颠倒。复加锥劄。令其循名求实。自揣颠倒实处。故曰。今又随汝谛审观察。汝身比于佛身。称为颠倒者。既有颠倒之名。必有颠倒之实。从何实处。而得此名乎。阿难被世尊一问。有眼如盲。有口如哑。无言可对。无理可伸。惟与大众。瞪瞢瞻佛。呆呆然。目睛不瞬。而不知身心颠倒所在也。所谓大智慧人。面前常有三尺暗。不其然欤。

    ○钟云。倒与正。同此臂也。特首尾相换耳。正遍知。与性颠倒。同此身也。特迷悟相反耳。知此。则知即遗失颠倒。不妨元不生灭矣。

    ○母陀罗。此云印手。

    佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。

    此下正与发明颠倒实处也。阿难愿兴慈悲。佛果兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发应不失时海潮之音。遍告同会诸善男子。我常说言。十一色法。八识心法。生心之四缘。生色之二缘。及心所使五十一心法。广至善恶邪正。世出世间。一切事业因果。诸所缘法。如是五位。皆是如来藏心之所显现。如明镜之现影像。可见万法即心也。汝今五根之身。八识之心。皆是妙明真精妙心中。所现之物。可见心包万法也。夫心之与性。体用互称。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光。性则即明而妙。清净坚实。如镜之体。此心此性。元是汝自家有的。云何汝等。遗失此本来自妙。不假修成之圆妙明心。宝明妙性。而认本悟中之执迷。不知万法即心。心包万法。而反谓法皆心外。心堕法中乎。是乃于不颠倒中。而妄计颠倒。未遗失中。而义同遗失矣。

    ○问。前谓见性是黎耶体。即如来藏心。又即万法实体。似为能现。今色心之心。既该八识。则黎耶已为所现。而惟心之心。当另有纯真之心。何得仍取如来藏心以释之。答。前七等但为所现。真心但为能现。而此黎耶。能所俱通。以对真心。降为所现。以对万法。升为能现。盖与真心本无二体。但惟带妄而已。

    晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。

    此下发明身心所以为悟中迷也。夫此妙明心性。本无身心之相。皆由最初不觉。忽起无明。将此第一义空。晦昧而成无知无觉之顽空。所谓迷妄有虚空也。所变顽空。与能变无明。二法和合。故于顽然晦昧中。凝结而成四大之色。所谓想澄成国土也。以四大之色杂妄想之心。妄心妄色。想相和合。结成五蕴根身。所谓知觉乃众生也。此即身之所以为悟中迷也。既有根身四大。内外合成。妄有缘气。于中积聚。于是内缘影事。而动摇不休。外缘实色。而奔驰不已。昏昏扰扰。不明不净。复执此昏扰扰者。以为圆妙明心。宝明妙性。此即心之所以为悟中迷也。既一迷此昏扰扰者以为吾心。决定惑此心为在色身之内。依肉团而居矣。殊不知不独我此色身。是妙明心中所现之物。即外洎山河虚空大地。皆是妙明心中所现物也。今汝弃此广大妙心。而妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。何异弃彼百千里澄清大海。而反认海中一浮沤体。以为海中之全潮在是。即穷尽瀛渤。亦在于是哉。由是观之。则知汝身。与如来身。比类发明。虽同是一体。本无差别。但如来了得海是海。沤是沤。不弃海认沤。故曰正知。不认沤为海。故曰遍知。汝等既弃海认沤。复认沤为海。故曰性颠倒。所以目汝等。即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手时。实无正倒差别。而汝以下垂为倒。上指为正。此即是汝颠倒所在。故知汝等本无遗失。因颠倒而称遗失。如来说为可怜愍者此也。良以汝等若真遗失。犹不足深愍。今由颠倒故。常如遗失。正如持珠作丐。枉受贫穷。不亦深可愍哉。

    ○问。前谓见性是八识实体。今复以聚缘为八识功能。得失何分哉。答。此识真妄和合。故见性取其一分真理。聚缘取其一分妄情。凡言八识去后来先等者。皆以妄情言耳。

    ○又云。一迷为心决定惑为色身之内。至哉言也。自非佛了义之教。谁不计性命在于身中。万法但为心外者乎。然命在身中。道教计之特甚。久矣。众生不信身中本无性命矣。

    ○又问。认一浮沤。目为全潮。此何异于一毛孔中。包尽刹海。答。彼达诸法性全法界。故一毛称性。即包无余。如说真摩尼珠。价值一国。诚不虚矣。此不达诸法实相。但将昏扰妄想。谬计身中。而又倒执能包虚空大地。是尚无体可得。凭何广包。如说水泡价值一国。真大迷妄。安可同乎。

    ○前阿难闻诃非心。惊谓舍此更无。将同土水。如来安慰许以真心有体而已。非正开示真心也。譬如许人以物。后日方以与之。长水于彼处。即谓开示真心。以许为与。殊欠体认。至此章。方是开示真心之正文。而阿难到此。方知于缘尘外。更有如此广大心体而如来所许。果尔非虚矣。

    ○第四番显见不失竟。

    阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

    此第五番显见无还也。阿难承佛悲救深诲。万劫倒悬。一生迷惑。一旦发明。感佛深慈。故至于垂泣。然心犹有疑。故复叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟得此妙明心。即是自己本来具足圆满。不生不灭。常住心地。但我等一向遗此广大心性。而认此昏昏扰扰者为心性。故名我等为性颠倒宜矣。然我现今见佛闻法。皆用此缘虑之心。世尊虽不欲我认。而斥为非心。若是别种缘心。或可舍掷。今者悟佛法音。承听领纳。方倚用之。岂可遽舍乎。由得其用。故不敢不认也。世尊要我所认者。是圆满妙心。虽则广大。现今不得其用。徒然获此。故不敢认为本元心地。以认此须当舍彼。今既不忍舍彼。则亦不敢认此。又若舍了缘法之心。却后将何承领佛法。纵不惜此缘心。而独不重于佛法乎。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。到不疑之地。乃得归于无上道也。

    ○贺云。正脉谓阿难不舍缘心。故不认真心。恐认此须当舍彼。不知本文云未敢认。非谓不肯认也。持以初获此心。尚未受用。未敢遂认为主人翁耳。必求世尊彻底发明。使得亲见本来面目。乃敢承认。故曰拔我疑根。此正古人真参实证处。

    ○钟云。机有生熟。阿难平日受用。于缘心熟。于见性生。生处不能遽用。熟处自不能全舍。此亦人情也。但此处重在求真。而不在舍妄耳。

    ○此正尊者方摇未稳之际。而缘心真心。两持不决之时。如人惑于岐路。恍惚不定。先德云。易开终始口。难保岁寒心。尊者以之。自此直至各各自知心遍十方。获本妙心。常住不灭处。方肯承认耳。

    佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非等法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。

    此责其认声尘而不达法性也。佛告阿难。我今如此倾心吐胆。落草盘桓。欲汝舍妄缘而达心性。岂意汝之见解。尚与昔时一毫无异。而以攀缘之心。听我圆满常住心法。则此圆满常住心法。亦成所缘之境。汝又安能契此法性哉。不知说法者。如指月人耳。今有人焉。以手指月示人。彼人因指。便当看月。若即观指以为月体。愚哉是人。岂唯不识月。亦不识指。岂唯不识指。亦复不识明之与暗。以月明而指暗故也。若汝听法之后。绝言语。黜聪明。一切放下。默究自心。此是因指看月。不存指相之人也。若汝依旧多知多解。不肯消归自己。是逐句寻言。执指为月之人也。今汝执法音。而不达法性。何异执指为月。皂白不分。昏晓不觉者哉。故曰汝亦如是。

    ○钟云。缘心者。能缘之心也。法缘者。所缘之尘也。法音即声尘故亦非真。法性者。真理也。教铨真理。理是众生之心。岂可执教为心哉。指喻法。月喻听法者之自心。说法显心。闻教自合观心。若执声教。不解反观自心。此人岂惟不达自心。亦复不知教意。何以故。以他声教。为己自心。自他不分故。岂惟不知教意。兼亦不了教心体相。何以故。教属声尘。不能觉照。心体灵知。具有觉照。以无照之尘。为有照之心。有照无照二不别故。阿难之迷心迷教。及迷教心体相。亦如是耳。

    ○按阿难之不舍缘心重佛法也。岂知此法亦缘。而当并舍乎。

    ○钟云。若欲研究佛乘。披寻宝藏。一一须销归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文随言生解。直须探铨下之旨。契本会宗。如是。则天真之道不昧。无师之智现前。若一向背己狥文。执学兴辨。是对木人而索语。期石女以生儿。空历尘沙。终无得理。

    ○缘心之缘。攀缘也。法缘之缘。尘缘也。以法音即声尘摄。故亦非真。若落纸墨。更是色尘矣。今宗家不许说义理。以才涉义理。又落法尘。亦可得而缘矣。

    若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭暂止便去终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若汝真心则无所去。云何离声无分别性。斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。

    此责其认妄心而不认真心也。汝今不舍缘心。是取分别我说法音者。为汝真心矣。既认此分别法音之心以为真者。此心自应离分别音。而确有分别之礼性矣。何也。妄心如客。真心如主。假喻以观。譬有客焉。寄宿旅亭。一宿便去。终不常住。故名为客也。若掌亭人。都无所去。故名为主也。此亦如是。若真是汝之心。当如亭主。而无所去矣。云何离却声音。遂无分别之性。但如客之暂止便去耶。由是推之。岂惟声上分别之心哉。即分别我容之心。离我色相。亦无有性。以此皆属前六妄识分别。皆非真心也。不特此也。如是乃至前六分别都无处。以为别有自性。不属色。不属空。正是第七缘八。属带质境。亦是分别。亦非自性。从数论师。昧而不知。遂执此为冥初自性。盖外道立二十五谛。首号冥谛。彼谓冥初生觉。是万法之元始。尊为极则之理。今非色非空。正齐此见矣。岂知分别都无。亦但离于粗分别耳。微细流注。固所未觉。色空都尽。亦但离于法处所摄半分生尘耳。其半分灭尘。固不能离。若离诸法半分灭尘之缘。即无分别之性。与上之离声色而无性者。一类无别也。夫六处缘心。各随本尘而生。亦随本尘而灭。如影随人。亦随何人而来者。亦还随何人而去。则汝心性。俱属客边。各有所还。何以为无去无来。常住之主人乎。

    ○钟云。前以客喻身境。此以客喻缘心。而见性为主人。

    ○以声例色。相从而说。非但声分别心。离声无性。即色分别心。离色亦无其性也。乃至兼举香味触法分别都无。所谓内守幽间也。都无。故有而非色。犹守。故无而非空。非色非空。冥然一识。此正六识无记性也。六识有还。不能为主。若八识。则为识精元明。无还则能为主矣。

    阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。

    此因还而请不还也。还者。如借来之物。必要还人。若是自己家里物。无处可还。阿难言。若我缘心。各有所还。而如来说妙明元心无还处者何也。惟垂哀愍。而为我宣说焉。

    ○昔张无垢谒善权清禅师。问云。此事人人有分。个个圆成。是否。清曰。然。公曰。为甚么无个入处。清于袖中出数珠示之曰。此是谁底。公俯首无对。清复袖之曰。若是汝底。即拈取去。才涉思惟。便不是汝底。公悚然。故知才有分别。即有可还也。

    佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。

    此下借见精以示不还真性也。良以妙净明心。宝明妙性。具有三大。谓体相用。由无明不觉。一念妄动。转此本体。而成业识。转此智光。而成见分。名转识。复转此真境。而成相分。名见识。此中见精即皆光所转之见分也。佛告阿难。且汝见我三十二相时。此见未落分别。岂非见精。本来元具。不从日月灯光借来。岂非明元。此见既为六精之一。而又在处明了不昧。固已现具精明之体。特以二种颠倒见妄未除。尚存能所。不得互用。故虽具精明。而但欠于妙耳。然虽非妙精明心。却如第二月。捏目所成。与真月本无二体。非若水中月影。与真月有天渊之隔也。是则未得第一月者。当亟认第二月。犹之未得妙精明心者。当亟认见精明元矣。汝应谛听。吾示汝以无还之实焉。

    ○月有三相。第一是天上净月。第二是人以手捏目望月遂成二轮。取其捏出者为第二月。第三是水中月影。今以第一月喻纯真之心。第二月喻见精明元。第三月喻缘尘分别。意欲令人决定舍于第三月。而决定认取第二月。则第一月不远即在矣。问。何不即指纯真之心。而乃用此曲示乎。答。纯真之心。惟佛乃具。等觉尚带生相无明。何况地前诸位。乃至五位凡夫。现前何有纯真之心。然而真虽不纯。体终不变。如金在矿。离矿无金。特矿有真伪。非金师莫能辨耳。故佛直指根性为心。如指矿说金。金即在矿。非离矿外而别有金也。此处祗因其无明未剖。尚有欠于妙之一字。故佛略抑扬之。意在表其真切耳。非如缘尘。呵其非心无体也。诸注于此发妄太过。如轻加缘尘之名。将滥同于第三月。强索有还之处。似公抗于佛言。徒引人之犹豫。不敢直认见性为心。其失非小。不知众生现量。离此根中之性。别无可指。故诸祖指示。率多取于六根门头者。奉佛密旨也。行人时中。但请认取此性。万无一失。譬如收买金矿者。时下虽非精金。真金终不外矿而得。使其弃矿求金。非惟并金亦弃。将必惑于鍮石。而真金终不可见矣。岂不大可惜哉。

    ○钟云。二月虽非真月。然离真月。必无二月可得。见精虽非真心。然离真心。必无见精可得。盖从真所起。全体即真。但当由见精觅真心。不可以见精当真心。去见精中之妄。即是真心。去月之捏。即是真月。固不可分为二。亦不得遽混为一也。

    阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月云雾晦瞑。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁??之处。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁??还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种。见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。

    此备举尘相有还以显见性不与俱还也。阿难。我所谓无还者何哉。试观世间可还之境。其体有八。其相亦有八。如日轮也。夜晦也。户牖也。墙宇也。分别也。空性也。昏尘也。澄霁也。八者。其体也。明也。暗也。通也。壅也。缘也。虚也。郁也。净也。八者。其相也。阿难。汝通看此诸变化相。各有所因。吾今为汝各还本所因处。云何本因。阿难。如日为明因。则此诸变化。明还日轮。何以故。以无日不明。明因属日。是故还日也。即是推之。则暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁??还尘。清明还霁。可类而还矣。更广推之。则诸世间一切。凡有相可还者。皆不出斯类矣。若汝见此八种之见精明性。于此八相之中。当与何相而俱还乎。姑举一相以徴之。若此见性。与明俱还者。此见便随明去。当不明时。又将何物见暗。知一相。则知诸相矣。今诸相任迁。一一皆见。足知明暗等相。于见性之中。自相往来。自相凌夺。种种差别。而此见体。朗然常住。不动不迁。元无差别也。以是知诸可还者。皆由假借外尘而有。自然不是己物。若汝之不还者。不由假借。非汝自己之物。更是阿谁。但汝识此见性不还。则知汝心本妙本明本净矣。以见性是宾中主。真心是主中主故也。由汝迷闷不醒。既不识主中主。又不识宾中主。所以丧失本性。枉受轮回。于生死中。头出头没。无有出期。是故我说汝等为可怜愍者此也。

    ○此八尘作四对。各取其相之相反为对也。惟虚空尘郁。体相颠倒。然下文还处。自见。分别。即前尘分别指种种诸物而言。如松??鹄乌杂在之处也。缘。指种种异相而言。如直曲白玄差异之相也。顽虚则是全无诸物之处。遍是空性者。迥然惟见一空相而已。盖缘是异色。空是同色。同异相反。生成对偶。旧注乃以分别作分别之心。则下缘字。与上何别。且下虚空。又与何为对乎。是以一句错解。而使全文皆累也。又旧将八还辨见。对前七处徴心。夫七徴已是潦草之言。而又独以此八还为辨见。尤为梦浪之语。前后十番。皆示见性。而独指八还。余皆辨于何法乎。且前七处乃七大科。岂与此一科为对耶。今总改之云。七处破心。十番显见。则非惟法数相称。而心妄见真之旨。亦攸分矣。

    ○第五番显见无还竟。

    ○钟云。汝但知此见性无还。则知汝心本妙明净。正欲其由见性而悟本妙明心。非即以见性为本妙明心也。以见性属第八识。犹带业识。本妙明心。属第九识。即如来藏妙真如心故。

    阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

    此第六番显见不杂也。阿难言。我今承佛开示。虽知此见不与诸相俱还。而实常与水陆空行等物。混难无分。今于诸物之中。将辨何者是我见性。何者是物相乎。言未易分晰也。

    ○钟云。阿难意以见性杂在万物之中。无见而非物。无物而非见。安辨何者是我之见性乎。佛意一切凡圣。见量虽别。见性是同。今只据汝所见之境。其种种差别者是物。其能见者是汝。汝有汝见。不干我事。我有我见。不干汝事。可谓分明之极矣。云何不自认取。苦苦向我求讨。岂我见可作汝见耶。

    ○此问只重我字。不重真字。详下答意。自然应合。吴兴之解非是。

    佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。(恐是娑婆界三字之误)如观掌上庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。

    此先标出五种现量见精以启下文也。佛告阿难。吾今问汝。今汝方证初果。未得无漏清净。徒仗佛神力加被。乃得见于初禅一四天下。得无障碍。是有学人慧眼之见量如此。若阿那律。见此娑婆世界。如观掌中庵摩罗果。是无学人天眼之见量如此。若诸菩萨等。见百千世界。岂非法眼之见量乎。至若十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。岂非佛眼之见量乎。若乃一切众生。只见目前。其所洞视。不过分寸。是又肉眼之见量也。夫此五种。广至穷尽国土。狭至不过分寸。见量虽殊。均为能见之性而已。

    ○庵摩罗。此云难分别。似桃非桃。似奈非奈。此方所无也。阿那律。佛之从弟。画眠被诃。精进失目。遂证四果。得天眼也。

    阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁是物相。

    此则独约阿难所亲见者欲其自审择也。阿难。姑置五见。吾且与汝上从四天王所住宫殿观起。中间遍览水者。陆者。空行者。虽有或昏或明。种种不齐之形像。无非皆是前尘分别之见。停留障碍处。汝应于此能见所见之中。自家分别其为自为他。自即见性。他即诸物也。设汝自不能乎。必假佛智。我则将汝择于我汝共见之中。谁是我体。而能见物者乎。谁为物相。而为所见者乎。如此分明。是物是见。必有历历不混者矣。

    ○自即能见。所谓我体也。他即所见。所谓物象也。

    阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川草芥人畜。咸物非汝。

    此正言物不是见也。见源。即眼根也。阿难。尽汝眼力。从日月宫而观。此最上物相。是物也而非汝。又至七金山。周遍谛观。此居中物相。虽种种光。亦物也而非汝。渐渐而下。更观于云之腾也。鸟之飞也。风之动也。尘之起也。树木也。山川也。草芥也。人畜也。此最下物相。亦物也而非汝。则所谓谁是物相者。此是矣。

    ○七金山者。须弥外。七重围绕。皆以纯金为体。光明最多也。云腾鸟飞。自金山视之。亦居最下也。

    阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

    此正言见不是物也。阿难。是诸在近在远。诸有物相。千态万状。虽复差殊。然同是汝清净见精所瞩。则物类自差。而见性只是朗然一照。无有殊也。此无殊者。精而不杂。即前所说妙净明心。此妙净明心。实汝见性。何尝混杂于有差殊之物相乎。则所谓谁是我体者。此是矣。

    若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。

    此反辨前见不是物也。夫我谓见不是物。而汝或未之信耶。试再明之。若我无殊之见性。见于差别之物相时。此见即是彼物。则见性当成可见。即汝亦可见吾之见。何以故。见既是物。当成差别之相。岂不历然可见乎。然吾观物。实无一定。有时纵目取相。则见物。有时收视离相。则不见。汝若当吾见物之时。依彼同见之物谬言见吾之见者。设当吾收视离相。不见物时。何不并吾不见之体亦见之。而指其所在耶。不见之时。既不能见。同见之时。亦岂真能见哉。又汝若执言我已见汝不见之处矣。夫正当不见时。见性是我不见之体。诸物是彼不见之相。今我见既已离物。汝又见我自体。此不消费力辨之。我此不见。自然非彼不见之物相矣。又汝若不能见吾不见之地者。此更不消费力辨之。我此不见。自然非物矣。何以故。可见尚然非物。而况不可得见。岂犹同于物相乎。夫合可见不可见。而展转皆非是物。云何非汝之自性乎。

    又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实。

    此反辨前物不是见也。夫我谓物不是见。而汝亦未即信耶。更再穷之。又则汝今见此差别物时。若彼诸物即皆是见。彼亦一物。此亦一物。汝既见物。物亦当见汝。有情无情之体性。纷乱混杂。无复情器之分。是物混也。有情无情。尚无从分。有情与有情。益不可辨。是则汝见我时。反成我见于汝。世间诸人。莫不皆然。坏世间彼我之相。不成安立。是人混也。阿难。若汝见我时。一定只是汝见。而非我见。彼我分明。曾无坏乱。是人分也。夫有情与有情。尚不混滥。则汝见性虽周遍一切诸物。有情无情。判然迥别。是物分也。即是物莫能混。非汝之真性而谁。且此真性是汝固有之物。云何不自信而反疑耶。真性在汝。自不信其为真。而反从我口角边讨分晓。乃言云何得知是我真性。不亦迷乎。

    ○宗镜云。若信入之时。自然洞鉴圆明。了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼以作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。惟在发明。方达无为之旨。

    ○第六番显见不杂竟。

    阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。秪见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。

    此第七番显见无碍也。阿难因见性周遍一语。疑见大不当复小。见通不当复塞。故兴问端。而白佛言。世尊。若此见性。本来周遍。必我真性。不杂于物者。则应随处不变矣。今我与如来。观四天王胜藏宝殿。或时而居日月二宫。俯观一四天下。则此见周圆。遍满娑婆国界。何其大也。及退归精舍。秪见此园。更入堂中。清心而观。但瞻檐庑。又何小也。世尊。若是此见体本来周遍一娑婆界矣。大者不应更小。何故今在室中。唯满一室。大小不定如此。为是此见自缩其大而为小耶。为是墙宇所隔。夹之令断耶。或缩或断。义必有在。我今不知斯义所在。故愿垂慈。为我敷演其义焉。

    ○天王殿中。众宝俱在。故称胜藏。日月宫。皆摩尼宝成。宫殿台池。天人充满。日宫虽火摩尼成。而亦清凉同月。但光胜下注成热耳。阿难随佛。或时居之。孤山谓初禅唯见一四天下。则娑婆国。应指一小刹而言也。伽蓝。此云园。

    ○钟云。见性必我非余。知是自非他也。既是自非他。当能作主。云何大小由他。不自由耶。若是缩大令小。犹能作主。若被物夹断。则不能为主明矣。

    佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。

    此明舒缩大小在相而不在见也。佛告阿难。汝言此见缩大为小。斯言误矣。夫一切世间大小内外。以及明暗通塞。诸所事业。皆属前尘。根身器界。相分边事。相则有形。可言舒缩。见本无形。岂应说言见有舒缩耶。

    ○缩心兼舒者。有缩则有舒也。

    譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。

    以喻明之。见性本无大小。随界空而现大小。亦如虚空本无方圆。随瓶器而有方圆也。今有方器于此。其中惟见方空耳。我且问汝。此方器中方空。为定方耶。不定方耶。若定方者。易以圆器。空应不圆。乃器圆空圆。是不定方也。若不定者。在方器中应无方空。乃器方空方。是又定方也。定与不定。俱不可定。总之器在则然耳。汝言不知斯义所在。夫此大小舒缩之义性。其无定亦如是。无定则无在。云何必欲求其在耶。阿难。若复欲令入无方圆。但须除了方器。器方一除。方相即隐。不应更向虚空。寻一方相而除之。以空体无方也。则知欲令见无大小。但须除却前尘。不应说言更除见性大小之相。以见体本无大小也。方圆但由于器。器除而方圆泯矣。虚空更何所除乎。大小但由于尘。尘忘而大小泯矣。见性更何所除乎。

    ○忘尘功夫。在起行因中。但是观想。亦惟达界室本空。顿息执持。纵观纯熟。心地豁然。泯身空廓。不见界室。始是似无碍。非真也。直待观行功极。色阴消尽。十方洞开。无复幽暗。身界内外。影相分明。如见掌果。方是真无碍也。然亦但是体无碍。非用无碍。大用无碍。更在下文。

    若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹令断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。

    此正斥其问之不当也。若如汝缩小夹断之问。此见入室时。既可缩之令小。则应仰头观日时。亦可举之令上。而世有挽见齐于日面者。无有哉。若谓筑墙处。既可夹之令断。则应穿窦处。亦可引之令续。而世有穿墙续见者。无有哉。既不能挽之令上。又安能缩之令小。既不能引之令续。又安能夹之令断。故曰是义不然。上云义性无定。犹许其立义。今云是义不然。并所立之义而斥之矣。

    一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。

    此指其迷而重与发明也。夫见本不可碍。物本不能碍。然众生毕竟成碍者。非由物碍。但由无始以来。不达万物皆己。而迷己为物。遂失万物一体之本心。物既不属于自心。则非惟不随心转。而反以转心。心既为物所转。是故动为物碍。而于是前尘之中。观大观小。皆无自由分矣。是知物本是心。迷之为物。则碍心。亦如冰。本是水。结之为冰。则碍水。成碍之由。正在自迷而为物转耳。夫为物转者为众生。若能转物。则同如来矣。盖迷时身则蕞尔。弥封滞壳。心则闇然。逐境偏局。所以被转成碍。今能转物。则万物一体。圆而不偏。达物皆已。明而不昧。身心圆明。六根互用。如是浮尘及世界。应念化成无上知觉。则身为法性身。土为法性土。尽十方世界为一只眼。尽十方世界为一佛土。以如是眼。观如是土。则数量销减。理事圆融。故能不动道场。而身遍十方。于一毛端。含受国土。毛端含十方。即小摄大。十方在毛端。即大入小。毛中看国而国不小。即小中现大。国外观毛而毛不大。即大中现小。此即事事无碍法界。广狭自在玄门。又何舒缩大小之有哉。见性之妙。无以加矣。

    ○此较前忘尘境界。更是甚深。彼方圆照。此则圆用。照用具足圆融。亦性能之极致矣乎。

    ○钟云。物。即前文认物为己之物。乃指生灭心。非指前尘也。迷。即起信所谓最初不觉也。自己真性。本来周遍。众生不自觉知。遂变为业识。及相见二分。于是本来真心。全然遗失。反被赖耶三分所转。故于前尘境上。观大观小。盖见分又为相分所碍矣。若能内脱身心。外遗世界。中翻业识。则同如来身心万物一体。圆而不偏。达物皆已。明而不昧。不动道场。毛含十方。小中现大。大中现小。自在无碍。又何大小舒缩之有哉。说到此。则此见性。已会归如来藏妙真如性中矣。

    ○道开云。按世典。大学曰格物。中庸曰万物育焉。又曰能尽物之性。孟子曰。舜明于庶物。又曰万物皆备于我矣。又曰物交物。则引之而已矣。此皆不为物转。而求转物者。但不知其力量作用。果能转物否耳。若能转物。则同如来矣。故肇论曰。会万物为一体者。其唯圣人乎。

    ○第七番显见无碍竟。

    阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心。分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈。开发未悟。

    此第八番显见不分也。阿难白佛言。世尊。若依佛今旨。将此周遍一切之见精。必是我湛然之妙性。今此妙性。现在目前外物上。目前者既是我真。则我现今身内之心。能分别者。复是何物耶。而今身内之心。分别外物。实有作用。而彼遍外物之见性。实无别作用。分辨我身。彼见性若果实是我心。主宰于我。令我外见万物。内见自身者。则是无别分辨者。实乃是我。而分别有实者。反非是我矣。且见性既在身心之前。又能内见自身。即同物能见我。然物能见我。佛前已斥其谬。今何不为谬乎。展转推穷。实所未喻。故愿垂慈。重为启迪也。

    ○问。既与物不分。即成万物是见。何故文中又言无是见乎。答。文殊喻中。明言有是则成二体。不得成一体矣。要须无是无非。方成一体之妙。盖一体即是不分。当知不分者。是非双绝之旨也。

    ○贺云。阿难疑处。只认见性与身心为二耳。复是何物物字。从前咸是妙明真心中物生来。盖疑实有一物。在妙明之中。不能和会为一也。不知身心器界。当体本空。全一真见。譬如镜中景像。即镜所现。岂真有一物。居于镜中耶。故佛以或是或非两端诘之。使之两路俱穷。然后正告之云。本无所有。元是菩提妙净明体。可谓尽情吐露矣。

    ○钟云。前文因用真心不得。故舍缘心不得。此处因销妄心不得。故用真心不得。虽闻汝身汝心皆是妙明心中所现物。然此一物字。无处安顿。至阴入处界。皆如来藏妙真如性。则妄即是真。所用身心。即此见性。初无二体矣。

    佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。

    问意虽多。惟此在前。是其谬本。故但破一前相。而诸疑尽释矣。佛告阿难。汝今所言见在汝前。是诚妄说。都无实义。若此见精。实在汝前。汝实见其相状者。既有相状。决有方所。既有方所。决可指示其在某处某处矣。

    且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形无不指着。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。

    此令其从万象中指出在前之见性也。夫在前则必可指矣。且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠殿堂。日月恒河。汝于师子座前。举手指此种种之相。阴者林。明者日。碍者壁。通者空。乃至草树纤毫。无大无小。但有形者。无不指着。若此见性。必在汝前。亦应以手确实指陈。何者是见矣。阿难当知。若指空是见性。既已成见矣。又何者是空乎。若指物是见性既已是见矣。又何者为物乎。举空与物。而万象备矣。汝可加番微细功夫。披剥此之万象。要于万象中。剖析出这精明净妙之见元。指陈示我。同彼诸物。有相有状。分明无惑可也。

    阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。佛言如是如是。

    此印见性离一切相也。阿难承佛确实指陈之命。果然向万物上。目观手指一番。然举手纵目。俱皆是物。绝不见在前之见性。故曰无是见者。又承佛微细披剥之命。果然于万象中。着实剖析一番。然欲其分明。而转不分明。故曰虽菩萨亦不能即物而剖出精见。使离于物。迥露自性。菩萨不能。而况我初学乎。是则在前之见。诚为非实矣。佛亟印之云。如是如是。许其无一物而是见也。

    ○此科惟离一切物句难会。盖正表见性离一切相矣。又谓不能剖出使离一切物。不几矛盾乎。细详语意。谓即物求见。固无是见者。即物剖见。使离于物而分明显示。亦无是见者。如此。方是离一切相也。读者详之。

    佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指。是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。

    然无一物是见。见性固不在前。即无一物非见。见性又岂在前也哉。佛恐阿难知见性离一切相。而不知其即一切法也。故复告云。汝既决定不能向万象前。指出何者是汝离物之见性矣。良以所指诸物之中。无是见者。今复问汝。汝与如来。仍是坐林观苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝确指。岂一切诸物。果皆非见乎。汝又发明。此诸物中。何者非见。

    阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言如是如是。

    此印见性即一切法也。阿难承佛发明非见之旨。乃言。我实遍见此祇陀林。以至万象。而不知是诸物之中。何者非见也。何以故。若谓树非见者。云何见乃在树。若谓树即见者。云何又名为树。如是遍历诸物。乃至于空。莫不皆然。我又思惟。是万象中。微细发明。实无物非见者。佛又印之云。如是如是。许其无一物而非见也。

    ○先德云是他得的人。道是也有出身路。道非也有出身路。所以世尊。无是见。无非见。两皆印许。

    ○按此本明无非。只合云若树非见。云何见树足矣。又曰。若树即见。复云何树。复兼无是者。恐闻无非。番又堕是。示此双绝。盖权人之妙旨有焉。

    ○夫见性量括十方。体含万法。其与万法。非即非离。惟其非即也。故能灵光独耀。迥脱根尘。身界无干。生死不系。众生不达斯义。则混淆真妄。沉溺轮回。既无智以自分。终何由而得脱乎。惟其非离也。故能尘刹混融。万物一体。用弥法界。存泯自由。众生未达斯义。则沉冥滞寂。灰断缠空。既自昧其家珍。亦何由而能用乎。故前自指见以来。不动不灭。不还不杂。及无碍之前半。皆约不即之义。分真析妄。以决择乎离尘独立之体。今此不分之科。乃约不离之义。泯妄合真。以显泄乎与物混融之妙。将使众生明乎不即之义。则不沦生死。明乎不离之义。则不滞涅槃。若相背。而实相成也。

    于是。大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。

    此由闻两番印许故一众茫然也。于是大众有学声闻。闻佛如是之言。茫然不知无是见无非见之二义。后度而莫测其终。前推而莫寻其始。河汉其言。亡其故步。盖或是或非。决于一定。则可为守。今则双许俱无。曾无一定。故惶悚而失其所守也。如来知其魂虑变慑。乃心生怜愍。安慰阿难。及大众云。诸善男子。勿用惊疑。无上法王。是真实语。称真如理说。无赚误之诳。无虚伪之妄。非同末伽黎外道。托言有不死天。一生不乱答人者。当生彼天。立为四种矫乱论议。曰亦变亦恒。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。皆持两可。终无决定。今无是见。无非见。决定双遣。二俱不立。岂同彼矫乱不定哉。但汝等心粗虑浅。不谛思惟。若肯谛思。当有落处。必不孤负汝哀慕之诚也。

    ○贺云。前用一喝。使阿难矍然。此用双许。使大众茫然。盖妄须顿破。故一刀两段以扫之。真难直说。故委曲擒纵以穷之。

    是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。

    此因大众茫然故须大智慧人代请决疑也。是时文殊师利。愍此四众。乃从座起。顶礼恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来所发明二种精见色空。无是无非是二义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应当即万象而指出其象。胡为不能。若非见者。应当即万象而一无所见。胡为一瞩之时。无处不是。今此大众。正由闻此深法。义趣玄远。无所归着。卒难领会。故有惊疑怖畏。非若畴昔在法华会上。善根轻鲜。闻大法而不肯担当也。惟愿如来大慈。再为发明此诸物象。与此见精。元是何等物件。乃在两楹之间。既无有是。又无非是乎。

    ○是非是义者。是与非是二种义也。是义者。无是见之义。非是义者。无非是见之义。缺二无字。语之略耳。

    佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中。有是非是。

    此会见与物而归一真体以发明无是无非之旨也。见。即见精。见缘。即六尘色空等物。想。即六处识心。相。即六根身相。并指身心也。佛告文殊。及诸大众。由汝等未得首楞严大定。故于万象中。分物分我。分是分非。若诸佛。诸大菩萨。自证首楞严三昧。所谓那伽常在定。无有不定时。住此定中。凡见分之见精。及相分之见缘。并所想相之身心。皆如目病。见空中华。本无所有。良由此见相二分。元是菩提妙净明体。所谓法性如虚空。诸佛于中住。住此法性。尚不见有色空精见。云何于中。有是。而复有非是乎。世尊至此。和盘托出矣。

    ○问。佛初惟以见为性。而曲明其不与身心万物为侣。似谓见独真。而余皆妄矣。今乃论妄。则降见性同是空华。论真。则升诸法同为真体。固是极理之论。其奈无所适从何。答。下文虽自了然。今更助一喻。一真。如大海中水。见精。如水之光。诸所物象。如水中之影。特因愚者认影为实。反忘其水。今欲令其舍影认水。其奈水体莹彻。不见其形。故且令其认彼水面之光。故一一斥影为妄。赞光为真。欲其即光以识水也。而彼愚者。复执光影各自有体。横起是非。故复明其光影皆无有自体。全惟一水是其实体。故知光影虽曰皆虚。然以光较影。则影有生灭。光无去来。影各偏局。光通周遍。又光影虽皆即水。然取影。则有沦溺之危。识光。则有得水之益。且影自是外境所映。而光实自体无余。然则由斯喻而详。彼见精之与万法。虽同妄同真。而得失差别。仍判然矣。

    文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月... -->>
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