维摩罗诘经文疏卷第三(从与大比丘讫无碍解脱)

十地等觉边察智满众事究竟即是大智本行皆悉成就也若观心解约三观明初观因缘生灭四谛入众生空生悲弘誓名大智用观行六度即是本行也此是三藏教析假入空观名大智本行约体假入空名通教大智本行从空入假观明别教大智本行一心中道正观明圆教大智本行细寻可知。

    诸佛威神之所建立。

    此二释叹亦得傍成化他也此句正明加义金刚般若论云于菩萨身诸佛与功德智慧力故名加也今正明菩萨解行之因所以得圆正由诸佛威神之所建立建立者佛与菩萨智慧加解大智得成佛与菩萨功德加行本得成也内因虽是菩萨自能修习外缘必假诸佛神力与智慧功德冥加譬如种子内有四大虽有能生之因若外无地土日光风雨之缘岂得生长成实菩萨亦尔虽有慈悲智慧精进禅定自行化佗之因若不假诸佛慈悲地智慧光神通风说法雨自行化佗之因岂得圆也又如大鹏影覆子得出卵生长故华严经明八地欲沈空诸佛加?劝方得发起若约观心行人修三观时必须忏悔请十方佛若心至者佛即加护自然行成世有邪见坐禅观行之人但说自心佛者何得诸大菩萨皆为诸佛威神之所加也此即是释前也傍成后化佗者若加于化佗华严经法慧菩萨说十住诸佛放光加方得说也乃至金刚藏菩萨说十地亦如是成后为护法城也若约观心三观既成若欲慈心利物必须忏悔请十方佛威神建立若至有感即蒙加护弘法如风靡草也。

    为护法城受持正法。

    二略叹化佗德此文有三别一叹化佗心二正叹化佗功成三释叹一叹化佗心者为护法城者佛法即是法城以能为行人防非拟敌故名为城若护佛法即是为护法城也又解众生五阴十二入十八界名之为法此法即空即空之理名涅槃城众生即是法王种性具足恒沙佛法之理如城中人物故此经云一切众生即大涅槃即菩提相也但此妙理外为天魔外道欲坏内为界内界外通别见思诸烦恼贼之所侵娆菩萨为护众生本有涅槃之城也受持正法者即是四教所明四种之正法也菩萨从十方佛闻此教法得陀罗尼总持无忘名为受持正法将用此法降伏天魔制诸外道及破一切众生界内界外爱见诸烦恼贼护涅槃城令一切众生法王种性皆得安存恒沙佛法不致失故名为护法城受持正法也若约观心三观明者假空空假即是护化城涅槃假中中假即是护大涅槃城也。

    能师子吼名闻十方。

    二正叹化佗功成大涅槃经云言佛性者亦名师子吼三昧菩萨住此三昧能师子吼如师子具足十一事今明师子吼者只是无畏之说菩萨通达四种四谛得四种四无所畏以神通智慧力能于四不可说用四悉檀赴缘而说能降伏天魔制诸外道决定破众生界内外见思之惑存于众生涅槃佛性恒沙法宝之大城也若约观心三观心若成即能所行如所说说四教心无怯弱如师子子若满三年即能吼也名闻十方者此亦化佗功成也化功既着十方蒙益咸共传扬声称驰远如大将破敌在城功名盖世也。

    众人不请友而安之。

    三释叹者众人不请友而安之此是释叹化佗之义众人不请此释化佗之心为护法城也菩萨慈悲誓愿志度众生岂待祈请但使有缘不请自化譬如有城寇贼围逼连官大将同朝朋友闻其危急便应赴援何待城内众人来祈请也问曰若菩萨是众人不请之友者佛何故待梵王帝释请转法轮答曰菩萨不须请况在佛乎但是说法之宜生物殷重故须待请也问曰菩萨不待请者凡为有心必应救不答曰若有缘不请自至若其无缘虽复三请终无赴也友而安之此释受持正法也世人以同志为友此诸菩萨善巧能同众生根缘共修四种四谛令四种根性得成三乘道果故法华经云我等二人亦共汝作若开权显实皆共同乘佛乘游于四方嬉戏快乐此即法亲之友也而安之者未安道谛令安道谛即是四种出世善根众生令安住四种道谛若开权显实皆令安住无上大道即住大般涅槃故言友而安之也若约观心三观观心生灭因缘心无生灭心假名心中道心此四种心不请三观三观自来观四种心即不请义观符成心令四心住四种道谛即是友而安之也。

    绍隆三宝能使不绝。

    此释正化佗能师子吼名闻十方菩萨用无畏心说四教即是绍隆四种三宝也若顿教直赴圆机众生即入佛慧初心即成就一体三宝增进不断乃至妙觉湛然常住此即大乘一体常住三宝兴隆不断故言使不断绝也若渐教赴机次第明不断绝者初明三藏教三宝赴机接引此机若谢即用通教三宝接引此机若谢即用别教三宝接引此机若谢即用圆教三宝接引圆教一体三宝不绝如前月喻菩萨用此四教三宝引接使一切众生佛种不断得大涅槃常住三宝从三藏教说三宝渐兴乃至圆教说三宝转兴隆不断皆是菩萨说法之功所以即是能师子吼化功归已得名闻十方也故言绍隆三宝使不断绝也若约观心明绍隆不绝者若佛在世绍隆三宝使不断绝者佛法正以付嘱在家出家二众弟子所以优填波斯造像供养即是相从佛宝令真佛宝绍隆使不断绝也阿阇世王常供千僧请迦叶结集法藏令受持读诵解说书写即是相从法宝为使真法宝绍隆不绝也阿育王造八万四千塔度八万四千人出家即是相从僧宝欲使正真僧宝绍隆使不绝也若此相从三宝兴隆不绝则未来弥勒出世真正三宝绍隆不绝若未弥勒当入涅槃佛去世后形像经书出家弟子还复如今但行人若能于今末世造诸尊仪殿堂供养书写大乘赞扬讲说度人出家敬心供养一方乃是相从三宝绍隆若住三观之心观此绍隆相从三宝之心即是四教真正三宝绍隆不绝也所以者何若观绍隆三宝之心生灭无常析假入空自行教他即是三藏教真三实绍隆也若观绍隆相从三宝之心皆如幻化即空自行教他即是通教真实三宝绍隆使不断绝也若观绍隆相从三宝之心不滞于空能入假名分别无量智慧恒沙佛法境智无二自行教他即是绍隆别教真实三宝使不断绝若观绍隆相从三宝之心入中道第一义谛正观分明自行化他即是圆教一体三宝绍隆不绝是故在家出家菩萨应须如是绍隆三宝不断绝故经云敬像如真佛得福亦复然此经云无离文字说解脱相文字相离即解脱相解脱者即诸法也贤愚经云未来多有破戒比丘犹应供养恭敬如舍利弗大目乾连所得功德亦复无量绍隆三宝功德最大无过譬如大臣住持家国功勋重大菩萨绍隆三宝种使不断绝者功德无量无边十方诸佛说不能尽也。

    隆伏魔怨制诸外道。

    此即传释绍隆三宝不断之义只由众生内有爱结外有鬼神六天魔王内有诸见外有十八种六师九十六种外道所以能坏法城使三宝断绝今明菩萨化众生内令禅定伏爱外为神力降伏魔怨内教智慧断结外为说法制诸外道内外魔怨既伏内外外道制归正理则涅槃城存三宝之种不绝故得绍隆也若约四教破爱见天魔外道则有两种界内爱见用生灭无生灭二种道谛禅定伏爱智慧制见若界外爱见天魔外道则用无量无作二种道谛定庄严伏爱慧庄严制见故此经云天魔者乐生死外道者乐诸见菩萨于生死而不舍于诸见而不动是故天魔外道皆吾侍也若降伏界内爱见天魔外道即是护于化城涅槃三藏通教所明二种三宝绍隆不绝也若降伏界外爱见天魔外道即是护大涅槃城使别圆两教三宝绍隆不断绝也故知此文并是释前化佗之义也问曰界内可有天魔外道界外何得有天魔外道答曰大涅槃经说八魔四是界内魔四是界外魔也华严经说十魔此通界内外分别可知大涅槃迦叶菩萨自叹云自此之前皆名邪见人也若内心成就界外爱见之法外是三藏通教三乘圣人也皆名界外天魔外道也故此净名大士呵须菩提云入于诸见不到彼岸同于烦恼离清净法汝与天魔外道一手作诸劳侣此岂非界外天魔外道也问曰声闻可尔菩萨云何答曰华严经明菩提心魔三昧魔善知识魔皆是菩萨魔也央掘魔罗呵文殊云外道亦修空尼干且默然是界外外道也若不尔者八千菩萨何故被呵不能加报也若约观心明三观降伏天魔制诸外道者假空空假观成降伏界内爱及天魔制界内见及诸外道假中中假观成即降伏界外爱及天魔制界外诸见及诸外道也。

    悉已清净。

    此下二广叹自行化佗即为二一从悉已清净讫不起法忍是广叹自行二从已能随顺讫心所行是广叹化佗一广叹自行复为二一叹断德二叹智德一叹断德文有三别一总叹二别叹三释叹一总叹断德者明此诸菩萨结惑生死皆断故言悉已清净结惑生死有二种一界内二界外若三藏教补处止伏界内见思修诸功德名为清净既未断结非悉已清净也通教补处虽断界内见思侵除习气名为清净界外见思未断非悉已清净也别教补处虽断界外十一品无明尽名为清净三十一品无明尚在非悉已清净也圆教补处非但界内惑尽界外四十一品无明亦尽虽余一品有若微烟乃可得名悉已清净也如地持论明第九清净禅至离一切见清净净禅烦恼智障断清净净禅菩萨依是禅故得大菩提果故约圆教补处说悉已清净也若约三观名悉已清净者假空空假观成但离界内烦恼障名为清净界外二障未尽不名悉已清净也假中中假观成界外烦恼障尽名悉已清净也。

    永离盖缠。

    二别叹断德也盖即五盖缠即十缠有师言五盖但障初禅十缠所障既近岂足以叹大菩萨德但一切界内外烦恼悉能覆盖于心通名为盖缠绕于心通名为缠非五盖十缠也今只约五盖十缠离出一切界内外烦恼离此更无别惑界内一切烦恼即是枝叶盖缠界外一切烦恼根即是本盖缠也若离界内五盖具出八万四千尘劳烦恼所以者何贪欲盖出二万一千恚盖出二万一千睡疑二盖合属愚痴出二万一千掉散是戒取等分出二万一千合八万四千诸烦恼也界外根本五盖出八万四千类作宛然问曰界外何得有五盖别分对八万四千烦恼也答曰界外既有三毒何得无五盖也若取涅槃即是贪若舍生死即是恚迷一实谛无作四实之理即是痴有根本三毒故有根本五盖即得具八万四千烦恼也今约教明离五盖不同数人明五盖障于初禅事障未来性障根本若断性障即得初禅上界无五盖也若成论明贪瞋通上界二论虽通是三藏教门而明盖义以自不同若三藏菩萨离五盖发世间禅定此与凡同未足叹补处之德也若通别圆三教离五盖类悉已清净分别可知十缠开五百缠分别永离之义类五盖可知若约观心明三观永离盖缠者假空空假观成则永离界内盖缠假中中假观成则永离界外盖缠也。

    心常安住无碍解脱。

    此三释叹断德无碍解脱即是不思议解脱之异名也故大智度论云于诸解脱中无碍解脱最大若三藏通教皆云无碍断解脱证有师言无碍伏解脱断此但明界内思议无碍解脱也若别教明十地亦言无碍道断解脱道证虽离界外见思犹约定断明离非不思议无累解脱也圆教明义惑不障解解不碍惑是则智不断惑而萧然永离界外二种盖缠故名无碍解脱也是以此经云不断痴爱起诸明脱而言心常安住者若思议照寂解脱观熟照境无出入相名心常安住此非究竟安住也若不思议寂照解脱法身体显寂而常照即是究竟心常安住也此诸菩萨皆得不思议寂照究竟安住故言心常安住无碍解脱次约观心三观分别若别相三观皆是无碍道断解脱道证非究竟安住一心三观成即是心常安住无碍解脱。

    维摩罗诘经文疏卷第三