周易系辞下传第八

性也。或曰：鲋椒之恶，岂习乎？曰：知修为之功，则复其本矣。由其习之不巳，迷而不复矣。人之生，有气之质，有性之本。刚柔不齐者，气也，性之本则一而巳矣。故曰：天地贞，观也，日月贞，明也。气岂能变哉？天地万物，其本一也。天地升降，其气??缊，万物化矣，醇而未杂。序卦曰：

    有天地，然后有万物。刘牧曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦言万物，则男女在其中矣。曰万物化醇者，言其一未始离也。天地既生万物，万物各有阴阳，精气相交，化生无穷。序卦曰：有万物，然后有男女。刘牧曰：咸卦不系之于离坎，以离坎而上，男女自然而生。咸卦而下，男女偶合而生。曰男女，曰化生者，言有两则有一也。损之

    六三曰：三人行则损一人，一人行，则得其友。言致一也。致一则殊涂而同归，一致而百虑矣。老氏论天地王侯得一，又曰：天地相合而降甘露。老氏之所谓得一相合，即夫子所谓致一也。其在卦则六爻相应，合而致用是也。所谓全者，合我与人而为一也。动而与之者，安其身而后动也。语之而应者，平其心而后虑也。求而与之者，定其交而后求也。三者得，故能以天下为一家，中国为一人，故曰君子修此三者，故全也。离而为二，物物成敌，莫或与之，击之者至矣。故曰立心勿恒凶。勿恒者，不一之谓也。张载曰：下文当云：易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。考之义或然也。顺乎天者天助之，应乎人者人助之，致一之效乎。此章以咸、困解噬嗑、否、鼎、复、损、恒九卦十爻尽其意，盖书之于言有不能尽也。

    子曰：

    乾坤，其易之门邪！乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类其衰世之意邪！夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

    乾坤其易之门邪！乾坤毁，则易无自而入矣。乾刚者，阳之物，老阳之策也，其德则健。坤柔者，阴之物，老阴之策也，其德则顺。阴阳，气也；刚柔，形也。气变而有形，形具而有体。是故总策成爻，健顺合德，而刚柔之体见矣。圣人以此体天地之撰。体，形容之也。撰，定也。形容天地之所定者，体造物也，即刚柔有体是已。天，神也。地，明也。通神明之德者，示幽显一源也，即阴阳合德是巳。阴阳相荡，刚柔相推，自乾坤而变八卦，自八卦而变六十四卦。三百八十四爻。其称名也。杂然不齐。枝叶至扶疏矣。而亦不越乎阴阳二端而巳。乾坤其易之门邪。伏羲始画八卦。文王监于二代而作周易。周公因于文王而作爻辞。卦有象。爻有变动。系辞焉而命之日益详矣。盖时有隆污。道有升降。世既下衰，不如是不足以尽天下之情伪。何以知其然哉。于此稽考其类。则知之矣。夫易之为书，以八卦言之。自震至乾，彰往也。自巽至坤，察来也。一往一来，周旋无穷，是谓环中。以重卦言之，前卦为往，后卦为来。自内之外为往，自外之内为来。彰往故微显，察来故阐幽。显莫如既往而有微而难知之理。幽莫如方来而有显而易见之象。开释爻卦，各当其名，无隐也。辨阴阳之物，正吉凶之辞，无遗也。断之以卦辞爻辞，则备矣。观乎此宜，若坦然明白，使人易晓矣。然而其称名也小，则百物不废；其取类也大，则达之于天下。意有余，故其旨远；物相杂，故其辞文，其言致曲而后中于道，其事闳肆，其实本于隐，非天下至神至精至变，有不能与也。而又因其疑贰不决、恐惧易入之时，以济民行，告之以吉凶悔吝之辞，以明失得之必报。盖有远害防患之心，非衰世之意乎？

    易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辩也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辩。于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。作易者，上古也；兴易者，中古也。何以知易兴于中古邪？观九卦之象，圣人有忧患后世之心，得失滋彰矣。然则上古作易，何以知有忧患乎？曰：圣人随时者也。佃鱼不厌，则耒耜之利不兴；结绳未弊，则书契之文不作。而所以忧患后世者，固已具于八卦之中，至于文王而易道兴矣。履说而应乎乾，履乎和者也，故为德之基。谦，执之而有终者也，故为德之柄。复，刚反动而复其初，德自此始者也，故为德之本。恒，久而不已，终则有始者也，故为德之固。损，损其可损而致一者也，故为德之修。益，益其可益而日进者也，故为德之裕。困，刚见掩而不失其所亨者也，故为德之辨。井，刚中而不变者也，故为德之地。巽以刚下柔，不失乎中者也，故为德之制。复和而至于礼，不至则流而徇于物矣。谦卑而人尊之，其道光也。复小而辨于物者，以初九也。人之所以异于万物者，以其存心也。剥之刚阳反动于初，则善心生于冥昧难知之时，不俟乎大而后与物辨也。斯非德之本欤？恒，泰之变也。初九正也，动而之三，雷风并作，万物繁兴之时。三守正不动，酬酢而不厌，天地所不能旋，日月所不能眩，可以言德之固矣。损先难而后易，何也？情欲者，强阳之气也，初损之必有吝心，刚健决断，乃能行之，故先难也。及其既损，考诸理而顺，反诸心而悦，其孰御我哉？故后易也。夫一介不以取诸人，然后系千驷之马而弗视，禄之以天下而弗顾，故曰仁亦在熟之而巳。益长裕而不设，何也？益，否之变也。九四，下益于初，初，九正也，益物以诚也。益物以诚，即是自益以诚，故四与初以益，而正诚自成也。受益者不赘，益之者不亏，与时偕行，如天地之裕万物，非张设之也。困穷而通，何也？否之上九，陷而之二，上下柔，掩之穷也。处险而说，在穷而心亨，通也。通者，不穷之谓，岂必富贵利达而后为通哉。故曰学不能行谓之病，病则穷矣。井居其所而迁，何也？泰初之五为井，初九正也，九五亦正也。初迁之五，往者正也。五迁之初来者正也。五居其所而往来皆正能迁也。巽称而隐，何也？临二之四为巽称者，轻重均之谓也。二阴方进，六二从四，九四君子屈巳以下之，则君子小人势均矣。人见其屈已以为巽，而不知六二亦巽乎刚，故曰称而隐。履以和行，何也？和者礼之用，节者礼之体，节而不和，礼不行矣。谦以制礼，何也？礼自卑而尊，人自后而先人不能乎谦，安能行礼？复以自知，何也？有善必自知之，不善必自知之。修其善，去其不善，则复矣。恒以一德，何也？杂而不厌，非徇物也，久而不变也。久则其德无二三矣。损以远害，何也？自损以修德，则物无害之者。故曰恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者鲜矣。益以兴利，何也？因其所利而利之也。困以寡怨，何也？虽困而通，在穷而悦，乐天者也。我不尤人，人复何怨。井以辨义，何也？井自守以正，与人必以正，处己处人，各得其宜者也。巽以行权，何也？权者，称之所以轻重也。与时推移，湣然无际，如行权称物，人见其适平而巳。其序则履和执谦，复本恒久，损巳益人，然后可以处困。不穷能迁，然后可以行权。九卦，履出于乾，谦、复出于坤，恒出于震，损出于艮，益出于巽，困、井出于坎，独不取离可也。离，万物皆相见之卦，包牺氏取之文王，内文明，外柔顺，以蒙大难，明在地中时也。

    易之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度内外，使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。龚原曰：易之为书也三章。当从龚。此章言易有变动出入。易之为书，明天地之用，其用不过乎六爻，不可远也。远此而求之，则违道远矣。其道也屡迁，有变有动，不居其所，升降往来，循环流转于六位之中。位谓之虚者，虚其位以待变动也。故太玄九位亦曰九虚。或自上而降，或自下而升，上下无常也。刚来则柔往，柔来则刚往，刚柔相易也。无常则不可为典，相易则不可为要。流行散徙，唯变所适。然亦不过乎六爻。不过者，以不可远也。其出入云者，以一卦内外言之，两体也。出者，自内之外往也。入者，自外之内来也。以是度外内之际，而观消息盈虚之变，出处进退之理，使知戒惧。当出而入，与当入而出，其患一也。故大观在上，窥观者丑，三阳方壮，牵羊悔亡。出入内外，本于相形。此四从二亦曰外，离五用九亦曰出，唯精于义者能知之。知义则知惧矣。又此书明于巳之所当忧患，与所以致忧患之故，安不忘危，存不忘亡，治不志乱，无有师保教训而严惮之，明失得之报也。如有父母亲临而爱敬之，见圣人之情也。初率其吉凶之辞，揆其八卦之方，则既有典常可守矣。盖不可远者，易之体也，而有用焉。为道也屡迁者，易之用也，而有体焉。能知卦象合一，体用同源者乎？斯可以言易之书矣。书，载道者也，待人而后行，苟非其人，道不徒行。

    易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德、辨是与非、则非其中爻不备。噫亦要存亡吉凶、则居可知矣。知者观其彖辞、则思过半矣。

    此章言重卦六爻之义。易之为书也、原始于初爻、要终于上爻、成六位以为体质者也。八卦，八物也。六爻，六时也。六爻相杂、时异而物异。八卦，本象也。时物，别象也。其本甚微，故难知；其末巳著，故易知。初辞拟而后言，不亦难知乎？卒成之，其事终矣，不亦易知乎？上下之位，以时言之，初终也。以道言之，本末也。以事言之，始卒也，其实一也。时变则事变，事变则道与之俱，未有违时造事而能成者。三画非无本末也，圣人何为重卦？曰，理具乎中，其事则未也。若夫糅杂八卦之物，撰定六爻之德，辨得失是非，则非中爻不备中爻，崔憬所谓二三四五，京房所谓玄体是也。盖物无常是，亦无常非，施于彼者或不可施于此，用于古者或不可行于今。蒙以九二纳妇而六三取女则不利，节以初九不出而九二不出则失时，得失是非不可不辨也。噫重卦六爻之意，亦要诸吉凶存亡之辞而巳。有同位而异物，同物而异象，同象而异辞，要诸辞则四者不同，居然易见，可指掌而知矣。六爻者、变动相错而有吉凶存亡者也。彖辞者、合内外二体。以一爻相变而有者也。知者明于理、则观诸彖辞，而爻义已知其过半矣。

    二与四同功而异位、其善不同。二多誉、四多惧、近也。柔之为道、不利远者、其要无咎、其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？龚氏合易之为书也为一章，误矣。今从故本。此章再明中爻之义。二四耦也，同为阴之功，内外异位，有不同焉。二多誉，四多惧，何也？四近五，五尊位，近尊位则多惧。月望日则食，礼近君则屈。然柔之为道不利。远者，坤从乾也。二远于五，所以多誉者，其要在于虽柔而无咎，以其用柔中也。用柔而失中，其能无咎乎？三、五奇也，同为阳之功，内外异位，有不同焉。三多凶，五多功，何也？五贵三贱，其等不同也。三处下位之极，其柔居之，则危不胜任矣。其刚居之，将以为胜邪？以刚居刚，有时乎过刚矣。危则疾颠，过则易败，此三所以多凶也。若五不然，以刚居之，得尊位大中，宜处贵者也。以柔居之，有处谦执柔以贵下贱之美，二为五用矣，此五所以多功也。夫二、五，中也，二、三、四、五皆曰中爻，何也？曰：以三数之，自一至三，以二为中；自四至上，以五为中。以五数之，自二至上，以四为中；以四数之，自二至五，以三四为中。复之九四曰中行，独复中孚，以二柔在内名卦。卦言德，爻言善者，积善成德也。

    易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。此章再明六爻杂物之义。易之为书，广大而无外，语天地之间，则无乎不备矣。有天道焉，阴与阳也。有人道焉，仁与义也。有地道焉，柔与刚也。此三者一物而两体。阴阳也，而谓之天；仁义也，而谓之人。刚柔也而谓之地，故曰三材。兼三材而两之，故六。兼之者，天之道兼阴与阳也，人之道兼仁与义也，地之道兼柔与刚也。六者非它，即三材之道也。是故三画而有重卦，六即三也，三即一也。道有变，易有流动，爻则效之，故曰爻。天地相函，精气所聚，其等有六，曰物。八物相错而成文，故曰文。文当其位则吉，文不当其位则凶，故吉凶生焉。易之兴也，当殷之末，世周之盛德邪？何系之辞而告其吉凶者如是乎？又纣与文王之事邪？何君子处小人之间而其辞危乎？是故危惧者使知可平，慢易者使知必倾。所以长君子消小人也。其道甚大。君子小人无所不容。不容则不足以准天地百物不废者。所以形容其道。所谓悉备也。初辞拟之。卒成之终。使知善不善之积。成名灭身。非一朝夕之渐。故原始要终而惧焉。其大要归之无咎而巳。此之谓易之道。易之道，立人道以贯天地而为一者也。

    夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。

    夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生、远近相取而悔吝生。情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。将叛者。其辞惭。中心疑者其辞枝。吉人之辞寡、躁人之辞多。诬善之人其辞游、失其守者其辞屈。

    此章论六爻而归之于简易。乾健而为万物先、莫或御之、故其德行恒易。坤顺以从乾、无二适也、故其德行恒简、以易也、故知险之为难。以简也、故知阻之可疑。简生于易、阻生于险。简易也，故能说诸心；知险阻也，故能研诸虑。简易者，我心之所固有，反而得之，能无说乎？以我所有，虑其不然，反复不舍，能无研乎？曰研诸侯之虑者，衍侯之二字。王弼略例曰：能研诸虑，则衍文可知。天下之吉凶，藏于无形，至难定也。天下之亹亹，来而不巳，至难成也。定之成之者，简易而巳。乾坤变化，有云有为。云者，言也；为者，动也。吉事有祥，祥者，吉之先见，有祥，必先知之，兼言动也。制器者尚象，知器则知成器之为天下利而可动也。卜筮者尚占，知来则知来物而言动审矣，是以能定天下之吉凶，成天下之亹亹，非知险知阻者能之乎？天尊地卑，乾坤设位，圣人配天地而立，合乾坤之德以成能事。能说诸心，能研诸虑者，明以尽人谋也。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，幽以尽鬼谋也。人谋鬼谋，幽显合一，天下乐推而不厌。百姓之愚、与之以能矣。成能故也。伏羲氏始画八卦、不言而告之以象者、至简易也。后世圣人演之为六十四卦、有爻有彖、以人情变动言之、于辞知险阻也。且八卦成列、刚柔杂居、吉凶巳可见矣。然道有变动。变则通。通则其用不穷、所以尽利者，不可不言也。故变动以利言，吉凶以情而迁，巧历之所不能计也。圣人唯恐迁之而失其正矣，故爻彖以情言。变动者何？情伪之所为也。人之情伪难知矣，以情相感则利生，以伪相感则害生。近不必取，远不必舍，则悔吝生。爱恶不一起而相攻，则吉凶生。吉凶生而悔吝著，情伪其能掩乎？是则情伪相感也，远近相取也，爱恶相攻也，爻有变动也。有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉凶，吉凶以情迁也。悔吝者何？凡易之情，阴阳相求，内外相应，近而不相得，则伪不可久。物或害之，害之则凶将至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎。害之而悔，则吉且利矣。吝而不悔则凶，圣人不得不以利言之，而使之远害也。故曰圣人之情见乎辞。然则何以知情伪邪？考其辞可矣。将叛者，其心惭负，故其辞愧；中心疑者，其心惑乱，故其辞枝。吉人守约，故其辞寡。躁人欲速，故其辞多。诬善之人妄，故其辞游。失其守者穷，故其辞屈。吉人辞寡，以简易知也。五者反是，以知险知阻而知也。简易则吉，险阻则凶。其辞虽六，其别则二，情伪而巳矣。上系言易简而天下之理得，下系终之以易简而知险阻，故曰殊涂而同归，一致而百虑。周易系辞下传第八。