周易下经丰传第六

。系于六三而不去其伤，自取也。若施之用事之地，则有咎。仲由死于卫，季羔避祸而去，一也。?兑下，坎上。节，亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通，天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

    节，涣之反，?之变也。?分九三之五以节其上之柔，分六五之三以节其下之刚。刚柔分而有节，二五之刚得中，上下节之而不过。所谓节者，刚柔有节而不过乎中，不过则亨，故曰节，亨。刚柔分而刚得中，不曰柔得中者，刚得中则柔不过矣。此以卦变二、三、五爻言节之所以亨也。上六乘刚处险，守而不变，所以不可贞者，节之道穷也。易穷则变，变则通，通则久，守而不变，苦节也。凡物过则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆曰苦。苦节，则违情性之正，物不能堪，岂道也哉。申屠狄之洁，陈仲子之廉，非不正也，立节太苦，不可贞也。夫节者，为其过于中也，故节之使不失其中。上六正而过矣，安能节乎？故曰：道之不行也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。自不肖观之，过者为贤；自中言之，过不及一也。谓之正者，贵乎中正也。正而失中，不可正也。故曰苦节不可贞，其道穷也。此以上六无应，戒苦节也。兑，说也。坎，险也。人情易则行，险则止。凡止而行，皆有险之道，节止而不行者也。泰之九三，上行自兑成坎，以说行险也。以说行险，虽止不失其和矣。和而不流，中立而不倚，故曰说以行险。此以九五言节之亨也。九五，节之位也。中正，节之道也。当位以中正为上下之节，各适其宜，无所不行，故曰当位以节，中正以通。此以九五言节亨者，当有位也。九三一变归姝，震为春，离为夏，节之以春夏也。再变节兑为秋。坎为冬。节之以秋冬也。天地有节、则阴阳寒暑不过、而万物成于艮。故曰天地节而四时成。离兑为贝。贝为财。乾为金玉。坤为民。泰甚则人欲纵。人欲纵则财用匮乏、百姓困穷。故量财之所入、计民之所用。节以制度，自下等级而上，其费有经，其敛有法，财既不伤，民亦不害。是以天地不节，则四时不成，王者不节，则民财不生，无非节亨也。故曰节以制度，不伤财，不害民。此又推原卦变玄体，以尽节之义也。在卦气为七月，故太玄准之以度。

    象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。

    泽之容水，固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。君子于民亦然，制其多寡，制其隆杀，制数度也。制数度者，坎之象也。律度量衡，皆始于黄钟，冬至之律，于辰为子，于卦为坎，九五以中正为节也。乾为德，震为行，兑口为议，议德行者，恐其中而未正也。易传曰：议谓商度，求中节也。

    初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。

    初九，六四正应也。往来相易不穷，故曰通。九二近而不相得，窒其所行，故曰塞。初九，兑体刚决，动成坎，坎水为知，故知通塞。五艮为门阙，交兑为户。四在门阙之中为庭。不出者，自守以正而已。动有险，故不出户庭。乃无咎。不出则处也。在言语则默亦是也。不出而处，不语而默，虽有正应，不说也。是之谓节。兑为口舌，故系辞专以慎密不出言之。易传曰：通则行，塞则止，义当出则出矣。君子贞而不谅。或曰：艮为门阙，又曰交兑为户，何也？曰：兑为户，震为门，艮土在启闭之际，故为门阙。乾始于子，至丑直艮，至寅成泰。泰者，天地交通，至夘直震，故震交艮为门。震即乾之辟户也。是以雷发声，蛰虫开户。坤始于午，至未直坤，至申成否。否者，天地闭塞，至酉直兑，故兑。交艮为户，兑即坤之阖户也，是以雷收声，蛰虫坏户。

    九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。

    极，至中也。二动历四，应五成震，震为门，四在门阙之中为庭，二以中应五之中极也。当其可之谓时，故曰时极。时极者，时中也。九五刚中当位，酌民情以为节。九二有刚中之德，动而应以趋节之时，则中正之节达于下矣，得时极也。若说于三，阴与五异，趋固而不知变，门庭可出而不出，是得时极而自失之也，所以凶者，其节不正也，故圣人戒之。

    六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也？六三柔不当位，说而失中，不能节之以刚者也。有子曰：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。三不能节，则乘刚失位，以说从人而巳不能堪焉，故忧发于口，咨嗟而巳。三变而刚，刚不失节而上自应，夫何忧哉！易传曰：节可以免过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎？此爻与离之九三不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶，象累而意同。

    六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。

    节，止也。凡止物有险之道，险非人情之所安。上三爻皆处险，六四当位履正，安于处险，以顺承上而止物焉，安于节也。六四能安于节者，以承上中正之道，以此节下，下必应之节，道行乎上下而亨，亨则通矣，非中正岂能安其节哉！易传曰：节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能亨也？

    九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。

    节者，理之不可得而过者也。九五居位，以中为制节之主，安行于上而不动，甘节也。五自泰九三变以说行险，有甘之意。先王建国宅中，均道里，制邦域之时乎正则吉，二说从之，往有尚也。尚，配也，往有配乎中也。诗曰：商邑翼翼，四方之极，往有尚也，故九二不出门庭，凶。彖言当位以节，中正以通，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二相易也。易传曰：巳则安行，天下则说从，节之至善者也。

    上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。

    节过乎中，居险之极，人所不堪，下无说而应之者，苦节也，不可贞，贞则凶，其道穷也。上九固守乎正，不知俯而就中，则悔亡。五，中也。悔则穷，能悔则亡，凶矣。易传曰：悔亡，损过从中之谓也。节之悔亡，与他卦之悔亡，辞同而意异?兑下，巽上。中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：

    中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。中孚自遁来，讼之变也。二五不应，六三孚于上，六四孚于下，二爻在中而孚中孚也。易传曰：中孚者，信之本；中实者，信之质。夫信之未彰无形矣，其中巳有信也，非中虚乎？静而正，发而当，反诸已而不怍，断然如金石之不可易，非中实乎？故曰：柔在内而刚得中。此以三、四、二、五言中孚也。上巽施之，下说从之，巽说相与，不期于孚而孚焉，犹鸟之孚鲲也。巽伏于上，说从于下，不动而柔者化，刚者应，拚然而飞矣。化邦之道，不几于是乎。坤在上为邦国，外巽内说，感之以诚信，久而自化，不为而成也。其象巽离化坤，巽离者，万物化成之时，故曰说而巽，孚乃化邦也。此总六爻而言中孚也。豚鱼，六四也。中孚六四，即讼坎之初。坎为豕，其初为豚。三兑为泽，四巽乎泽为鱼。六四一爻具豚鱼之象，而在中孚之中，信及豚鱼也。先王之交万物，无非信也。取之必有时，用之必有节。风有驺虞，信及豚也。颂有潜，信及鱼也。动物之蕃息者，莫如豚鱼。信及豚鱼，上下草木鸟兽无所不及，而至诚之道，可以赞天地之化育，如是乃吉。六四，正也，正则吉信，至于赏罚而示之者末矣，非心服也，其终必凶，故曰豚鱼吉。彖曰：信及豚鱼也。此以六四言中孚也。坎为险难，初越二三，涉坎成巽，巽为股，涉，大川也。兑泽而为大川，决而成川也。巽为木兑金刳其中，舟虚也。舟虚者，中虚之象。九五体巽其中虚，不以好恶之私累其心，其下说而不违，利以济难也。夫乘木之利，乘桴不如乘舟，重载而乘险者，不如虚舟之为安。仗诚信而蹈大难，犹乘木而其中枵然，岂复有风波之虞哉？古之人虚巳遊世，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰利涉大川，乘木舟虚也。此以四五言中孚之功也。天之道不言而善信，四时自成，万物自生，正而巳矣。正，诚也。六四之正，乃应乎天者，以其心正，其心正则其意诚，乃应于天之道，非人为也，故曰中孚以利贞，乃应乎天也。此以六四、初九相应，言中孚也。初九本九四，乾在上，为天之象，在卦气为冬至，故太玄准之以中。

    象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

    泽上有风，泽中应之，中孚也，中乎信也。中孚自讼，变坎为狱，九四之初坎成兑，兑为口，议狱也。议狱者，议其狱情之正否也。艮六变成中孚，艮体尽矣，为游魂，游魂，死之象。震为反生缓死也，缓死者，未必死也。君子议狱缓死，则好生之德孚于上下矣。传曰：冬至四十五日条风至，出轻刑，解稽留。法此象乎？

    初九虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。

    中孚之初，戒在审慎其所信。初九、六四，正应也。初宜信四，而初四相易，以失位为忧，以其有忧也，故虞度之。虞乃不失其正应，故吉。虞度而得其所从宜，诚一不贰，有它则择利而动，心无所主，惑矣。燕谓三也。雷在泽中，有燕息之象。三非初之正应，初与三同体，说乎阴而往应之，为有它初之三，归妹象。毁而不燕，以其贰也。初九所以虞吉者，得其所从，其志未变于三，变于三矣，何燕之有？

    九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。

    讼离为飞乌，变震为鹤。说卦震为鹄。鹄，古鹤字也。穆天子传、列子皆以鹄为鹤。鹤震声，感兑鸣于正秋，九二之象也。九二刚实而中，中孚之至者。九居二，鸣鹤在阴也。坤为母，巽四为子。四与二同体震，而九二阳为大，六四阴为小，故四有子之象。二四志同，二鸣而四和，二，中也。四亦中虚心之象，其应岂强为哉。出干中心愿而巳矣。荀子所谓同焉者合，类焉者应，故曰其子和之，中心愿也。巽为命，五出命者也。阳为美好，好爵者，爵命之美。吾四自谓也。我四谓五，犹曰我君也，尔亲乎二也。二诚于中，四自和之，若曰我君有好爵，吾与尔共靡之，非二有求于四也。四于五，其疏附之臣乎？靡，子夏传陆绩作縻，巽为绳，縻系之象，当作縻。孟子曰：我善养吾浩然之气。庄子曰：吾无食，我无粮。古人文章相错而成，此爻所谓我吾亦然。易传曰：至诚无远近幽深之间，唯知道者识之。

    六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。

    敌者，势均而不相下也。艮之彖曰：上下敌应，不相与也。言六爻势均，当应而否。故子夏传曰：三与四为敌。盖三四同体而异意，近而不相得。六三不正，小人也。六四正，君子也。三小人不见信于君子，而志在得四。四终不可得。震为鼓。三动鼓而进、将以张之也，而四不应。既罢而退、将以诱之也，而四不来。三动离为目、兑泽流目、或泣以感之、而四不忧。巽为长。震为声。兑口为言。长声以永其言。或歌以乐之，而四不悦。或鼓或罢、或泣或歌、小人之情状尽矣。四守正，终莫得之，处位不当，无以取信于君子也，岂能强得之哉！

    六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。四处当位近君，其道上行，成孚者也。讼，离为日，坎为月，坎变震，月在东也；离变兑，日在西也。月东日西，望也。五在中，四为几望，阴道之盛，盛则敌君，祸败必至，不可不戒。古者驾车四马，两服为匹，两??为匹。不能四马，则驾两马，曰骈。骈亦匹也。四震为作足马，四应初成坎，坎为美脊之马。两马匹也。震坎阳卦，类也。四之上绝其类而不应，则马匹亡矣。孚道在一，四上从五，亡其匹则绝系应之私，无敌君之祸。易传曰：系初则不进，其能成孚乎？

    九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。

    九五在上，六四在下，君臣之位正也。九五刚健中正，六四柔巽正而顺，君臣之德当乎位也。五四君臣相孚，上下固结，如挛然，相易以致用，故无咎。挛，拘挛也。五四相易，有巽股艮手、离目相就拘挛之象。夫忠为令德，苟非其人不可。君臣之际，非位正德当，其孚如是，岂能无咎乎！

    上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也！巽为鸡，刚其翰也，柔其毛也。翰，羽翮也。震为声，上动反三成兑，鸡振其羽翮而后声出于口。翰，音也。乾五为天，六三往上阴为虚，翰音登于天也。鸟之类声闻于天者，鹤也。鸡无是实，虚声闻于上，虽登于天，须臾则反，其可长乎。巽为长，三之上巽毁，何可长也。不信之极，正乎其凶，故曰贞凶。张载曰：信之无实，穷上必凶。?艮下，震上。小过，亨利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。

    小过与中孚相易，其卦四阴二阳。阳为大，阴为小。小者，过也。六五过四而亨于外，六二过三而亨于内。盖事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也。过反于中，则其用不穷而亨矣。故曰小过亨。彖曰：小者，过而亨也。此以四阴之中举六二、六五言小过也。小过自临来，明夷变也。临九二之三、六三之二成明夷，二过乎三也。明夷初九之四成小过，五过乎四也。二过乎三，正也。五过乎四，不正也。不正者，矫其失而过正也。正者，时所当过，过所以就正也。所谓时者，临之兑，秋也；震，春也；明夷之离，夏也；坎，冬也；小过之艮，终始也。过与时行，而六二之正不动。于六二不动，乃能小过而亨，利贞也。君子制事以天下之正理，所以小过者，时而巳。譬之寒或过于阴，暑或过于阳，冬裘夏葛，无非正也，故曰过以利贞，与时行也。此以六二言小过也。二五之柔，皆得中也。五得中得尊位，过而在上者也。二得中得正，过而在下者也。巽为事正则吉。小过之道，不以位之上下，于小事有过而不失其正，则吉，柔得中也。九四刚失位，九三刚而不中，震为作，阳为大。作大事非刚得位、得中不能济。失位则无所用其刚。不中则才过乎刚。是以小过之时、不可以作大事。故曰小事吉、不可作大事。此以二三四五言小过也。明夷离为鸟。初往之四、自下而升、有飞鸟之象。四易坤成坤震。震为声。声往于上而止于下，飞鸟遗音之象。巽为风，飞鸟遗之音。逆而上则难，顺而下则易。上逆也，故不宜上。下顺也，故宜下。小过之时，事有时而当过，所以从宜，不可过越已甚，然亦岂能过哉。譬如飞鸟溯风，决起而上腾，其音安能远过俄顷而止矣。大者如是则吉，不然必凶，时不可犯也。故曰有飞鸟之象焉。飞乌遗之音，不宜上宜下，大吉。此复以初九之四言小过也。中孚肖乾，小过肖坤，故二卦为下篇之正。郑康成曰：中孚为阳，贞于十一月子。小过为阴，贞于六月未。法于乾坤。以卦气言之为立春，故太玄准之以差。

    象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

    雷出地上，其壮乘乾。山上有雷，小有所过也。君子有时而小有所过者三。巽乎上下而过，行过乎恭也。震巽为号啕，而上六过之，丧过乎哀也。巽为高，坤为吝啬。处高而吝啬，逼下巳甚矣。初六过之用，过乎俭也。时当小过，君子不得不小有所过，以矫正一时之过。考父之过恭，高柴之过哀，晏平仲之过俭，非过于理也，小过乃所以为时中也。

    初六，飞乌以凶。象曰：飞乌以凶，不可如何也。

    明夷离为乌，初之四，飞乌也，以如师能左右之曰以。四动体而躁，初，艮体不正，柔而止，不当过也。有应在四，为四，所以不当过而过，其过至甚，如飞乌迅疾，虽欲救止，不可如何，其凶必矣。坎为可，四以之坎毁不可也。兑口如何也，与鼎信如何也同象。是谓恶成而不及改者。易传曰：小人躁易而上应助过速且远，不容救止也。

    六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。

    三乾在上为父，四为祖。五坤阴居尊位，配乎祖妣也。曰祖曰妣，既，过之称。六二中正，祖，尊也，妣亦尊也。祖不中正，于义当过。妣，中而过之，义不可也。过则失中矣，故遇之。遇不期而会，五不应二，以中相会，故遇之。言过而适与中相当也。五，君之位，坤居之。坤，臣也。过而适及于臣之分则可。过而及于君，过臣之分也，于义为有咎，故不可不戒。易传曰：遇，当也。过臣之分，其咎可知。

    九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。九三刚正而应上六，应则过五。五，中也，中不可过，三戒在小，不忍用刚以过中，故弗过。宜，正己自守，防小人则吉。兑泽坤土，止之防也。三不防，乃舍所守从之，刚过乎中，上或戕害之矣。离为戈兵，巳动失正，戕之也。戕者，外伤之如何？兑口也，与初六如何同象。不能守正，见戕于外，其凶果如何也。晋阳处父易狐射姑之班，伯宗言于朝，而诸大夫莫若，皆过之而弗防，改及于难。

    九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

    四不当位，以刚履柔，为得宜矣，故无咎。四下应初则过二，二，中也，弗可过也。知二不可过，乃与五遇，五亦中也，弗过二则与中适相当，遇得其道矣。若去柔用刚，进而之五，往则危厉，故必以用刚为戒。往之五成离，戈兵之象，不动兑为口戒也。小人过君子之时，不戒而用刚，鲜不为祸。故丁宁之既曰必戒，又曰勿用永贞。当随时处顺，不可固守其正，是以终无咎也。然盛衰相循，无小人常过君子之理。巽为长。陆震曰：小者之过，终不可长也。戒而慎之，以俟其复。

    六五密云：不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

    兑泽之气上而为云，兑，盛阴也，故为密云。泽降为雨。小过自明夷变初九，往四成兑，泽气已上而未降，云虽密而无雨，故曰密云不雨，已上也。言阴过阳，君子之泽未能下也。四在内外之交而见天际，郊之象。四，兑西也。五，震东也。巽风扬之云，自西往东，由阴而升，阴唱则阳不和，不雨之象，故曰自我西郊。三公位。明夷三坎为弓，离为矢。初之四成巽，巽离为丝，以丝系矢，弋也。弋取之器也。坎兑为穴，坎，幽隐也。艮为手，取也。彼谓二，六二在穴中，有中正之德，处于幽隐。九三君子俯而取之，往助于五。然六二六五同为阴类。三虽取之，岂能济大事乎。小过之时，柔得尊位，二阳在下，为阴所过，不能成功。三下取二，用力多矣，亦岂能济哉。谓四阳为我，二阴为彼，以阳为主也。若中孚阳谓阳，则谓五曰我，自谓曰吾，谓二曰尔，尊卑之义。小畜彖曰：密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。其辞与小过六五同。盖小畜所畜者小，小过则所过者小，皆不可以作大事，过之则畜之矣。二卦虽殊，而大者为小者所畜，而不得施则一也，故关子明曰：小畜一卦之体，当小过一爻之义。然则畜之一也，小大之时异焉。

    上六，弗遇过之，飞乌离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。

    上六不与五相当，失中也。又动而过之则甚矣，而况处小过之极，于时为巳亢乎！故曰弗遇过之。上动成离，离为飞乌，为目，巽为绳，以绳为目，罔罟之象，其违理过常，犹乌飞过甚，自离于罔罟，故曰飞乌离之。凶。动则不正，故凶。离有伏坎，灾也。弗遇过之，灾乃自取，非天也，人也。而曰灾眚者，过之极，穷之灾也，于时已亢也。人事过越如此，使知时而守正，未必能免已亢故也。?离下，坎上。既，济，亨，小利贞，初吉，终乱。彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

    既济自泰来，丰九四变也。泰兑为泽，九二之四成丰，四已济险，而小者未尽亨，九四之五则小者亨矣。于济为既，其卦三阴得位，三阳下之，大者既济，小者亦亨。子夏传曰：阳巳下阴，万物既成。不曰小亨，而曰亨小者，大者之济为亨小者，而济非为巳也。禹思天下之溺，犹己溺之。稷思天下之饥，犹巳饥之。亨至于小，则小大毕亨，故曰既济亨。小彖曰：既济亨，小者亨也。彖文当曰既济亨小，小者亨也，脱一字。此以三阳下三阴而言既济也。以阳下阴，非正也，亨之也。刚，君子也；柔，小人也。刚柔不失其正，君子小人各当其位，无犯分躐等之非，守既济之道也，故曰利贞，刚柔正而位当也。此以六爻当位而言既济也。自泰至贲，二复三变。始于二之四成丰，次四之五成既，济其终五之上而成贲。济天下之难莫若刚，过刚亦不可以济，失人心也。方济之初，以柔济刚，则其柔得中，刚者为用，天下之难有不济乎。此既济之初所以吉。正则吉也。既济矣。上六变艮成贲，艮，止也。止而不进，不复有为，文饰而巳。济终则极，衰乱复起，终以乱也。盖其道巳穷，故曰初古终乱。彖曰初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。终始，时也。治乱者，道之穷通也。晋隋有天下，不旋踵而乱，不知终止，则乱之戒也。易传曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。此推原卦变，以九五一爻言既济之终始也。在卦气为十月，故太玄准之以成

    象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。

    水火相逮而后济。天地之道，以坎离相济。以日言之，曰降则月升，以月言之，日交则月合。以岁言之，寒来则暑往。皆既济也。坎上离下，既济矣。然既济之极，水火将反其初，故既济之象，未济藏焉。君子不可不思虑以豫防其患。坤土为思，坎为险。难，患也。土防水防也。在既济之时而防险难，豫也。思患而豫防之，则难伏而不作。或曰：五动坤变坎成震，体豫而未济之象毁矣。

    初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。三坎为轮，初卦后为尾。初九刚而离体，炎上有应进于上，其志必锐，时既济矣，动而进不巳，必至于咎，故戒之。初动之四成艮，艮为手曳也。坎轮在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曳也。曳其轮不轻进，尾濡坎水不速济，止之于初，持重缓进，以全其刚，而不至于极，则于既济之义为得矣，故曰义无咎也。

    六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。二坤为舆，三坎为轮。二之五离变震，坤离为文，震为竹，竹有文，蔽车之前者，茀也。离为妇，妇人乘车，不露见，有茀乃可以行。五于既济之时，安其位，无动而有为之意。二虽有文明中正之德，不得遂其行，妇丧其茀也。五坎为美脊之马，二五相易，震为作足之马，逐也。五不下二，二当以中道自守，故戒以勿逐。逐则失其素守而不正。七日得自二数之至上为五。复自初数之至二凡七日，以中道也。中道者、天地之所不能违。故坤极生乾，七日必复。而况人乎。易传曰：自古既济用人盖鲜矣。以唐太宗之用言，犹怠于其终，况其下者乎！虽不为上所用，而中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时。

    九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。

    坤为鬼、为方，五坎为险，帝系有鬼方氏，鬼方盖国名，小国于既济之时，恃险不来。九五离体，有戈兵，用九三往伐之。坤为年，自四数之，历三爻，三之上成巽，巽为入，入其险也。上之三成坤，顺也。既入其险，鬼方来顺，三年克之也。克，难辞也。九三刚正，君子也。上六之三，柔而不正，小人也。高宗中兴之贤君，伐鬼方氏之小国，历时之久，至于三年而后克之，其力亦惫矣，况用小人乎？坎为劳重，坎惫也。小人非贪欲不为其祸，至于残民肆欲，遂丧其邦，故戒以小人勿用。爻言勿用小人，象曰：惫者，圣人虑后世勤兵于远托，高宗久伐以济其欲，劳民动众，三年克之，虽高宗行之亦惫也。

    六四，??有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。

    四，坎水也。初之四成巽，巽木在水上，舟之象。四未交初，巽毁坎，见舟漏也。四坤为裳，??，裳也。初乾为衣，艮为手。袽，塞也。离日在下，终日也。兑为口，戒也。巽为不果，疑也。六四近君而正，明于防患，资初九之贤，弥缝九五之阙，终日相戒，如奉漏舟，不唯自竭，而初九助之，如有裳及衣，袽塞其漏，苟可以豫防者无不为，斯能济乎重险矣。制治保邦之道，患至而后虑之，无及己心，有所疑，知祸乱之源，必先事而塞之，乃保既济之道，故曰终日戒，有所疑也。易传曰：不言吉者，方免于患也。既济之时，免患足矣，无复有加矣。

    九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。

    泰震为东，兑为西，三四邻也。兑为刑杀，坤为牛，坎为血，离为夏，震为声，上为宗庙，九二之五、有长子奉祀、东邻杀牛、西邻礿祭之象。杀牛、盛祭也。礿尚声、薄祭也。盛不如薄者。时也。二五均有中正之德。然二未济有进也。九自五来、二以虚受、故曰实受其福。正吉。阳为大吉、大来也。五既济、无所进也。盈则当虚、故曰不如西邻之礿祭也。理无极而不反者，既济极矣，时巳往矣，五以中正守之，能未至于反而巳。易传曰：至于极，则虽善处无如之何矣。

    上六，濡其首，厉。象曰：濡其首，厉，何可久也。

    上既济之极，以刚处之，犹恐其反，六安其位而不变，必有颠陨陷溺之患。上反三乾为首，濡于坎水之中，济而至于水，濡其首，危极矣。济之穷也，其可长乎？巽为长。易曰：既济之终，小人处之，其败可立而须也。?坎下，离上。未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

    未济自否来，既，济之反也。否塞之时，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，则介于二刚，其能亨乎？故曰未济亨，柔得中也。此以二五言未济也。艮坎为狐。小狐，初爻也。艮之初爻为小狐，犹中孚之豚。亦初爻也。尔雅曰：??，汔也。诗曰：汔可小康。郑康成曰：汔，几也。四为坎险，五为中，出险也。初往之四，几济而未及于五，未出中也。狐首轻尾重，老狐听水，负尾而济，其刚不息，是以终济卦以成卦言之，上为首为前，初为尾为后。以画卦言之，初为始为卒，上为终为末。上九，刚也，初六，柔也。小狐不度而进，未能审慎，其前则刚，其后乃柔。四坎濡其尾，往无攸利，以其刚不足，不续终也。然则济险者，其在于审慎始终，如一刚健不息者乎？孟喜曰：小狐济水，未济一步下其尾，故曰小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。此以初六、九四相易，言初六之柔不足以济险难也。未济六爻虽不当位，而刚柔相应，苟量力度时，虑善而动，上下内外相与，未有不济者也。故曰虽不当位，刚柔应也。此以六爻申未济，有可济之理也。在卦气为十一月，故太玄准之以将

    象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物。居方

    未济，自否变否，艮止也。慎之象，离为明辨也。火，阴物也，居南；水，阳物也，居北。二物有相济之理。火上水下，各居其所，未济也。君子观此，慎辨万物，使各居其所，有辨然后有交，辨之以正其体，交之以致其用。不辨则不交，有未济乃有既。济，而未济舍既济之象。

    初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。

    卦后为尾，坎水濡之，濡其尾也。初处险下而上有应，其志欲动，在未济之时，刚动则出险于济为得其分量矣。极，分量之极也。初柔，九二又以刚在前阨之，虽有应可动，而柔不能动，吝也。于是而欲济，是亦不知极也，犹兽欲济而力柔，水濡其尾则不能举，终亦不出乎险矣。坎水为知。

    九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

    坎为轮，二往五应，艮为手，曳其轮也。坎轮在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曳也。二，中也。九二之五，中以行正也。未济时，六五柔处尊位，五所赖者。九二刚中也。刚非臣德之正也。刚或好犯，恭顺之道或有不足，故戒以曳其轮，则缓进以尽恭顺，于臣为中，于道为上。行中以行正者，正未必中，中以行正则尽矣。易传曰：唐郭子仪、李晟当艰难未济之时，能保其终吉者，用此道也。

    六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。三处险中，唯至刚乃可以出险。六柔不当位，未济也。以柔而行，外援上九，则乾首没于坎中，沦胥以溺之象，虽正亦凶，窦武何进是也，故曰征凶。三四非应，当未济之时，三资其助，四近而勰力，巽股出险，利涉大川矣。

    九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

    九居四有悔，动而正，正则吉而悔亡。四动体震，震为威怒，坤为鬼方，坎为险，四近君，刚而明，有济之道，初恃险未顺，四用其威怒以入其阻、伐鬼方也。自三至初历三爻。坤为年。三年而后顺。克之也。克、难辞。艮山坎川、坤土、田赏之象。坤四为国、阳为大。有赏于大国、非贞吉悔亡、其志于上下乎。二卦言伐鬼方者、借此以明必济之义。天下之弊、固有盘结而难去者。四凶顽民，历世既久乃能去之，故曰贞吉悔亡。易传曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以义动而远伐，至于三年，然后成功而行大国之赏，必如是乃能济。四居柔，故戒以此。

    六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

    六五，文明之主，柔居尊位，悔也。虚中而下九二，二往五正，以刚济柔，故贞吉无悔。坎为光，君子之光，谓九二也。五离为明，二与五应，光明相烛，有孚也。晖者，光之散。管辂曰：日中为光，朝日为辉，朝日初出，其光辉散也。言二五未交，其德晖之所及巳孚于上下则吉。济险难者，君必刚正，臣必有不言之信，然后委任笃下，无间言，功，济天下而无后患，不然，凶必至矣。

    上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

    上孚于三，三震坎为酒，上反三成兑，坎流于兑口，有孚于酒也。三之上得正，无咎也。未济之极，无极而自济之理，非刚健之才，得时得位，上下孚应，终不济也。上九君子有才而不当位，与六三相应，而无可济之资，以其有孚矣，相与饮酒，乐天顺命，以俟可济之时，则于义无咎。上反三，乾首濡于酒中，则从乐眈肆，亦不知节矣。坎兑，节之象也。有孚若然，失是义矣。晋、魏之交，士多逃于曲蘖，无济时之志，以故世复大乱。圣人之戒，不其深乎！易传曰：人之处患，知其无可柰何，而放意不反者，岂安于义命者哉！周易下经丰传第六。