周易内传卷四上·下经起革讫旅

    革　 离下兑上

    革。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。 巳读如辰巳之巳。

    “革”者，治皮之事，渍诸泽而加之火上，内去其膜，外治其毛，使坚韧而成用。此卦内《离》外《兑》，既有其义，《离》之中虚，有炉灶之象；四、五二阳，皮之坚韧者也，覆于灶上，而阳为文，阴为质，上六减其文而昭其质。皆革象也。其义为改也，变也。兽之有皮，已成乎固然之文质，而当其既杀而皮欲敝坏，乃治之而变其故，质虽存而文异，物之不用其已然而以改革为用者也。故曰“革故”也。卦自《离》而变，明至再而已衰，故《离》五有泣涕戚嗟之忧。《革》阳自外而易主于中，以刚健胜欲息之明，五阴出而居外，寄于无位以作宾，故殷周革命有其象焉。然惟其在下也，有文明顺正之德，而刚之来为主也，阳道相孚，故卒成乎《兑》，而天下悦之。商、周之革命也，非但易位而已，文质之损益俱不相沿，天之正朔，人之典礼，物之声色臭味，皆惩其敝而易其用，俾可久而成数百年之大法。若其大本之昭垂者，百王同道，则亦皮虽治而仍其故之理，所易者外，而内无改也。革者，非常之事，一代之必废，而后一代以兴；前王之法已敝，而后更为制作。非其德之夙明者，不敢革也，故难言其孚，而悔未易亡也。道之大明，待将盛之时以升中，于时为巳。日在禺中而将午，前明方盛，天下乃仰望其光辉而深信之，六二当之。故三阳协合，以戴九五于天位，而受命摈阴，改其典物，故曰“巳日乃孚”，非如日之加巳，未足以孚，言时之难也。“元亨利贞”，《乾》之四德，自三至五，《乾》道已成，然后虎变，而小人莫不悦顺，悔乃可亡，德之难也。有其德，乘其时，以居其位，而后可革。非大明于内，众正相孚，德合于天，而欲遽革，王莽篡而乱旧章，众叛亲离，虽悔何及乎？先言“悔”而后言“亡”，固有悔而能亡之，亦所谓有惭德也。

    《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

    变泽言“水”者，泽非能息火，泽中之水乃息之也。然两间固有之水火，日流行而不相悖害，惟泽之所潴， 之以息火，而火之所熯乾之水，亦人所挹于泽之水也。二女之志不同与《睽》同，但《睽》止相背，《革》则相争，以少加长，故不但睽而必争。“不相得”者，争也。争则有不两存之势，非但桀、纣之惎汤、武；逢、比欲存夏、殷而伊、吕欲亡之亦不相得之甚矣。有道者胜焉，则革。

    “巳日乃孚”，革而信之。

    天下信之，惟其大明之德已盛于内也。

    文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。 说，弋雪反。

    “文明”者，其德也。“说”者，人信而说之，时可革也。“大亨以正”，不言利者，正而固者必合义之利，故《彖传》每统利于正。备天地之全，道可革也。如是而革，则当矣。“乃”者，其难之辞。

    天地革而四时成，汤、武革命顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

    四时之将改，则必有疾风大雨居其间，而后寒暑温凉之候定。元亨利贞，化之相禅者然也。汤、武体天之道，尽长人、合礼、利物、贞干之道以顺天，文明著而人皆说以应乎人，乃革前王之命。当《革》之时，行《革》之事，非甚盛德，谁能当此乎！

    《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。

    “泽”，因自然之高下，濬治其条理，而后疏通不滞。“火”，以烛乎幽暗者也。泽通而火照之，知其敝而改之，不恃成法也。治历者因历元而下推，若川之就下，理四时之轨度，幽微未易测者，而显著其定候。天之有岁差，七政之有疾徐盈缩，不百年而必改，此不可不革者，非妄乱旧章以强天从己也。君子当治平之代，非创制之时，而可用《革》者，唯此。

    初九，巩用黄牛之革。

    “巩”，固守也，固守其素而不革也。“黄”，中色；“牛”，顺物；《离》之德也，六二以之。初九之德未著，且宜固守“为下不悖”之义，以坚贞定志，待六二顺天应人之道，文明已著，而后革之。其“巩”也，乃所以革也。有文王之服侍，而后武王可兴。修德以俟命，无容心焉。

    《象》曰“巩用黄牛”，不可以有为也。

    时未可为，虽盛德，能亟于求革乎？

    六二，巳日乃革之，征吉无咎。

    二为《离》明之主，虽未登乎天位，而已宅中当位，此正所谓禺中之日也。“乃革之”，统其后而言之。既为巳日，光耀昭著，而方升乎中，从此而革，其往必吉，吉斯无咎矣。《革》之美，必备四德，而以明为本。知之明，然后行之备善，所谓“大明终始，然后利贞”也。故《汤》曰“懋昭”，文王曰“克明”。有天锡之智，然后有日跻之圣，乃可以顺天应人而行非常之事，得无咎焉。

    《象》曰“巳日革之”，行有嘉也。

    大明乎理，而后天下皆嘉尚之。

    九三，征凶贞厉，革言三就，有孚。

    “就”，成也。革之不可轻试也，以九三刚而当位，大明已彻，然且不可自谓知天人之理数而亟往以革，征则必凶，道虽正而犹危也。所谓“巳日可革”者，言乎知已明而行必尽善。《乾》德之成，自三而四而五，三爻纯就，四德皆备，仁义中正交协乎天人，然后可以为孚于下土，而人说从之。今此方为《乾》道之始，虽从其终而言之，可就可孚，而固未也。九三以刚居刚，而为进爻，故先戒以凶危，而后许其有成，以使知徐待焉。

    《象》曰“革言三就”，又何之矣？

    “之”，往也。革以言乎三就之后，则当三阳未就之初，又何可轻往乎？

    九四，悔亡有孚改命吉。

    九四当文明已著之后，而于三阳为得中，虽不当位，而刚柔相剂，道足以孚信天下。两阳夹辅于上下，成大有为之业，于时即未遑制作，而燮伐以改命，天与人归，宜其功成而吉。

    《象》曰：改命之吉，信志也。

    “改命”者，圣人不得已之事，于天下为变。当泽、火相接之际，不能无争，非吉道也。惟自志足信其刚健无私，而天下皆信之，则顺天者本乎应人，而宜其吉矣。

    九五，大人虎变，未占有孚。

    此则革命而且改制矣。自《离》而变者，阳自上而来，正天中之位，承天之佑，而为建极之“大人”矣。“虎变”，亦于《革》取象。治虎皮者，振刷其文而宣昭之。阳为文，文敷于天下矣。“变”则损益前制而救其敝也。“未占”者，不待此爻之既验乎占，自九三以来，知明行美，《乾》德已纯，内信诸己，外信诸人，本身征民，则裁成百王，更无疑也。若此类爻动应占，非夫人之所可用；筮而遇此，为世道文明、礼乐将兴之象。占者决于从王可也。

    《象》曰“大人虎变”，其文炳也。

    “炳”者，光辉盛著，人所共睹，所谓考三王，俟百世而成一代之美也。

    上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

    阴自五而迁于上，时已革矣。其君子虽修先代之事守，而其文物非时王之所尚，不足以为法于天下。豹之为兽，隐于雾以濡其毛，其文较虎为暗。二王之后，所以虽善而无征也。若其在下之小人，则已改面异向，而从虎变之大人，不可使复遵故国之典物矣。为君子者于此而不安于已废，欲有所行则凶，武庚之所以终殄；惟知时而自守其作宾之正，则微子之所以存商也。

    《象》曰“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。 蔚，纡勿反。

    “蔚”，盛而不舒也，与郁同义。“君”，谓九五。变《离》而《兑》，君子之文抑而不宣，小人之情从时，而悦，不可以征，而惟宜居贞，明矣。“君子”“小人”以位言，然此仅为商、周之际言也。韩亡而张良必报，莽篡而翟义致死，岂以居贞为吉哉！

    鼎　 巽下离上

    鼎。元吉亨。

    《鼎》以卦画取象，则初为足，二、三、四为腹，五为耳，上为铉。以《巽》《离》二体言之，则木下火上，为烹饪以登于鼎之象，而义因以立焉。阴之德主养，柔居五而以养道抚群阳；初阴在下，效所养以奉主，五资之以养阳。君之所以养圣贤，亨上帝者，固无不取之于民。民非能事天养贤者，从君而养也。其所致养者，有得有失。而卦之诸爻，惟三为得位，则拣别所宜养而不失者，恃《离》明在上之举错得宜。五柔为《离》主，而不自用，则资于上之阳刚外发以达其聪明，故五丽之而不滥于所施；如鼎之有铉，举而升之，以登堂载俎而致养者，其功大矣。卦以柔居尊而抚刚，与《大有》略同，故《彖辞》亦同。特《鼎》得初六之柔，承上意而效其养，于事为顺，故加“吉”焉。卦以阴为主，而二阴皆失其位，自《巽》变者，柔离其本位而登于尊，二、四、上皆非位而不安，为天下未宁、君臣易位之象。时未可以刚道莅物而息其争，故养之所以安之，而取新凝命之义存焉矣。然柔道行，而抑必资于刚，乃克有定，则卦德之美，在阳之元，而以上之刚以节柔为亨，亦与《大有》上九之佑同也。

    《彖》曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。 亨与烹同。

    为足，为腹，为耳，为铉，其象也。《巽》，入也。火然而益以木，烹乃熟。备此二义，故兼言之。

    圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。 养，去声。

    郊用特牛，故不言大，享宾之礼，牛羊豕具焉。故曰“大”，言“圣人”者，惟德位俱隆，乃可以享帝；而养贤以定阴阳失位之世，非圣人莫能。君子以名世自期，不可以食爱虚拘也。六五上养上九，享帝之象，下养三阳，养贤之象。

    巽而耳目聪明。

    《巽》以入人之情而达之。目明而聪达。夫人之情，虽君子亦岂能违养乎？此释内卦。

    柔进而上行，得中而应乎刚。

    《巽》敌应而不相与、变而柔进居中，以与刚相应，志通而养道行矣。此释外卦。

    是以元亨。

    具上二义，故阳之元德伸而吉；刚柔相应，则志通而亨。不言吉者，文略尔。

    《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

    火者，两间故有之化，而遇木则聚，木在下而火然于上，火聚而得其炎上之位也。《巽》为命令，位正则命凝矣。正位凝命，以柔道绥天下，而静以安之。不言大人，不言后，而言“君子”者，天下初定，弭失位之乱而大定之，以文明巽顺为君国子民之道也。此类专以贞 二卦相配取象，义不系于卦名，不必强为之说。

    初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。 否，部鄙反。

    “颠”，覆也。“颠趾”，倒持其足而倾之也。“否”，实之积于内者也。“以其”，相助也。初六卑柔居下，为民致养于上之象。颠趾而尽出其所积以奉上，为养贤之具。民贫而吝，其中固有否塞不乐输之情，而能捐私竭力以致养，如妾之贱而能佐主以辅助其子，谁得以其卑屈也而咎之！

    《象》曰“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。

    下奉上，力竭而义不悖也。“从贵”，从九五养贤之志也。言从贵，则“得妾以子”之义亦明矣。在下而柔，令无不从，故五乐得之以从己之用。

    九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

    二以刚中之德，六五应之，五择其贤而输诚以享之，“鼎有实”也。怨耦曰“仇”。四与二均为阳之同类，而四比附于五，擅为己宠，与二相拒，乃以折足致凶。则为“有疾”，而不能就我以争，二可安受五之鼎实矣，故吉。

    《象》曰“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。

    “之”，往也；往而授人也。五之有鼎实，必慎所授，四安能与二争哉？二固可安享而无尤。

    九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

    卦惟此爻为得位，刚正之才，可以有为，而受上之礼享者也。三为进爻，则固有进而受享之意。乃以卦变言之，柔自四进而居五，改革《巽》体，为鼎耳，阴阳不相比。而志不相通，四又怙贪以间阻之，则五烹“雉膏”以待士，而三不得与。时易世迁，刚正道塞，而君侧有媢疾之臣，贾生所以困于绛、灌也。但三与上为应，而上以刚柔有节为道，则释疑忌而伸三之直，其悔可亏，故终获其吉。“雉”，《离》之禽也。《礼》，陪鼎有雉腒。既雨者，阴阳之和；上以刚居柔，故曰“方雨”。

    《象》曰“鼎耳革”，失其义也。

    三刚正，本持义以自居，而鼎耳既革，则不与时遇而义不伸，故终言“亏悔”。特亏之耳，末能无悔也。

    九四，鼎折足，覆公 ，其形渥，凶。 覆，芳服反。

    “覆”，倾也。“公 ”，上之所储于民以足国者。“渥”，沾濡污秽之貌。四下应于初，而忘其上，取养于贫弱之民，民不堪命，折其足矣。病民者，病国者也。民贫而贫不止，污秽露著，所谓“害于而国，凶于而家”者也。占者遇此，当速远言利之人，以免于祸。

    《象》曰“覆公 ”，信如何也！

    “信”，果然之辞，小人之使为国家也，以利为利，菑害并至，无如之何矣。言当远之于早。

    六五，鼎黄耳金铉，利贞。

    五为耳。“黄”，中色。“黄耳”，以黄金饰耳也。“金铉”，谓上九。于上言玉，而此言金者，自五之柔视上之刚，则金之坚而胜举鼎之任者也。五惟中正而柔，以虚中待贤，故得九二之大贤以力任国事，于义合而情亦正。具此二德，吉可知矣。

    《象》曰“鼎黄耳”，中以为实也。

    阴本虚也，得中位而虚以待阳，则出于诚而实矣。信贤而笃任之，故金铉之利贞，皆其利贞也。

    上九，鼎玉铉，大吉无不利。

    文明外发，力任国事，而成君之美；贵重华美，师保之德，宜受大烹之养，吉矣。利于国，利于民，无不利也。

    《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

    以其刚节，九五之柔，乃能举大器而成其美，君所敬养而在上，宜矣哉！

    震　 震下震上

    震。亨，震来 ，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。 哑，乌客反。丧，息浪反。

    “震”，雷声也。雷之用在声，声动而振起乎物也。阴性凝滞而居其所，喜于敛而惮于发，非有心于锢阳，而得其类以凝聚，则遏阳而不受施。于时为春气方萌之际，阳欲起而阴 于其上，阳不能散见，则聚于一而奋以求出，乃以无所待而骤发。阴愈凝，则阳愈聚以出，故雷恒发于阴云寒雨之下，而将霁，则出之和而不震。其出而有声也，非阳气之声也。两间之见为空虚者，人目力穷于微渺而觉其虚耳，其实则 缊之和气，充塞而无间。阳气既聚而锐以出，则划破空中 缊之气。气与气相排荡，以裂而散，于是乎有震之声。凡声，皆气之为也，故雷始从地出，地中无声，而地上有声。阳之锐气，既划裂空中 缊之气而散之，于是阴阳之怙党以相持者，失其党而相和以施，故动植之物受之以发生而兴起焉。阴曀之日，非无阳也，而近乎地之上，则阴之凝结也为甚。阳出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，阴急受阳施而成于俄顷者也。万物之生，无不以俄顷之化而成者，人特未之觉尔。故或惊以为异，而不知《震》体之固然也。其或震而杀人物者，当其出之冲也，出不择地，而人之正而吉者，若或佑之而不与相值，此抑天理之自然。阴之受震，和则为祥，乖则戾也。

    此卦二阴凝聚于上，亢而怠于资生。阳之专气，自下达上，破阴而直彻于其藏，以挥散停凝之气，动阴而使不即于康。阴愈聚则阳愈专，阳愈孤则出愈烈，乃造化生物之大权，以威为恩者也，故其象为雷。而凡气运之初拨于乱，人心之始动以兴，治道之立本定而趋时急者，皆肖其德焉。凡此，皆亨道也。不待详其所以亨，而但震动以兴，则阴受震而必惧，阴知戒，则阳亨矣。

    然阴方积而在上，其势不易动也。虽刚直锐往之气无所阻挠，而抑岂恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不胜之情，则震之来，阴 也。物无不 也，阳亦未尝不 也。乃阳之震阴，非伤阴也，作其惰归，使散蔽固以受交，成资生之用也，则阳之志得，阴之功成，物之生以荣，而“笑言哑哑”，二阴之所以安于上而无忧也。

    凡雷声之所至，其气必摇荡，而物之有心知者必惊。雷之砉然而永者，则闻于百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，内卦迅起，外卦继之以永，故百里皆惊焉。《震》道之盛者也。“匕”，以升肉于鼎而载之俎。“鬯”，秬黍酿酒以和郁而灌者。天子、诸侯祭则亲执匕载牲而奠鬯。“不丧”者，一阳初起，承《乾》而继祚，首出以为人神之主，受天命以奠宗社也。其德则震动恪共生于心，而以振起臣民怠滞之情，交于鬼神，治于民物，莫不奋兴以共赞敉宁也。《震》之为象，德本于此。

    以筮者言之，则时方不宁，而得主以不乱，虽惊惧而必畅遂，当勿忧其可惧之形声，而但自勉于振作。以学《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之几也，君子以之致用；《艮》《兑》者，天地自然融结之定体也，君子以之立体。人莫悲于心死，则非其能动，万善不生，而恶积于不自知。欲相昵，利相困，习气相袭以安，皆重阴凝滞之气，闭人之生理者也。而或以因而任之，恬而安之，谓之为静，以制其心之动，而不使出与物感，则拘守幽暧而丧其神明，偷安以自怡，始于笑言而卒于恐惧，甚哉！致虚守静之说，以害人心至烈也！初动之几，恻隐之心，介然发于未有思、未有为之中，则怠与欲划然分裂，而渐散以退。繇是而羞恶、恭敬、是非之心，怵惕交集，而无一念之敢康，鸡鸣而起，孳孳以集万善，而若将不逮。其情 也，则其福笑言也，其及者远也，则其所守者定也。王道尽于无逸，圣学审于研几。《震》之为用，贤智所以日进于高明，愚不肖所以救牿亡而违禽兽，非《艮》之徒劳而仅免于咎者所可匹矣。

    《彖》曰：震亨。

    《本义》云“《震》有亨道”，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震则必不足以自亨也。

    “震来 ”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

    “恐”者，非有畏于物，使人恐者，亦非威以慑之。但专气以出，惟恐理不胜欲，义不胜利，敬不胜怠，发愤内省，志壹气动，而物自震其德威之道也，有则者，如其震动恪共之初几以行之，自不违于天则。

    “震惊百里”，惊远而惧迩也。

    所惊者及远，而非务远也。惟恐惧之心，不忘于几席户牖之间，自足以震动天下。

    出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

    此释“不丧匕鬯”之义。《程传》云：“有脱文。”“出”，言其动而不括也。凡人之情，怠荒退缩，则心之神明闭而不发，自谓能保守其身以保家、保国，不知心一闭塞，则万物交乱于前，利欲乘之，而日以偷窳。惟使此心之几，震动以出，而与民物之理，相为酬酢而不宁，然后中之所主，御万变而所守常定。孟子之以知言养气不动其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之党自戢。乃保其国而为人神之主，亦此道也。卦一阳上承二阴，故有主祭之象。

    《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。

    “洊”，频仍也。君子之震，非立威以加物，亦非张皇纷扰而不宁，乃临深履薄，不忘于心，复时加克治之功，以内省其或失，震于内，非震于外也。内卦始念之忧惕为恐惧，外卦后念之加警为修省，象洊雷之叠至。

    初九，震来 ，后笑言哑哑，吉。

    初九为《震》之主，故象占同《彖》。言“后”者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。变亨言“吉”者，此但具吉理，待成卦而后亨通也。

    《震》初与四同，而初“吉”，四“泥”，《艮》三与上同，而三“厉”，上“吉”。盖人心初动之几，天性见端之良能，而动于后者，感物之余，将流于妄。若遏欲闭邪之道，天理原不舍人欲而别为体，则当其始而遽为禁抑，则且绝人情而未得天理之正，必有非所止而强止之患，逮乎阴柔得中之后，内邪息而外未能纯，乃坚守以止几微之过，乃吉。此《震》《艮》之所以异用也。

    《象》曰“震来 ”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

    “后有则”，亦通二、三言之；后之则，初定之矣。

    六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 丧，息浪反。

    初六震来者，言其震而来也。二、三震来者，言初之来震乎己也。初与四之震，自震也。四阴之震，为阳所震也。始出之动，几甚锐，“厉”言其严威之相迫也。十万曰“亿”，大也。阴主利，故曰“贝”。阳刚之来，甚锐以严，使阴大丧其所积，而无宁处，远跻于至高之地，以避其锐。以雷言之，出于地上，而驱迫阴气之 缊者，直上而达于青霄，势所激也。其在人心，一动于有为，而前此之怀来之蕴积者，一旦尽忘而不知其何往，亦此几也。乃以雷言之，既震之余，阳气渐弥漫散人于寥廓，与阴相协，则 缊之气仍归其所。其在人心，震动之后，天理仍与人情而相得，则日用饮食，声色臭味还得其所欲，而非终于枵寂，以远乎人情。乃若天下治乱之几，当戡乱之始，武威乍用，人民物产必有凋丧，而乱之已戡，则财固可阜，流散者可还复其所，皆“勿逐自得”之象也。逐之，则逆理数之自然，而反丧矣。“七日”，与《复》同。《震》《复》皆阳生之卦。

    《象》曰“震来厉”，乘刚也。

    二居刚柔之冲，首受震焉，故见初之威严，而不无自危之心，然而无庸也。

    六三，震苏苏，震行无眚。

    “苏”，柔草也。“苏苏”，荏苒缓柔之貌。三去初远，情渐懈散，虽受震而犹苏苏，柔而不可驱策也。但所居之位，本刚而居进，则固可以“震行”者。若因震以行，则“无眚”矣。盖震之忽来，在怠缓者，见为意外之眚，而有与震俱动之情，则见其本非眚而勉于行，所谓闻雷霆而不惊也。

    《象》曰“震苏苏”，位不当也。

    位刚而反柔，非能因震而动者也。

    九四，震遂泥。 泥，乃计反。

    “泥”，滞弱而不能行也。迅雷之出也甚厉，后渐苏苏以缓，及当将散之际，又有爆然之声，而渐以息，不能及远矣。九四，震后复震之象也，不出于地，而震于空，其震既妄，故不能动物而将衰。人心一动，而忽又再动，是私意起而徒使心之不宁。其于事，则汉高帝之困于平城、唐太宗之败于高丽也。

    《象》曰“震遂泥”，未光也。

    动不以诚，私意妄作，而志不光。

    六五，震往来厉，亿无丧，有事。

    前震已往，后震复来，虽若严厉，而威已黩，不能挠散乎阴，而阴可安于尊位，“大无丧”也。乃六五居中，非无能为者，必有所兴作，以尽阴之才，而致于用以见功。不言吉者，视其事之得失而未定也。

    《象》曰“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。

    震而不已，虽无丧而行犹危，居中尽道，而有为以应之，则阴不待丧其积，而自居成物之功矣。

    上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。

    “震索索”，受震而神气消沮也，“矍矍”，惊视貌。上六阴居散位，不能有为，受震而欲妄行，必失措而凶。顾其所受震者，抑有辨矣。上与四合，为外卦之体，躬之震也，初九则其邻也。四之震乃无端之怒，可勿以为惊惧，初之震则君子之德威，不容不竦惕者。能不为四所摇而凛承乎初，则无咎矣。柔而得位，故可不至于“征凶”，而免于咎。四与上，阴阳合体，又有夫妇之象，故曰“婚媾”。不为四动而为初动，故四有相责之言，虽然，可弗恤也。

    《象》曰“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

    远于阳而无兴起之情，受震而自失，心不能自得矣。“戒”者，君子之以名义相警责，初九严厉，震以其道之谓也。

    艮　 艮下艮上

    艮其背 句 ，不获其身 句 ，行其庭不见其人 句 ，无咎。

    “艮”者，坚确限阻之谓。四阴已长，居中乘权而日进，阳乃止于其上以遏之，使不得遂焉，以是为守之坚，而阻其泛滥之势，为颓流之砥柱也，是之谓《艮》。夫天地之化机，阴资阳以荣，阳得阴而实，于相与并行之中即有相制之用，无有阴气方行，忽亟遏之之理。故五行、四序、六气，百物皆无《艮》道，而惟已成之形象有之，则山是已。水之向背，云日之阴晴，草木之异态，风俗之殊情，每于山画为两区，限之而不逾于其域。人之用心有如是者，不为俗迁，不为物引，克伐怨欲，制而不行，同室乡邻，均之闭户，亦可谓自守之坚，救过之强，忍而有力矣。故曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”也。

    “艮其背”者，卦以内向者为面，外向者为背，背者，具以成生人之体，而非所用者也。卦之初爻，几之动也；其中爻，道之主也；三与上在外，以成乎卦体而无用。阳峙乎上，仅以防阴之溢，而阳成乎外见，故其卦曰“艮其背”。艮非必于背也，此卦则《艮》背之艮也。夫处于阴盛之余，而欲力遏之以使之止，是以无用而制有情，则必耳不悦声，目不取色，口绝乎味，体废其安，有身而若无身，抑必一家非之而不顾，一国非之而不顾，傲然立于物表，有人而若无人，而后果艮也，果艮其背也，则不见可欲，使心不动，而后可以无咎矣。《艮》之善，止于此矣。

    虽然，既有身矣，撼一发而头为之动，何容“不获”？既行其庭矣，吾非斯人之徒与而谁与，则何容“不见”？吾恐“不获”者之且获，而“不见”者之终见也，则以免咎也难，而况进此之德业乎！故《震》《坎》《巽》《离》《兑》，皆分有《乾》之四德，而《艮》独无。夫子以原思为难，而不许其仁，盖此意也。后世老庄之徒，丧我丧耦，逃物以止邪，而邪益甚，则甚哉艮而无咎以自免于邪，而君子为之惧焉。

    《彖》曰：艮，止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。

    此通论行止之道，以见《艮》之一于止而未适于时也。身世之有行藏，酬酢之有应违，事功之有作辍，用物之有丰俭，学问之有博约，心意之有存察，皆繇乎心之一动一静；而为行为止，行而不爽其止之正，止而不塞其行之几，则当所必止，一念不移于旁杂，而天下无能相诱。当其必行，天下惟吾所利用，而吾心无所或吝，行止无适，莫之私意，而天下皆见其心，非独据止以为藏身之固，而忘己绝人，以为姑免于咎之善术矣。

    艮其止，一止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

    此言“艮其背”，非时行时止之道，必内不得己，外不见人，而后仅以无咎也。凡言“无咎”，皆有咎而免者尔。背止体，故变背言“止”。“止其所”者，据背以为可止之地而止之，以止为其所安也。《乾》《坤》六子，皆敌应之卦，独此言“敌应”者，以其止而又相敌，则终不相应也。夫行止各因时以为道，而动静相函，静以养动之才，则动不失静之体，故圣人之心万感皆应，而保合太和，阴阳各协于一。今以止为其所，而与物相拒以不相入，则惟丧我丧耦，守之不移，而后成乎其止而无咎。呜呼！难矣！万缘息而一念不兴，专气凝而守静以笃，异端固有用是道者，而不能无咎，惟不知动之不可已，而阴之用为阳之体，善止者之即行而止也。

    《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。

    崇山相叠，而终古有定在，“其位”也。山以蕴酿灵气，积之固而发生无穷，在人则为心之有思。然思此理，则即此理而穷之。而义乃精；思此事，则即此事而研之，而道始定；不驰骛于他端以相假借，君子体《艮》以尽心者如此，非绝物遗事，以颓然如委土也。

    初六，艮其趾，无咎，利永贞。

    初与二，为三所止者也。而初在下为“趾”。阴之初生而不得其位，故止之于早，则妄动之失免矣。“利永贞”者，戒之之辞。止邪于始易，而保卿终也难。未见异物，则意不迁，恐其既感于外则且变，得位以行则自恣。常若此受止而不妄，乃永贞而利。

    《象》曰“艮其趾”，未失正也。

    三虽止不以道，而当方动之初，劝之进不如沮之止，固可踌躇审虑，以得行止之正。

    六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

    “腓”居下体之中，随股以动而不躁，顺乎行止之常者也。六二阴当位而得中，比于九三，固愿随阳以行，而得刚柔之节；三不拯恤其情而固止之，失所望而不快，必矣。人之有情、有欲，亦莫非天理之宜然者，苟得其中正之节，则被袗鼓琴，日与万物相取与，而适以顺乎天理。不择其善不善而止之，则矫拂人情，虽被裁抑而听其强禁，安能无怼心哉！甚矣，三之违物而逞私意也。

    《象》曰“不拯其随”，未退听也。

    本志随三而顺理以行，不拯而止之，势必不能安心退听。骐骥岂终困于盐车哉！

    九三，艮其限，列其夤，厉薰心。

    “限”，居上下分界之，所谓腰也。“列”，横陈于中。“夤”，脊也。九三居四阴之中，隔绝上下，横列其间，为腰不能屈伸而脊亦受制之象。“厉”，危也。欲止邪者，必立身于事外，耳目清而心志定，乃察其贞淫，而动静取舍惟吾所裁，而不为邪所困。今乃置身于阴浊繁杂之中，横施裁抑，抑之太甚而上下交逼，则危其身，所见所闻无非柔暗，孤立不能而将为所移，则危其心。危心之害，甚于危身。一尺之练，受无穷之烟尘，欲以不丧其洁也，不亦难乎！

    《象》曰“艮其限”，危薰心也。

    所止非其时地，如人腰脊之气梗塞，其病曰：“关格。”许衡、姚枢讲性学于非□元，受薰而为□之□，似此。

    六四，艮其身，无咎。

    四与五，受上止者也。自腰以上为身，身者，心之舍，所繇以发五官之灵，制言行之枢者也。有所受制，而静以驭动，异乎腓足之职司动而被锢者。柔而当位，乐听裁抑，上以其道止之，慎于自持，则繇是以行焉，可无咎矣。

    《象》曰“艮其身”，止诸躬也。

    身之自任也，曰“躬”。反求自尽，躬行君子之道，知止我者之以善吾行，无不快之心也。四于《咸》为心，于《艮》为身，一也。《艮》以止外诱之私，则曰“身”；《咸》以应群动之变，则曰“心”。

    六五，艮其辅，言有序，悔亡。

    “辅”，口辅也。言则辅动。五位在上，而为外卦之枢机，言所自出也。言刚厉则简而当。柔则为甘言，为巧说，上亟止之，则所言者皆当乎事之序，而悔亡。五本有悔，上止之乃亡。《咸》上为辅，《艮》以五当之者，阳为德性，阴为形体，故《艮》之取象于身，极于五，而上乃止德也... -->>
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