卷七

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树不封土，不树木丧朋无数无日月之数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。巽为木，乾为人，兑为孔穴，以乾人入巽木，葬于孔穴之中，棺椁之象也。上古结绳而治结绳两，中而断之，各执一端，以为他日考信。见《史记》。后世圣人易之以书契司马贞(17)[17]《史记·补三皇本纪》：“大嗥，庖犠，造书契，以代结绳之。以刀笔画木简，为文字之书。凡言有不能记者，并书志之，中分其半，者执左，取者执右，以为异日合契之信。所谓执左券是也，是为书契。”百官以治，万民以察，盖取诸夬。兑为口，为决。乾为言，为金。以乾金刻言语，代口舌决万事，书契之象也。

    此上五章，以制器者尚其象也。

    昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。说卦·第二章

    此段旧本误在《说卦》。昔者圣人之作《易》也，将以顺天人性命之理性，人理，命，天理是以立天之道，曰阴与阳，五上为天，五阳上阴也。立地之道，曰柔与刚，初二为地，初刚二柔也。立人之道，曰仁与义，三四为仁，三仁四义也。卦以三画为三才，初地二人三天也。兼三才而两之，重而为六。故《易》六画而成卦。分阴分阳，各异其位初三五为阳，二四六为阴。迭用柔刚之爻，以居之，故《易》六位而成章六爻，六位。

    以下言卜筮尚占之事。

    《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。系辞下传·第十章

    天地人曰三才，宇宙之大，天地人尽之矣。《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，三也；有人道焉，二也；有地道焉，初也，是为三才。兼三才而两之，故成六位。六者非他，依旧三才之道也。上五为天，三四(18)[18]为人，初二为地也。

    昔者，圣人之作《易》也，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，叁天两地而倚数，幽赞于神明而生蓍(19)[19]。说卦·第一章

    旧本此段误在《说卦》。“叁天两地”句误在“幽赞神明”句下。“幽赞神明”句误在“圣人作易”句下。

    昔者圣人之作《易》也，立天之道，曰阴与阳，乃观变于阴阳而立卦，卦自天生也。立地之道，曰柔与刚，乃发挥于刚柔而生爻，爻自地起也。立仁之道，曰仁与义，仁义者，人之道德性命也。乃和顺于道德，而理于义。理，条理也。穷理尽性以至于命，所以顺性命之理也。穷理尽性至命，洞究天人，故叁天两地，而倚以立数叁天为三，两地为两，乾策二百一十六，坤策一百四十四，是乾得七十二者三，坤得七十二者两。幽赞于神明，而生其蓍法蓍，筮也；生蓍，作筮也。

    天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。系辞上传·第九章

    天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一三五七九者，天数也，故天数五。二四六八十者，地数也，故地数五。天地之数，分布五方之位，而一生一成，各有所合。一六合于水，二七合于火，三八合于木，四九合于金，五十合于土也。郑康成曰：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中，此五生数也。”然阳无耦，阴无配，未得相成也。于是地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并。而后五位已成。盖天地之数有五，即五行之数。一水天数，合地六为一匹；二火地数，合天七而为二耦；三木天数，合地八为三匹；四金地数，合天九为四耦；五土天数，合地十为五匹。故二五阴阳，各有合焉此即大衍之数，而陈希逸假之以为河图之数者，毛奇龄仲氏《易》辟之，其辞正辩。天数五，而一三五七九，其数二十五。地数五，而二四六八十，其数三十。凡天地之数，五十有又也五，即大衍之数五十也。本其数为揲筮之法，此所以成变化而行鬼神也成变化则不测，故行侔(20)[20]鬼神。

    大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲(21)[21]之以四以象四时，归奇于扐(22)[22]以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。系辞上传·第九章

    衍，推衍也。大衍者，大衍天地之数，以为揲蓍(23)[23]之法也。大衍之数五十，即天地之数五十有五，曰五十者，蓍数五十也。蓍草五十茎，而其用止四十有九，揲蓍之法，先舍其一也。天地之数，五十有五，以四十九数为揲蓍之用，而虚其六数以备卦之六位，所谓蓍圆而卦方也。分而为二以相两，以四十九蓍两分左右，以象两仪。未分为太极，已分为两仪。舍一而分二者，老子所谓“道生一，一生二”也。挂一以象三，任取两中一蓍，挂于左手小指四指之间，与两分之蓍，配而为三，以象三才也。揲之以四，以象四时，左手取左半之策，右手四四数而置之，右手取右半之策，左手四四数而置之，以象四时也。归奇于扐以象闰，四数之余，必有奇(24)[24]分零数，归其所揲，四四之余数于勒，左手之策勒于三四两指之间，右手之策勒于二三两指之间，以象闰月也。闰，余也。每岁三百六十六日，气盈六日，朔虚六日，余十二日。一岁止得三百五十四日，积三岁卅六日，以一月为闰，尚余六日，五岁再闰，故再扐而后挂。五岁之中，凡余六十日，再置闰月，三岁一闰，尚余六日。益以二岁二十四日，合前六日，正一月，故再闰，故再扐，以象再闰。揲蓍之法，左右二策，各一揲一勒同扐，合计两手之策，凡二揲二扐，两分一挂，再扐，是为五节。以应五岁再闰，乃取奇扐所合而并数之统左右所余，合之挂一。或五或九，奇偶之数见焉四五为奇，八九为偶，以五止一四，九有二四也。此一变也。而后再挂以为再变，再变分挂揲扐，一如初法。但曰挂者，以挂一而概余法也。三变成而一爻定焉。合三变所余观之，三奇为老阳，三偶为老阴。老则当变，二奇一偶为少阴，二偶一奇为少阳。此即一阳为男，一阴为女之例也。

    是故四营而成《易》，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。系辞上传·第九章

    揲之以四，是为四营，是故以四数营之营，经营也。变生奇偶而成《易》象，一爻三变，一卦六爻。三六十有八变，而成一卦。凡成八卦，是为小成。引而伸之，触类而长之，六十四卦皆成，天下之能事毕矣。

    乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。系辞上传·第九章

    乾阳数九，以揲四之数乘之，四九三十六，此乾爻之策也，策蓍也。乾有六爻，三六一百八十，六六三十六，合得二百一十六策。坤阴数六，以揲四之数乘之，四六二十四，此坤爻之策也。坤有六爻，二六一百二十，四六二十四，合得一百四十四策。计乾坤所得之数，凡三百有六十，以当一期之日数一岁日数三百六十。合上下二经六十四卦，三百八十四爻，阴阳相半，阳爻一百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策。阴爻一百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，共计万有一千五百二十策，以当万物之数也。

    是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立象成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。系辞上传·第十一章

    荀悦(25)[25]《汉纪》：“立象成器。”今本脱“象”字。法象照垂，莫大乎天地仰观象于天，俯观法于地。变通环转，莫大乎四时。悬象著明，莫大乎日月。品位崇高，莫大乎富贵。物备致用，立象成器，以为天下之利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹(26)[26]者，莫大乎蓍龟。蓍龟者，备物致用，立象成器之大者，而得之大衍之数，此大衍之所以为大者也。

    是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。系辞上传·第十一章

    定天下之吉凶，莫大乎蓍龟。蓍龟者，天生神物也，而圣人则之。天地变化，而圣人效之。天垂象吉凶之象垂之于天，见吉凶，而圣人象之。河出图，洛出书，河出龙图，洛出龟书，而圣人则之以蓍龟则之所谓莫大乎圣人也。《易》有四象吉凶悔吝所以示吉凶之几也，系之辞焉，所以告吉凶之兆也。定之以吉凶，所以断天下之疑也。

    是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒以神明其德，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！《系辞上传·第十一章》、《说卦·第三章》

    旧本“数往者顺”三句误在《说卦》。“其孰能与于此哉”三句误在“知以藏往”下。蓍之法圆而神，蓍以七为数，七七四十九，其数奇，奇则圆(27)[27]，圆乃神也。卦之德方以智，卦以八为数，八八六十四，其数偶，偶则方，方乃智也。以圆蓍成方卦，六爻之义。变易以贡告也圣人以此洗心，退藏于密，洞其吉凶，与民同患，非有私也。蓍圆而神，神以知来，卦方以智，智以藏往，数往者顺以推之，知来者逆以测之，是故易逆数也。得其逆数，精于知来。

    是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。民用在后，而蓍龟前之，前之者逆也。圣人以此，但事斋戒以神明其德，老子所谓无为而无不为也。蓍德卦德，皆归于圣人，其德普天，其孰能与于此哉。惟古之聪明睿知，神武而不杀者。夫盖民知吉凶，不罹刑罪，无可杀者，是以不杀。夫武以止乱，今乱止而不用杀，是谓神武，是谓神明其德也。

    此上十章言以卜筮者尚其占也。

    《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。系辞下传·第九章

    卦有初上，初为始，上为终。《易》之为书，原始要终，备究六爻以为质也质证。六爻相杂，一爻有一爻之时，一爻之物。如乾之潜见飞跃，是其时也；龙马金玉，是其物也。吉凶相悬者，惟其时物之不一也。

    道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。系辞下传·第十章

    道有变动故曰爻刚柔相易而六爻见也爻有等故曰物。其时不同，其物非一也。物相杂，故曰文。贵贱小大，相错而成文也。文不当，故吉凶生焉。居非其位，故生吉凶也。

    其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终，若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。系辞下传·第九章

    凡卦其初难知，其上易知，以初为本，上为末，本隐而末显也。盖初辞拟之，揆度吉凶，几兆未显。及其卒也，则成之终爻，其象显矣。若夫杂物象以撰卦德撰，著述也，辨其是之与非，则非其中爻不备。中爻，互卦之象也。上下六爻，但具两正。其中四爻，又以两互而成两卦，不可不察也。王弼背经，不用互卦，后世陋儒遂谓《易》无互体，妄矣。

    二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。系辞下传·第九章

    二与四，所谓中爻之互卦也。若以正卦论之，则同功而异位。二四皆阴，故同功。二得中，三失中，故异位。位殊则其善恶不同。二多誉，得中也。四多惧，近五也。五为得位，柔之为道，宜比附尊位。不利远者，其有地远而其要无咎者要终，其用柔中也，六二诸爻是矣(28)[28]。

    三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜也。系辞下传·第九章

    三与五，亦中爻之互卦也。若以正卦论之，亦同功而异位。三五皆阳，故同功。三失中，五得中，故异位。三多凶，失中也。五多功，得中也。是其贵贱之等也。多凶之位，柔则益危，其刚爻稍盛耳。

    噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。系辞下传·第九章

    《易》者，原始要终，以为质也。要而观之，正互之爻，推其存亡吉凶，则居然可知矣。若夫智者殊不事此，但观其彖辞，知一卦之大义，则思过半矣。

    此上六章，言六爻正互之义。

    《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。系辞下传·第八章

    《易》之为书也，不可远也不可求之于远其为道也，屡迁变动而不居，周流于六虚六爻之位，奇偶无定，故曰六虚。上下每无常，刚柔恒相易，不可以为典要，惟变通所适耳。

    初率其辞，而揆其方，即有典常，苟非其人，道不虚行。系辞下传·第八章

    六爻之位，其初难知，其上易知。当其初也，率其辞而揆其方揆方，所问之方变化无常，未易测也。至其既也，六位已定，则有典常。大略相似，可以尽知矣。如上九上六，位穷致灾，此征兆之显明者也。所谓不可为典要，亦可为典常，但苟非其人，则道不虚行，非聪明睿，莫究其义也。

    八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而厉害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。系辞下传·第十二章

    八卦以其象告，爻彖以其情言。刚柔杂居，善恶分呈，而吉凶可见矣。卦之变动以利言，变有厉害，随爻而言也。爻之吉凶以情迁，情有吉凶，逐位而迁也。是故六爻加临，爱则情合，恶则情违。爱恶相攻，故生吉凶。近有相得不相得，远有相应不相应。远近相取故生悔吝。情实也则有孚，伪则不位。情伪相感，故生厉害凡易之情，近易相得，近而不相得，则凶。若或害之，则害且吝矣。

    此上三章，言刚柔变动之义。

    阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。系辞下传·第四章

    阳为君，阴为民。一君而二民，震坎艮是也。阴二君而一民，巽离兑是也。阳为君子，阴为小人。阳以一君统二民，君子得志，是君子之道也。阴以一民承二君，小人得志，是小人之道也。

    此一章，言阴阳贵贱之义。

    《易》之兴也，其于中古乎。作《易》者，其有忧患乎。系辞下传·第七章

    《易》之兴也，其于中古商周之际乎？作《易》者，其有忧患之心乎？文王囚于羑里，躬蒙大难，忧患之极，而衍周《易》也。

    其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶。系辞下传·第七章

    其称名也，托物以寄言，杂矣而不越乎义。于以考稽其类，其衰世之意耶？盖所称述援引之类，多隐讳故也。

    其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。系辞下传·第六章

    其称名也虽小，取类也则大，其旨正远，其辞至文，其言委曲而深中，其事宏肆而幽隐，因其疑贰以济民行，以明失得之报应也《易》可以决疑，贰而定吉凶，吉凶即得失也。

    是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。系辞下传·第七章

    履则有礼，德之基也。谦则不应，德之柄也。复则不迷，德之本也。恒则可久，德之固也。损则必益，德之修也。益则日进，德之裕也。困则必反，德之辨也，井则善养，德之地也。巽则志行，德之制也。

    履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。系辞下传·第七章

    履，和而至，礼以和贵，而实至其极。谦尊而光，卑以自牧，而愈尊而光。复小而辨于物，虽一阳初来，而适当物宜。恒杂而不厌，境虽烦杂，而不改其初。损先难而后易。益长充裕，而不设施。困以穷而致通。井居其所而迁善。巽称扬而善隐。

    履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。系辞下传·第七章

    履以有礼而和行，谦以不盈而制礼。复以不迷而自知，恒以可久而一德。损以得益而远害，益以日进而兴利。困以自反而寡怨，井以通达而辨义。巽以柔顺而行权。

    夫《易》彰往而察来，显微而阐幽，当名而辨物，正言断辞则备矣。系辞下传·第六章

    旧本“而微显阐幽，开而当名辨物”，文皆错误。开乃阐字之讹衍，此为正之。夫《易》彰既往而察将来，显微渺而阐幽隐，当其名而辨物类，其所寄托者不必论，即其正言以断辞者观之，则义已备矣。

    以上七章，言作《易》称名之义。

    《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶。是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。系辞下传·第十一章

    《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？柔顺文明，以蒙大难，是故其辞危，危者使之平。其辞易，易者使之倾。虑祸深远，不敢直言，故言曲而旨远也。其道甚大，百物皆备而不废，而惧以终始，其要无咎要终，此之谓《易》之道也。

    其出入以度，外内使知惧，又明于忧患，故无有师保，如临父母。系辞下传·第八章

    此段旧本误在“不可为典要，唯变所适”下。其往来出入，必以法度，外卦内卦，使知恐惧，如乾卦九三之惕，九四之疑是也。又明于忧患，戒惧靡宁，故无有师保当前，而如临父母在上，非事暴君，而遭拘囚，何以至此。

    将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。系辞下传·第十二章

    将叛者其辞惭恧(29)[29]，中心疑者其辞枝蔓。吉人之辞寡少，躁人之辞繁多，诬善之人其辞游移，失其守者其辞挠掘。言为心声，观人者必以其辞。今系易之辞，危者平之，易者倾之，此岂无故而云然乎，盖其忧患深矣。

    此上三章，言系辞危惧之心。

    卷之七终

    【注释】

    (1)[1]言：《周易正义》作“吉”。

    (2)[2]响：原误作“向”，据文义改。

    (3)[3]亹，音wěi。

    (4)[4]隤，音tuí。

    (5)[5]赜，音zé。

    (6)[6]民：原误作“氏”，据文义改。

    (7)[7]原作“形”，据原文改。

    (8)[8]守：原误作“字”，据文义改。

    (9)[9]罟：音gǔ，渔网。

    (10)[10]耨：音nòu。

    (11)[11]斵：音zhuó。

    (12)[12]耜：音sì。

    (13)[13]耒：音lěi。

    (14)[14]廛：音chán，集市。

    (15)[15]刳：音kū。

    (16)[16]剡：音yǎn。

    (17)[17]司马贞：唐代著名史学家，代表作为《史记索引》，下文所引，即出此书。

    (18)[18]三四：原误作“三五”，据文义改。

    (19)[19]蓍：音shī。

    (20)[20]侔，音móu。

    (21)[21]揲，音shé。

    (22)[22]扐，音lè。

    (23)[23]蓍：即蓍草。按，原书作“耆”，为通假字，今改为本字。下文诸“蓍”字同。

    (24)[24]奇：原误作“寄”，据文义改。

    (25)[25]荀悦：“荀”，原误作“苟”，据《汉纪》改。

    (26)[26]亹：音wěi。

    (27)[27]奇则圆：原脱“奇”字。据下文“偶则方”，当有“奇”字，今补入。

    (28)[28]矣：原误作“已”，据本卷文例改。

    (29)[29]恧，音nǜ，惭愧。