庄子解卷十七·外篇

    秋水

    此篇因《逍遥游》《齐物论》而衍之，推言天地万物初无定质，无定情，扩其识量而会通之，则皆无可据，而不足以撄吾心之宁矣。盖物论之兴，始于小大之殊观；小者不知大，大者不知小；不知小，则亦大其所大而不知大。繇其有小大之见，而有贵贱之分；繇其有贵贱之分，因而有然否是非之异。繇其有小大之见，因而有终始之规；繇其有终始之规，因而有悦生恶死之情。繇其有小大之见，因而有精粗之别；繇其有精粗之别，因而有意言之繁。于是而有所必为，有所必不为，以其所长，怜其所短。量有涯则分有所执，时有碍则故有所滞，彼我不相知，而不能知其所不知。乃至穷达失其守，荣辱易其情，辩言烦兴而不循其本，于内无主，倒推于外，殉物以丧己；而不知达者之通一，无不可寓之庸也。

    秋水时至，百川灌河，泾流之大， 泾，浊也。泾水浊，故借用。 两涘渚崖之间，不辨牛马。 水面广阔，见之不真。 于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，盳洋向若而叹曰： 盳同望。 “野语有之曰：‘闻道百以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣！吾长见笑于大方之家！”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也； 虚同墟。 夏虫不可以语于冰者，笃于时也； 笃犹专也。 曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚； 尾闾，沃焦也，见《山海经》。 春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间，也不似礨空之在大泽乎？ 礨音畾，空音孔。礨空，石上小孔也。 计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉。人卒九州谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。 卒，尽也。尽九州之人而合计之。 此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连， 连，相禅也。 三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，不似尔向之自多于水乎？”

    〔解曰〕 此初破小之不知大也。不知大，则自大其小；自大其小，而识穷于大；故初示之以大，而使破小大以游于大焉。海之神谓之若者，若有若无之谓；不自有而后可以知大之无穷。不然，有其大，以傲河之小，又奚以愈于河伯乎？

    河伯曰：“然则吾大天地而小豪末可乎？” 豪，毫通。 北海若曰：“否。夫物： 句。 量无穷，时无止，分无常，终始无故。 分，去声。得失之数曰分。生死之变曰终始。故，有因也。 是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷； 大知之知，去声。 证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止； 故、古通。遥而不闷，不远而迷也。掇而不跂，近可掇拾者，不于目前跂望也。 察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。 说音悦。 计人之所知，不若其所不知； 所知者，不敌其所不知者亿万之一。 其生之时，不若未生之时， 未生之时无穷，已死亦然。 以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。繇此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域！”

    〔解曰〕 既破小以知大矣，则将大其所大，而小其所小乎？不知小不可囿，而大亦未可恃也。从近远而计之则有量，从今昔之长短而计之则有时，而量之外非无境也，时之前后非有极也。是小与大皆囿于量之有涯，而困于时之有止，其不可执大以为大，犹之乎不可执小以为小也。执大以为大而小其小，乃不知所执之大而固亦小。见见闻闻，思虑之所不通，如彼其无穷，而所见之天地亦小矣。未生以前，既死以后，前无可闻，后无可知之绵邈，如彼其无止也，而所谓今古者亦旦夕矣。故析豪末而至于无形，更有小也，小亦一量也。地在天中，天包地外，浑然一球。而既有内则必有外，非可以量计也。故能破小以知大者，必破大之见而后小之见亡。

    河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？” 情，实也。 北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也； 垺音孚，郭也。城外有郭，故借为粗字之用。殷，盛也。 故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩； 不害人，仁也。不煦煦以为仁，则仁而非仁。 动不为利，不贱门隶； 不为利，义也。不自贵以崇义，则义而非义。 货财弗争，不多辞让； 财弗争，让也，不矫辞以为让，则让而非让。 事焉不借人，不多食乎力； 不藉人力，廉也。不矜自食其力以为廉，则廉而非廉。 不贱贪污，行殊乎俗； 不求异而自不同。 不多辟异，为在从众； 不创辟异说，因人而处乎正。 不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱； 非为刑赏沮劝，则和光同尘，而自非谄佞。 知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻， 不以所闻者为道。 至德不得，大人无已’，约分之至也。” 约分，谓约之适如其分。评曰：极乎无形，规乎不可围，而适如其分。

    〔解曰〕 夫小大无中止之量，则小极于无形，大极于不可围，虽言之所穷，而可以意揣知之。可以意揣而知，则言无形，而无形即其形矣；言不可围而即其围矣；是粗者粗，而精者未尝不粗也。以数测之，则有形无形分矣，可围不可围辨矣。若忘言忘意，而又何精粗之有乎？有精有粗，则将舍其粗而求其精，故世之所谓小人者，执近小以为尊荣，而不仁不义，不让不廉，贪污辟异，佞谄营营焉，皆知粗而不知精。其名为君子者，刻意缮行，以恩为仁，以自贵为义，以辞为让，以不食力为廉，异俗离众以排佞谄，则知精而不知精之亦粗也。若因乎分之所适然，合无形有形于一致，齐可围不可围于同观，适然而然，言不立而意无所测，泯精粗之见，而又何小大之足云！

    河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？ 倪犹分也。 ”北海若曰：“以道观之，物无贵贱； 总一句，下文以差观、以功观、以趣观，皆以道观之也。 以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。 物情俗论，皆离乎道者。不自己，谓随人之所贵贱而贵贱之。 以差观之： 评曰：用物以为差等，己无差等。 因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为邱山也，则差数睹矣。 评曰：知其一致，乃可知其万殊。 以功观之：因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无； 评曰：有此者无彼。 知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之：因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非， 评曰：自然相非，己无所非也。 则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。繇此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可为常也。 各有其时，不能强彼以同此。 梁丽 大木。 可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤、 目夜可以撮蚤。蚤，跳虫。 察豪末，昼出瞋目而不见邱山，言殊性也。故曰：‘盖师是而无非，师治而无乱乎！’ 盖，胡各切，盍通。 是未明天地之理，万物之情者也。 是非治乱，各因其时，不立一法以为师。 是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！”

    〔解曰〕 大小无定量，精粗无定形，则贵贱亦不足以立矣。然而物之大者终不可谓之小，贵者终不能贱之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而后天下奉之以为定分，群然守之而信从不疑，此物论之必然者也。虽然，亦奚有倪哉！天地万物林立而各约其分，不自为大，不自为小，不能自贵，不欲自贱；其所以有小大贵贱之云云者，存乎人之观之耳。惟以道观之，并育于天地之中，无贵贱也。而以道观者鲜矣。以物之情观之，则各自贵其贵，而异己者贱，故鱼鸟贱毛嫱丽姬，而人贵之，尧舜贱巧言令色，而桀纣贵之。惟己之意，而贵贱倪矣。人各有所贵，而贱其所不贵，则贵贱纷矣。又其下者，信耳以从人之好恶，故誉尧者不知尧，惟人之誉而贵之也；非桀者不知桀，惟人之毁而贱之也；人倪之，己因增长之，而贵贱之垒坚矣。若夫以道而观者，非但通于一以成纯，而两行不碍，各得其逍遥也。即以差等观之，小者非必小，以大视小而见其小；大者非必大，以小视大而见其大；则知小者更有小者，大者更有大者，小无所终，大无所竟，是虽差等相形而有小大，抑知其不可止量，而无必然之贵贱矣。即以其为功者观之，则当其为功，无物可无也；当其不为功，则无物必于有也；有此则可无彼，而必有彼而后有此，亦各约其分于所致功，而有无不足辨矣。抑繇人之所趣向而观之，则所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未尝非也；冬然裘而非葛，而葛未尝非也；则天下无不然而无不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有无、是非之无定，而从乎差类、功能、趣向以观，则又不妨大者自大，小者自小，贵者自贵，贱者自贱，各约其分而不必尽铲除之，以明一致，此大小贵贱之名所自立，存乎观之者耳。观之者因乎时，而不执成心以为师，则物论可齐，而小大各得其逍遥矣。

    河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？ 无大无小，无粗无精，无贵无贱，则无不可自处。 吾辞受、趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之：何贵何贱，是谓反衍。 交相反形，乃衍其术。 无拘而志，与道大蹇。 拘则蹇... -->>
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