卷四十五

    <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目

    欽定四庫全書

    禮書綱目卷四十五　　　　　婺源江永撰

    因祭

    補

    小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封】　大祝建邦國先告后土用牲幣【后土神社神也】　大宗伯王大封則先告后土【后土土神也黎所食者　並春官】　内宰凡建國佐后立市祭之以隂禮【市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而後立市隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也隂禮婦人之祭禮天官】

    右立君建國　正月上日受終于文祖【上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文德之祖廟】肆類于上帝【堯不聽舜讓使之攝位舜察天文考齊七政而當天心故行其事肆遂也類謂攝位事類遂以攝告天及五帝】禋于六宗【精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之　舜典】　正月朔旦受命于神宗【受命終事之命神宗文祖之宗廟言神尊也】率百官若帝之初【順舜初攝帝位故事奉行之　大禹謨】　惟一月癸巳王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津】厥四月哉生明王來自商至于豐【其四月哉始也始生明月三日與死魄互言】丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩【四月丁未告祭后稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　武成】　惟二月既望【周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之】越六日乙未王朝步自周則至于豐【於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷都之事告文王廟告文王則告武王可知以見祖考】惟太保先周公相宅【太保三公官名召公也召公於周公前相視洛居周公後往】越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏明也月三日明生之名於順來三月丙午朏於朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居】厥既得卜則經營【其已得吉卜則經營規度城郭郊廟朝市之位處】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【於戊申三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來】若翼日乙卯周公朝至于洛【周公順位成之明日而朝至于洛汭】則逹觀于新邑營【周公通達觀新邑所營言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【於乙卯三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷貶於天有羊豕不見可知】越翼日戊午乃社于新邑牛一豕一羊一【告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龍能平水土祀以為社周祖后稷能殖百穀祀以為稷共牢　召誥】　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文【言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之　洛誥】

    歲二月東廵守至于岱宗【岱宗東嶽】柴而望祀山川【柴祭天告至也】五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮八月西巡守至于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至于北嶽如西巡守之禮歸假于祖禰用特【詳見巡守】　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰【同上】　天子適四方先柴【同上】　祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【同上】　校人凡將事于四海山川則飾黄駒【同上】　玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【同上】　臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫【同上】　天子遊不出封圻不告祖廟【周禮方千里曰王圻詩曰邦圻千里維民所止　尚書大傳】

    右巡守　維元祀巡守四嶽八伯壇四奥沈四海封十有二山兆十有二州元祀代泰山貢兩伯之樂焉中祀大交霍山貢兩伯之樂焉秋祀柳穀華山貢兩伯之樂焉幽都弘山祀貢兩伯之樂焉歸假于禰祖用特【詳見巡守】　時邁巡守告祭柴望也【詩序】般巡守而祀四岳河海也【詩序】　隱公八年鄭伯

    請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也【成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復巡守故欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟為疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也許田近許之田　左氏傳】　邴者何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之禮也當沐浴潔齋以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸侯而供其費也禮四井為邑邑方二里東方二州四百里十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足舍止共槀穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天子之心專以湯沐浴歸魯背叛當誅也錄使者重尊湯沐邑也王者所以必巡守者天下雖平自不親見猶恐遠方獨有不得其所故三年一使三公黜陟五年親自巡守巡猶循也守猶守也循行守視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四嶽足以知四方之政而已　公羊傳】　許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也【朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭境内從天王巡守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢　桓元年穀梁傳】

    大祝大會同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠【詳見會同】　小宗伯凡王之會同之禱祠肄儀為位【同上】諸侯將出宜乎社造乎禰【王制】　孔子曰諸侯適天子

    必告于祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟山川乃命國家五官而後行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲幣反亦如之諸侯相見必告于禰朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而後聽朝而入【詳見覲禮及諸侯相朝禮】　諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也【詳見覲禮】　覲禮侯氏禆冕釋幣于禰【詳見覲禮】　諸侯覲于天子為宫方三百步四門壇十有二?深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【詳見會同】聘禮賓朝服釋幣于禰有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制玄纁束奠于几下出主人立于戶東祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東又釋幣于行上介釋幣亦如之【詳見聘禮】　賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮假器於大夫朌肉及廋車【詳見聘禮】　使者歸及郊請反命禳乃入【同上】　釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出上介至亦如之【同上】

    右朝會【大夫聘】　桓公二年冬公至自唐告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵策勲焉禮也【爵飲酒器也既飲置爵則書勲勞於策言速紀有功也　左氏傳】　襄公十三年公至自晉孟獻子書勞於廟禮也【書勲勞于策也桓公二年傳曰公至自唐告于廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵策勲焉禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲至之禮也然則還告廟及飲至及書勞三事徧行一禮則亦書至悉闕乃不書傳因獻子之事以發明凡例釋例詳之　左氏傳】

    天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告【詳見征伐】　大祝大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻于社則前祝【同上】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車若將軍有事則與祭有司將軍于四望凡王之軍旅之禱祀肄儀為位【同上】大司馬若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社若師不功則厭而奉主車【同上】　肆師凡師用牲于社宗則為位類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡師不功則助牽主車【同上】　小祝大師掌釁祈號祝【詳征伐】有寇戎之事則保郊祀于社【詳祭通禮神位章】　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也【詳見征伐】　興兵以討不義乃告于皇天上帝日月星辰禱于后土四海神祇山川冢社乃造于先王【詳見征伐】　先期五日大史誓于祖廟擇吉日齊戒告于郊社稷宗廟既筮則獻兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝學以受成然後乃類上帝柴於郊以出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告于祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館主車止于中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆告祭焉戰日有司讀誥誓既卒遂禱戰祈克於上帝然後即敵己克敵史擇吉日復禡于所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日鳴金振旅有司徧告捷于時所有事之山川既至舍于國外三日齊以特牛親格于祖禰然後入設奠以反主若主命則卒歛玉埋之于廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠于帝學以訊馘告大享于羣吏用備樂享有功于祖廟舍爵策勲焉謂之飲至此天子親征之禮也【詳見征伐】　天子命將出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之然後告大社冢宰執蜃宜于社之右南面授大將大將北面稽首再拜而受承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克于五帝捷則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝　祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使迎於適所從來之方為壇祈克于上帝衣服隨其方色服事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆于大廟既誓將帥勤士卒陳于廟之右君立大廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也【並孔叢子】　帥師者受命于廟受脤于社【脤宜社之肉盛以脤器　閔二年左氏傳】　公族其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　文王世子】　是類是禡師祭也【師出征伐類於上帝禡於所征之地爾雅】

    右行師　敢用玄牡敢昭告于上天神后請罪有夏【明告天問桀百姓有何罪而加虐乎　湯誥】　王曰予小子夙夜祇懼受命文考類于上帝宜于冢土以爾有衆?天之罰【祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂泰誓】　?商之罪告于皇天后土所過名山大川【致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河】曰惟有道曾孫周王發將有大正於商【告天地山川之辭大正以兵征之也】今商王受無道【無道德】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道】為天下逋逃主萃淵藪【逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦】予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略【仁人謂太公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路】華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞【神庶幾助我渡民危害無為神羞辱　武成】　王升舟入水鐘鼓亞觀臺亞將舟亞宗廟亞【惡皆謂亞亞次也觀臺大史知天時占候者也宗廟行主　尚書大傳】牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也】遂率天下諸侯執豆籩逡奔走【逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟】追王大王亶父王季歷文王昌不以卑臨尊也【不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於周猶為諸侯於是著焉　大傳】桓講武類禡也【詩序】　莊公八年春王正月甲午

    治兵治兵于廟禮也【治兵于廟習戰令將以圍郕　春秋左氏傳】　諸侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名】劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰【膰祭肉】戎有受脤神之大節也【交神之大節】今成子惰棄其命矣【惰則失中和之氣】其不反乎【為成肅公卒于瑕張本成十三年左氏傳】　秦伯伐晉以璧祈戰于河【禱求勝　文十二年左氏傳】　晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二?【雙玉曰?】而禱曰齊環怙恃其衆負其衆庶【環齊靈公名負依也】棄好背盟陵虐神主【神主民也謂數伐魯殘民人】曾臣彪將率諸侯以討焉【彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曾臣猶末臣】其官臣偃實先後之【守官之臣偃獻子名】苟捷有功無作神羞【羞恥也】官臣偃無敢復濟【偃信巫言故以死自誓】唯爾有神裁之沈玉而濟【襄十八年左氏傳】　晉伐鄭楚子救鄭遇於鄢陵楚子登巢車以望晉軍大宰伯州犂侍于王後王曰乘而左右皆下矣曰戰禱也【禱請於鬼神　成十六年左氏傳】　晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰于鐵將戰衛太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王【周文王皇大也】烈祖康叔【烈顯也】文祖襄公【繼業守文故曰文祖蒯聵襄公之孫】鄭勝亂從【勝鄭聲公名釋君助臣為從於亂】晉午在難【午晋定公名】不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉【戎右持矛】敢告無絶筋無折骨無面傷以集大事無作三祖羞【集成也】大命不敢請佩玉不敢愛【不敢愛故以祈禱　哀公二年左氏傳】　楚子敗晉師于邲祀于河作先君宮告成事而還【傳言楚莊有禮所以遂興　宣十二年左氏傳】

    大司馬中春教振旅遂以蒐田有司表貉獻禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田獻禽以享礿中秋教治兵遂以獮田致禽以祀祊中冬教大閲遂以狩田有司表貉于陳前致禽饁獸于郊入獻禽以享烝【詳田役篇】　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位凡甸用牲于社宗則為位【同上】　司几筵甸役則設熊席右漆几【同上】　甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號【同上】　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽凡王之甸役之禱祠肄儀為位【同上】　季秋天子乃教於田獵命主祠祭禽於四方【同上】

    右田獵　吉日維戊既伯既禱【戊剛日也伯馬祖也謂天駟房星之神也此亦宣主之詩言田獵將用馬力故以吉日祭馬祖而禱之　小雅】

    太子生有司齊肅端冕見之南郊見於天也【詳教太子】　立世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷【賈誼新書】

    右生子立嗣

    婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宮祖廟既毁教于宗室教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳昏義】　士昏禮凡行事受諸禰廟【士昏記　納采章主人筵於戶西西上右几注云主人女父也筵為神布席也將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟親迎章主人筵于戶西西上右几疏云以先祖之遺體許人將告神故女父先於廟設神席乃迎壻也】　齊戒以告鬼神以厚其別也【詳昏義】遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也【同上】　三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也【同上】

    右婚嫁　鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【詳冠昏記】　楚公子圍聘于鄭且妻於公孫段氏伯州犂曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏撫有而室圍布几筵告于莊公之廟而來【同上】

    大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福天神人鬼也祇不和則六癘作見故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造造祭於祖也鄭司農云類造禬禜攻說皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也又曰乃立冢土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜於社造於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祗山川冢社乃造于先王然後冢宰徵師於諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之玄謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼔然董仲舒救日食祝曰昭昭大明瀸滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已】作六辭五曰禱【鄭司農云禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衛太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬玄謂禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱是祝辭】　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵遠辠疾【侯之言候也候嘉慶祈祥之屬禳禳郤凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也】　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號【詳盟詛】大宗伯國有大故則旅上帝及四望【故謂凶災旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云四望日月星海玄謂四望五嶽四鎮四瀆】　典瑞四圭有邸以旅上帝兩圭有邸以旅四望【大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望　並春官】　玉人兩圭五寸有邸以旅四望【邸謂之抵有邸僢共本也考工記】　職金旅于上帝則共其金版【金鉼謂之版此版所施未聞　秋官】掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸【大旅上帝祭天於圓丘國有故】

    【而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為床於幄中鄭司農云皇羽覆上邸後版也玄謂後版屏風與染羽象鳳皇羽色以為之　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【玉器謂□圭祼圭之屬春官】　司尊彛大喪存奠彜大旅亦如之【旅者國有大故之祭也亦存其奠彜則陳之不即徹】　眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之【旅非常祭於時乃興造其樂器】　笙師大喪廞其樂器大旅則陳之【陳於饌處而已不涖其縣】　龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之　大卜凡旅陳龜【陳龜於饌處也士喪禮曰卜人先奠龜于西塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師】　小宗伯大烖及執事禱祠于上下神示【執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神祇鄭司農云小宗伯與執事共禱祠】　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠【大故兵寇也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉】　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉【勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也蓋奄其上而棧其下為北牖】小宗伯凡王之會同軍旅甸役之禱祠肄儀為位有

    禍烖亦如之【謂有所禱祠肄習也】　肆師與祝侯禳于畺及郊【侯禳小祝職也畺五百里遠郊百里近郊五十里】若國有大故則令國人祭【大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺】　都宗人國有大故則令禱祠反命祭亦如之【以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令祭之還又反命　並春官】　小子凡侯禳飾其牲【侯禳者候四時惡氣禳去之也】　羊人凡侯禳共其羊牲【並夏官】　牧人凡毁事用尨可也【尨謂雜色不純毁謂副辜侯禳毁除殃咎之屬地官】　雞人凡面禳共其雞牲【面禳四面禳也】　男巫掌望祀

    望衍授號旁招以茅【杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者玄謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招】冬堂贈無方無算【杜子春云堂贈謂逐疫也無方四方為可也無算道里無數遠益善也玄謂冬歲終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可遠則遠無常數】　女巫掌歲時祓除釁浴【歲時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴】　占夢季冬乃舍萌于四方以贈惡夢【杜子春讀萌為明又云其字當為明明謂敺疫也謂歲竟逐疫置四方書亦或為明玄謂舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋采釋奠多作舍字萌采始生也贈送也欲以新善去故惡】　眡祲掌安宅叙降【宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次叙其凶禍所下謂禳移之】正歲則行事【占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民　竝春官】　庶氏掌除毒蠱以攻說禬之【毒蠱毒物而害病人者攻說祈名祈其神求去之也鄭司農云禬除也玄謂此禬讀如潰癰之潰】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之【蠧物穿食人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名　並秋官】

    右祈禳　梁州蔡蒙旅平【蔡蒙二山名祭山曰旅旅平者治功畢而旅祭也】雍州荆岐既旅【荆岐二山名】九州攸同九山刋旅【九州之山槎木通道已可祭告　禹貢】　昭公十八年夏五月鄭火子產使祝史徙主祏於周廟告於先君【祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救護】明日使郊人助祝史除於國北【為祭處於國北者就大隂禳火】禳火于玄冥回禄【玄冥水神回禄火神】祈于四鄘【鄘城也城積土隂氣所聚故祈祭之以禳火之餘災】七月子產為火故大為社【為治也】祓禳於四方振除火災禮也【振棄也左氏傳】　宋災二師令四鄉正敬享【二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也】祝宗用馬于四墉祝盤庚于西門之外【祝大祝宗宗人墉城也用馬祭于四城以禳火盤庚殷王宋之遠祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　襄九年左氏傳】　惠王十五年有神降于莘【惠王十五年魯莊公二十二年降下也下者言自上而下有聲象以接人莘虢地】王問于内史過曰是何故固有之乎【故事也固猶常也】對曰有之國之將興明神降之觀其政德而均布福焉國之將亡神亦往焉觀其苛慝而降之禍是以或見神以興亦或以亡昔夏之興也融降于崇山【融祝融也崇崇高山也夏居陽城崇高所近】其亡也回禄信於聆遂【回禄火神再宿為信聆遂地名】商之興也檮杌次於丕山【檮杌鯀也過信曰次丕大邳山在河東】其亡也夷羊在牧【夷羊神獸牧商郊牧野】周之興也鸑鷟鳴於岐山【三君云鸑鷟鳳之別名也詩云鳳皇鳴矣于彼高岡其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周春秋曰宣王殺杜伯而不辜後三年宣王會諸侯田于圃日中杜伯起於道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志記也見記録在史籍者】王曰今是何神也對曰昔昭王娶於房曰房后【房國名】實有爽德恊于丹朱【爽二也協合也丹朱堯子】丹朱馮身以儀之生穆王焉【馮依也儀匹也詩云實維我儀言房后之行有似丹朱馮依其身而匹偶之生穆王滿】若由是觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢土【言神在虢虢其受之】王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史帥狸姓奉犧牲粢盛玉帛往獻焉【大宰上卿掌祭祀之式玉幣之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧】無有祈也【祈求也勿有求請禮之而已　左氏傳云對曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之】王使大宰忌父帥傅氏及祝史【傅氏狸姓也在周為傅氏】奉犧牲玉鬯往獻焉【玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降神之器】内史過從至虢虢公亦使祝史請事焉内史過歸告王曰虢必亡矣不禋於神而求福焉神必禍之十九年晉取虢【國語周語】　楚共王無冢適【冢大也】有寵子五人無適立焉乃大有事于羣望【羣望星辰山川】而祈曰請神擇於五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之既乃與巴姬密埋璧於大室之庭【巴姬共王妾大室祖廟昭十三年左氏傳】

    小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【詳災變禮】　鼓人救日月則詔王鼓【同上】　大僕軍旅旬役贊王鼔救日月亦如之【同上】

    右天地大烖　莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝【詳災變禮】　日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之【同上】　言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也【同上】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮也日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝以昭事神訓民事君示有等威古之道也【同上】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝禮也平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也日過分而未至三辰有災于是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼓祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣【同上】　昭公十七年冬有星孛於大辰西及漢【夏之八月辰星見在天漢西今孛星出辰西光芒東及天漢】鄭禆竈言於子產曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火【瓘圭也斝玉爵也瓚勺也欲以禳火】子產弗與【以為天災流行非禳所息故也】十八年夏五月火始昏見【火心星】壬午宋衛陳鄭皆火禆竈曰不用吾言鄭又將火【前年禆竈欲用瓘斝禳火子產不聽今復請用之】鄭人請用之子產曰天道遠人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信【多言者或時有中】遂不與亦不復火【傳言天道難明雖禆竈猶不足以盡知之　左氏傳】　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎【日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國】若禜之可移於令尹司馬【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不糓不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜【左氏傳】　昭公二十六年齊有彗星【出齊之分野不書魯不見】齊侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰無益也祗取誣焉【誣欺也】天道不謟【謟疑也】不貳其命若之何禳之且天之有彗也以除穢也若無穢德又何禳焉若德之穢禳之何損公說乃止【左氏傳】　梁山崩【梁山晉望也崩在魯成五年】以傳召伯宗【傳驛也伯宗晋大夫孫伯糾之子】絳人曰夫國主山川【主為山川之主也孔子曰夫顓臾為東蒙主】故川涸山崩君為之降服出次【涸竭也川竭則山崩降服縞素也出次出於郊也】乘縵不舉策於上帝【縵車無文也不舉不舉樂也策於上帝以簡策之文告於上帝周禮曰鎮五嶽崩命去樂】國三日哭以禮焉【以禮於神也周禮國有大災三日哭　案成五年左氏傳云山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉與此小異】雖伯宗亦然如是而已伯宗及絳以告君從之【國語晉語】

    維王后元祀【王謂禹也后君也祀年也禹始居攝為君之年也】帝命大禹步于上帝【帝舜也步推也于於也上帝天也帝令禹推演天道謂觀得失反覆也】維時洪祀六沴用咎於下【用此時禹始大祀六沴之用咎于下者用極昭格神靈以明其祀之盛大也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其民撫其神舜知其弭神之怒可知也】若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒【若是順也共讀曰恭禦止也差疑也舜見禹知人善任故命之無復疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下【侵陵也庶幾奉天行罰殺萬物也極凶也不共禦則必見凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹於是恭明其德維日孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王極【王極或皆為皇極也】長事【長猶君也】一曰貌貌之不恭是為不肅【肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也... -->>
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