卷四十二

    欽定四庫全書

    禮書綱目卷四十二　　　　　婺源江永撰

    天子諸侯廟　　　吉禮九

    補

    自天子達於庶人祭從生者【詳見祭法】　王者禘其祖之所自出以其祖配之【禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不止】而立四廟【高祖以下與始祖而五】庶子王亦如之【世子有廢疾不可立而庶子立其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衛侯元有兄縶　喪服小記】　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服【詳見祭法】　諸侯不敢祖天子【詳見宗廟】　有天疾者不得入乎宗廟【昭公二十年穀梁傳】右祭主　武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庶人【詳見祭法】

    有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘嚳周人禘嚳【詳見祭法　此條論四代禘祭始祖所自出】　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正歲之正月郊祭之盖特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也】諸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省於其君干祫及其高祖【大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠　大傳趙伯循曰禮記大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又喪服小記曰王者禘其祖之所】

    【自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得禘禮明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖顓頊顓頊出於黄帝則所為禘其祖之所自出也而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝義同舜也而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳殷祖契出自嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳義與殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追遠尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏遠不敢?狎也鄭玄注祭法云禘為配祭昊天上帝於圜丘也盖見祭法所說文在郊上謂為郊之最大者故為此說耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非關配祭也禘之所及最遠故先言之爾何關園丘哉然則春秋書魯之禘何也曰成王追寵周公故也祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘盖於周公廟而上及文王即周公之所出故也】　諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出【喪服傳詳見祭義　已上二條論不王不禘】　大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王【肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲醴謂薦熟時也獻獻體謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸陰灌是也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫十禘　春官　按鄭氏謂祫大於禘故先祫而後禘後儒謂禘大於祫故以肆獻祼為禘饋食為祫其實禘亦有饋食祫亦有肆獻祼故兼載之下章倣此　此條周禮通言禘兼及祫】　司尊彝凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【鄭司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊玄謂追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形　同上　今按追享朝享先鄭說是】　郊禘不過繭栗【角如繭栗郊禘祭天也　國語楚語　按註說非是】　天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢天子親舂禘郊之盛王后親繰其服【同上詳見祭義】　禘郊之事則有全烝【注見天神篇　周語】天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寶器藏焉若有

    大祭則出而陳之既事藏之【禘祫陳之以華國也　詳見宗廟　春官　祫通用】大司樂凡樂黄鍾為宫大呂為角大蔟為徵應鍾為

    羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九?之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【本文凡樂上有天神地示二節　此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之　詳見祭物　同上　按注以禘為祭天非是　此已上禘祭禮物樂舞之略其禮節與時祭同者詳見後】

    右禘【魯禘見下】　禘大祭也【五年一大祭　爾雅】　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也【詳見祭義】　成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也【季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黄彛也灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也】君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑【副首飾也今之步摇是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也　明堂位】閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不於大廟故詳書以示譏】速也【春秋左氏傳】　言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘於大廟嫌獨莊公不當禘於大廟可禘者故加吉明大廟皆不當】曷為未可言吉【據三年也】未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫　公羊傳】　吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【莊公薨至此方二十二月喪未畢　穀梁傳】僖公八年秋七月禘于大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮歷三禘今果行之嫌異常故書之　春秋　傳詳見宗廟篇】　定公八年冬十月順祀先公而祈焉辛卯禘于僖公【詳見宗廟】　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也【記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟雜記】　孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣【詳見天神】子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣【趙伯循曰禘王】

    【者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者方祭之始用鬱鬯之祭灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣盖魯祭非禮孔子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故?此歎也　八佾】

    大祫毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖五年而再殷祭【詳見本章傳　此條論大祫陳主】　大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王【注見上章　此條周禮論祫祭兼論禘】　司尊彝凡四時之間祀朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【詳見上章】　大饗腥【大饗祫祭先王也　禮器】　大饗之禮尚玄酒而俎腥魚大羮不和【詳見祭義】　大享尚玄尊俎生魚先大羮大享尚玄尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大羮而飽乎庶羞【同上】　大饗三牲魚腊籩豆之薦内金束帛加璧龜為前列金次之丹漆絲纊竹箭其餘無常貨各以國之所有其出也肆夏而送之【同上】　小史大祭祀讀禮法史以書序昭穆之俎簋【讀禮法者大史與羣執事史此小史也言讀禮法者小史叙俎簋以為節故書簋或為几鄭司農云几讀為軌書亦或為簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繋世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誅於祝史玄謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之　春官】　天子之席五重【疏曰熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘則宜四重也時祭三重司几筵職是也受神酢席亦然　禮器　今按姑依舊說載於此若以祫小於禘差之禘當五重祫當四重也】　周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸不受旅　禮器　已上祫祭禮節之略其與時祭同者詳見後禘章天府陳寶器此章通用】

    右祫　周旅酬六尸曾子曰周禮其猶醵與【詳見祭通禮】　文公二年八月丁卯大事于大廟大事者何大祫也【以言大與有事異又從僖八年禘數之知為大祫】大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于大祖【毁廟謂親過高祖毁其廟藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北郷其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬】未毁廟之主皆升合食于大祖【自外來曰升】五年而再殷祭【殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審禘無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其高祖　公羊傳】　大事者何大是事也著祫嘗【祫合也嘗秋祭】祫祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭于大祖【祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南鄉穆北向孫從王父坐也祭畢則復還其廟穀梁傳】

    天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之歲春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而袷於大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘】諸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫歲不禘】嘗祫烝祫【王制】　祫祭于祖則祝迎四廟之主【祝接神者也】主出廟入廟必蹕【蹕止行也曾子問】

    右時祫

    天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【此盖夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名】諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿【虞夏之制諸侯歲朝廢一時祭　王制】　大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【上有以肆獻祼享先王以饋食享先王二句宗廟之祭有此六享祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然　春官】　春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰嘗【嘗新穀】冬祭曰烝【進品物也爾雅】　　始殺而嘗【建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗於宗廟】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉戶萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　桓五年左氏傳】　禘有樂而嘗無樂【詳見祭義】　古者於禘發爵賜服於嘗出田邑發秋政【同上】　嘗之日發公室【同上】　肆師嘗之日涖卜來歲之芟【芟芟草除田也古之始耕者除田種穀嘗者嘗新穀此芟之功也卜者問後歲宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤　春官已上四時正祭】　大司馬中夏以苗田獻禽以享礿【礿宗廟之夏祭也冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起象神之在内　疏曰此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月】中冬以狩田入獻禽以享烝【入又以禽祭宗廟夏官　此條因獻禽享祭】

    右時享　戊辰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓殺禋咸格王入太室祼【戊辰十二月之戊辰日也是日成王在洛舉烝祭之禮日歲云者歲舉之祭也周尚赤故用騂宗廟禮大牢此用特牛者命周公留後于洛故舉盛禮也逸史佚也作冊者冊書也逸祝冊者史逸為祝冊以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及惟告周公留守其後之意重其事也王賓猶虞賓?宋之屬助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓚酌秬鬯灌地以降神也】王命周公後作冊逸誥在十有二月【逸誥者史逸誥周公治洛留後也在十有二月者明戊辰為十二月日也　洛誥】　夏礿秋嘗冬烝天子之祭也【不言春祠魯在東方王東巡守以春或闕之　明堂位】　桓公八年春正月己卯烝春曰祠【薦尚韭卵祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【薦尚麥魚麥始熟可礿故曰礿】秋曰嘗【薦尚黍肫嘗者先辭也秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗】冬曰烝【薦尚稻鴈烝衆也氣盛貌冬萬物備成所薦衆多芬芳備具故曰烝無牲而祭謂之薦天子四時四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於遠皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛】常事不書此何以書譏亟也【亟數也屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者取冬祭所薦衆多可以包四時之物】亟則黷黷則不敬【黷渫黷也】君子之祭也敬而不黷【君子生則敬養死則敬享故將祭宫室既脩牆屋既繕百物既備序其禮樂具其百官散齊七日致齊三日夫婦齊戒沐浴盛服君牽牲夫人奠酒君親獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之濟濟乎致其敬也愉愉乎盡其忠也勿勿乎其欲饗之也文王之祭事死如事生孝子之至也】疏則怠怠則忘【怠解】士不及兹四者則冬不裘夏不葛【禮本下為士制兹此也四者四時祭也疏數之節靡所折中是故君子合諸天道感四時物而思親也祭必於夏之孟月者取其見新物之日也裘葛者禦寒暑之美服士有公事不得及此四時祭者則不敢美其衣服盖思念親之至也故孔子曰吾不與祭如不祭　春秋公羊傳】　烝冬事也春興之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也【穀梁傳】

    古者天子諸侯必有養獸之官及歲時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲【歲時齊戒沐浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半巡視之君召牛納而視之更本擇牲意　祭義】　牧人凡陽祀用騂牲毛之【陽祀祭天於南郊及宗廟　地官】　宗廟之牛角握【握謂長不出膚　王制】　烝嘗不過把握【握長不出把者國語楚語】充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之【三月一時節氣成　地官】　牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也同上】

    右養牲【凡通用者詳見祭物犧牲章】

    大事有時日【大事有事於大神有常時常日也】内事用柔日【事之外内别乎四郊表記　少牢篇注引禘于大廟禮曰不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉者可也】　大宰

    祀五帝前期十日帥執事而卜日享先王亦如之【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬　天官】　大宗伯享大鬼帥執事而卜日【執事諸有事於祭者　春官　少牢筮日主人朝服疏曰主人朝服者為祭而筮還服祭服是以特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱龜南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而服還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知】

    右卜日【凡通用省詳見祭通禮卜筮章】

    大宰祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒享先王亦如之【既卜又戒百官以始齊　天官】　及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日【詳見祭義】　致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰　祭義】　世婦掌女宫之宿戒【女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊戒也　春官】　先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日【宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也】君致齊於外夫人致齊於内【祭統】

    右齊戒【凡通用者詳見祭通禮齊戒章又大祭前有習射擇士之禮詳見通禮擇士章】

    大宰祀五帝掌百官之誓戒與其具脩享先王亦如之【誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也具所當共脩埽除糞洒天官】　世婦及祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨鄭司農讀比為庀庀具也】帥六宫之人共齍盛【帥世婦女御　春官】　寺人若有祭祀之事則帥女宫而致於有司【有司謂公卿世婦　天官】　諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛【國語楚語】　春秋脩其祖廟【脩謂埽糞也　中庸】掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛猶成也謂飾牆使白之蜃也　地官】　將祭祀其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之【詳見宗廟】　隸僕祭祀脩寢【詳見宗廟】

    右戒具脩廟【凡通用者詳見通禮戒具章及祭物粢盛庶羞酒齊祭器薪茅祭服等章】

    孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也【子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也　祭統　特牲疏云天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳧鷖詩祭尸之等皆言公尸又曾子問云卿大夫將為尸於公　尸服見祝迎尸章】　為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之【尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之】尸必式【禮之】乘必以几【尊者慎也曲禮】

    右卜尸【表記不違卜筮疏云特牲少牢大夫士筮尸則天子諸侯有卜尸少牢疏云天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至祭前三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮尸并宿諸官致齊也　按本章曲禮疏古者致齊各於其家散齊猶出在路故有君臣於路見尸之禮然則天子諸侯卜尸當在散齊之日而此疏謂祭前三日卜尸未知孰是　又按卜尸既吉則遂宿尸曾子問云卿大夫將為尸於公受宿矣是也少牢疏云特牲宿尸使宗人擯主人辭又有祝其傳命士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已按此則天子宿尸當使大宗伯擯辭而大祝為之傳命也】　齊嘗于大公之廟麻嬰為尸【為公尸　襄二十八年左氏傳】

    世婦掌祭祀之事帥女宫而濯摡為齍盛【摡拭也為猶差擇　天官】女御凡祭祀贊世婦【助其師涖女宫　同上】　寺人佐世婦治

    禮事【世婦二十七世婦　同上此二條祭日陳設通用】　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼【飾謂刷治絜清之也鄭司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者皆謂夕牲時也　地官】　陳其犧牲【疏曰謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳于廟門外横行西上祭日陳設通用】備其鼎俎【按此句疏引少牢皆據烹牲及舉鼎匕載時其實祭前夕亦當陳之以待視濯故兩載之】列其琴瑟管磬鍾鼓【疏曰琴瑟在堂而登歌故書云搏拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼔堂下之樂書云下管鼗鼓笙鏞以間是也其歌鍾歌磬亦在堂下　按琴瑟不先列升歌時工荷之而入此連言之耳　禮運】　典庸器祭祀帥其屬而設筍簴【設筍簴視瞭當以縣樂器焉　春官】　大司樂大祭祀宿縣遂以聲展之【叩聽其聲具陳次之以知完否　同上】　大宰祀五帝及執事眂滌濯享先王亦如之【執事初為祭事祭前日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬　天官】大宗伯享大鬼宿眂滌濯【滌濯溉祭器也　春官】　小宗伯大祭祀省牲眂滌濯【同上】　充人展牲則告牷【展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之　地官】

    右祭前夕滌濯陳設省眂【凡通用者詳見通禮省眂章又視濯省牲後有為期一節附見下章注】

    雞人大祭祀夜嘑旦以?百官【夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興】凡國事為期則告之時【象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之　春官】　掌次凡祭祀張其旅幕張尸次【旅衆也公卿夕下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳　按上文朝日祀五帝則張大次小次設重?重案注云大幄初往所止居小幄既接祭退俟之處此宗廟之祭宜亦有之　天官】　小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之【毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕　按宗廟不用馬牲則用五牲而已　春官　上章陳其犧牲此條通用】　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼【見上章】共其水稾【水稾給殺牲時洗薦牲也　地官】　牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事【鄭司農云互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也玄謂互若今屠家縣肉格同上】　小宗伯辨六彝之名物以待果將【六彛雞彛鳥彛斝彝黄彛虎彛蜼彝果讀為祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事則給之鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊　春官】　肆師及果築?【果築?者所築?以祼也鄭司農云築煮築香草煮以為鬯　同上】　鬱人掌祼器【祼器謂彛及舟與瓚】凡祭祀之祼事和鬱鬯以實彝而陳之【築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中停於祭前鬱為草若蘭】凡灌玉濯之陳之【祼玉謂圭瓚璋瓚同上　祼器詳見祼章】　司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實【位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬】凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌【凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于太廟備五齊三酒　注詳見祭物同上】　玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下【粢讀為齊】

    【聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈盖同物也奠之不同處重古略近也　禮運　今按玄酒以配齊尊當各陳於齊尊之西而此列於室内近北者賈氏曰謂鬱鬯在室中而玄酒即明水也以配鬱鬯故在室疑此說是又按此不及泛齊者或省文或時祫用此四齊疏謂禘用四齊恐不然也又按設尊之法約注疏諸家之說春夏雞彝鳥彝陳室内近北獻尊陳戶内象尊陳戶外秋冬斝彝黄彝陳室内近北著尊陳戶内壺尊陳戶外其罍尊皆陳堂下凡尊皆南面明水玄酒在西】廟堂之上罍尊在阼犧尊在西【犧周禮作獻　疏曰罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也熊氏云此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運云澄酒在下酒謂三酒司尊彝云皆有罍諸臣之所酢則后不酌罍也　禮器　按下文君西酌犧象則西階上更有象尊此不言者省文也】　酒正凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳皆有酌數唯齊酒不貳【大祭王服大裘衮冕所祭也謂就三酒之尊而益之也益之者以飲諸臣　詳見祭物　天官　今按時祭共二齊三酒以實五尊并明水玄酒尊為十尊】　幂人以畫布巾幂六彝【宗廟可以文畫者畫其雲氣與　同上　按禮運與其越席疏布以幂疏曰越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此盖記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也】　典庸器祭祀陳庸器【庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也　春官】　陳其宗器【宗器祭器也　朱子曰宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓天球河圖之屬也　中庸】　世婦及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物【涖臨也内羞房中之羞天官　上章女御寺人兩條此條通用】　内?若有祭祀之事則為内人蹕【内人從世婦有事於廟者内?為六宫蹕者以其掌内小事　同上】　大宗伯享大鬼涖玉鬯省牲鑊奉玉齍【鑊烹牲器也　春官】　小宗伯大祭祀祭之日逆齍【逆齍受饎人之盛以入　同上】　小祝大祭祀逆齍盛【同上按此條逆齍盛在迎尸之上小宗伯云祭之日逆齍省鑊告時於王告備於王肆師云祭之日表齍盛告絜展器陳告備據此諸文逆齍當在嚮祭之晨而此疏云饋獻後尸將入室乃迎齍恐不然也】　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器地官　按簋盛黍稷為正饌簠盛稻粱為加饌天子八簋諸侯六簋簠之數未聞凡賓客之禮簠皆少於簋則祭時宜亦倣此天子蓋四簠諸侯盖二簠天子用六粢有麥苽盖盛之於簠】　肆師祭之日表粢盛告絜展器陳告備【粢六穀也在器亦盛陳陳列也故書表為剽剽表皆謂徽識也　春官】　鋪筵設同几【同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　祭統】　司几筵凡大朝覲王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【純緣也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文】祀先王亦如之【疏曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕几【繢畫文也不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜】凡吉事變几【吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新之也　春官】大宰享先王贊玉几【玉几所以依神天子左右玉几天官　已上三條朝踐章坐尸於堂通用】　司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館【道布者為神所設中中霤禮曰以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刺茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥取直降洗之升入設于几東席上東縮春官　按士虞禮疏云天子吉祭亦有茅苴以藉祭】小宗伯告時於王告備於王【時薦陳之晚早備謂饌具　同上】

    右祭日陳設【禮運疏用酒之法崔氏云周禮大祫於太廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齍因饋食之尊諸侯為賓則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賓長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同於祫魯及王者之後大祫所用與王祫同若禘與王四時同侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賓酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎進熟時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒賓獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊卿大夫之祭酌奠皆用酒祫祭在秋案司尊彝秋嘗用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之又五齊各有明水之尊凡十尊三酒各加玄酒凡六尊通斝彝盛明水黄彝盛鬱鬯此有十八尊其明水玄酒陳之各在五齊三酒之上禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彝皆云兩者以一尊盛明水也　按前說謂時祭惟用醴盎二齊後又謂春夏用醍沈秋冬用醴盎自相牴牾覽者詳之其言祫禘用齊之差及所用尊彞之異亦恐未必然鄭司農謂追享朝享為禘祫則禘祫彝當用虎蜼尊當用犬山耳】

    司服王之吉服享先王則衮冕享先公則鷩冕【詳見祭物】追師掌王后之首服為副追衡笄【副服之以從王祭祀　詳見祭物】内司服掌王后之服褘衣揄狄闕狄素紗【從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄狄詳見祭物】　閽人大祭祀之事設門燎蹕宫門廟門【燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　天官】　宫正凡邦之事蹕宫中廟中則執燭【事祭事也邦之祭社稷七祀於宫中祭先公先王於廟中隸僕掌蹕止行者宫正則執燭以為明春秋傳曰有大事於大廟又曰有事于武宫　同上】　大司樂大祭祀王出入則令奏王夏【疏曰王出入謂王將祭祀初入廟門及祭訖出廟門皆令奏王夏也　春官】大僕祭祀正王之服位詔灋儀【詔告也夏官】　内宰正后

    之服位【位謂房中戶内及阼所立處　天官　按婦人入廟當由闈門】　君夫人會於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房【大廟始祖廟也　祭統】君在阼夫人在房【人君尊東也天子諸侯有左右房　禮器】　大史祭之

    日執書以次位常【謂校呼之教其所當居之處　春官】　祭有昭穆有事於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫【昭穆咸在同宗父子皆來　祭統】　公族其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕　文王世子　按特牲記公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟疏云天子諸侯祭祀其位無文此公有司在門西北面東上私臣在門東北面西上天子諸侯祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少牢下篇云衆賓位在門東北面既獻在西階西南衆賓繼上賓而南天子諸侯之賓其位或依此與案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒又文王世子云其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官以此差之知同姓無爵者從昭穆有爵者則以官矣】

    右入廟即位　宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也【詳見祭義】

    春秋設其裳衣【裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也　中庸】　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉【遺衣服大斂之餘也】若將祭祀則各以其服授尸【尸當服卒者之上服以象生時　春官】　小祝大祭祀逆尸【同上】　大司樂尸出入則令奏肆夏【同上】　大祝凡肆享逆尸令鍾鼓【肆享祭宗廟也】相尸禮【延其出入詔其坐作同上　相尸禮後諸章通用】　小祝沃尸盥【疏曰沃尸盥者尸尊不就洗案特牲尸入廟門盥于槃其時小祝沃水同上】　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【吉事四時祭也　同上　按王將祼有鬱人沃盥故小臣沃王盥入朝踐章】

    右祝迎尸　君迎牲而不迎尸【詳見祭義】

    春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟【祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣也鷄彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳳凰之形鄭司農云舟尊下臺若今時承盤斝讀如稼稼彝畫禾稼也黄彝黄目尊也　春官司尊彝】　典瑞祼圭有瓚以肆先王【鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰瑟彼玉瓚黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也玄謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺　春官】　祼圭尺有二寸有瓚以祀廟【祼之言灌也或作祼或作果謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前注　考工記玉人】　鬱人凡祼玉濯之陳之以贊祼事【祼玉謂圭瓚璋瓚】詔祼將之儀與其節【節謂王奉玉送祼早晏之時】凡祼事沃盥【春官】　小宰凡祭祀贊祼將之事【將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之　天官】　小宗伯凡祭祀以時將瓚果【將送也猶奉也祭祀以時奉而授王天子圭瓚諸侯璋瓚　春官】　内宰大祭祀后祼則贊【謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳　天官】　君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼【圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉　祭統】　諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子【圭瓚鬯爵也鬯秬酒也　王制　按尚書大傳云諸侯之有德者三命以秬鬯不得賜鬯者資於天子然後祭】

    右祼【按宗廟有作樂下神一節或云時祭無之己見禘章】　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯灌以圭璋既灌然後迎牲【詳見祭義】　王度記曰天子鬯諸侯薰大夫芑蘭庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香鬱金合而釀之成為鬯陽達於牆屋陰入於淵泉所以灌地降神也玉瓚者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉氣也【白虎通】　祭之屬莫重於祼【祭統】　王在新邑烝祭歲王入大室祼【詳見時享章】

    既灌然後迎牲【郊特牲　按迎牲之節内宰與司尊彝二注少異而賈疏以司尊彝注為正今從之】　坐尸於堂【謂朝事時也朝事延尸於戶西南面布主席東面特尸薦以籩豆　同上　按内宰及司尊彝疏延尸出戶在二灌訖王出迎牲之時禮運疏在血毛詔於室之後今從賈氏疏盖尸主在堂而血毛詔於室下文所謂求而未之得也又按此注尸南面而主東面未知何據或約漢禮而知之然祫祭則尸主同面主在尸右疑時祭亦尸主同面也是時堂上别設席室内之席不動祭日陳設章鋪筵設同几以下三條及迎尸章大祝相尸禮並此條通用】　朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡?菹麋臡【天官醢人注詳祭物　朝事解見下文豆先籩設故先載此條】　朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐【鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩玄謂以司尊彝之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事　籩人詳祭物　按此... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读