卷二十九

    钦定四库全书

    毛诗稽古编卷二十九

    吴江陈启源撰

    数典【祀典　乐舞　礼制　土田　梁名门室　器用　旂帜　佩玉　衣裘】

    祀典

    郑?王肃论郊祀各不同郑谓天有六天嵗有九祭王谓天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘喾是也夏正月祈谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲迎长日之至春秋尝郊左传启蛰而郊祭法郊稷是也夏祈谷于南郊徧祭五精帝配以五人帝又为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文武又为一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王【何佟之曰孝经周公摄政时故文言宗祭法成王即政后行故文言祖】而宗武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即郊日至与孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭五帝非祭天后儒各宗其师説故歴代郊祀之制互有变易宋儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又?鸟至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷嵗凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安国贾逵马融之説而王肃祖之者也谓社是五土总神而句龙配之稷为原隰之神而后稷配之此郑?之説而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉七庙之説王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖合文武二世室而为七庙王谓七庙为天子常礼二世室在七庙之外二説之是非止据商书七世之庙一语可断之矣郑信韦?成议而不见古文尚书故有此谬然王氏之説实祖礼器王制荀卿书谷梁传及刘歆马融之言其来已乆郑何弗之信乎

    先儒言禘祫其説有三郑?以为祫大而禘小王肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜预之徒以为禘祫一礼而二名古经缺略无从断其孰是以鄙见论之贾刘杜之説长也孔疏释诗専据郑笺为説而郑之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以馈食享先王【即五年再祭】三禘也致新主于庙逺主当祧因大祭以审昭穆四禘也四者一祭天一祭庙皆得禘名矣周颂雝篇五年之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义

    乐舞

    礼记下而管象成童舞象郑注以为大武葢周颂有二象维清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左传季札所见舞象文王之象也礼器文王世子内则明堂位祭统仲尼燕居所云象皆武王之象也武诗则箫管以吹之故云管象乐则干戚以舞之曰舞象

    先王不制夷礼而制夷乐【白虎通曰先王推行道德和调阴阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷狄礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也】特设韎师鞮鞻氏二职以掌之鲁太庙亦纳夷蛮之乐然有舞而无声与雅乐不同止以美夫王者之德无所不被耳又周之王化先及南方武王伐纣誓师独举八国而髳微庸濮皆南蛮可见也故南乐尤重焉旄人以教国子胥鼓其节而鼓钟诗举南蛮以总四夷毛韩二家皆云示德广之所及必有本矣宋儒不信古义遂妄解为二南

    礼制

    王伯厚【应麟】言康成释礼其经传无明文者辄引汉礼证之葢汉世去古未逺其制度犹有三代之遗用此证彼或可得其彷佛耳今以见于诗者言之抱禂汉抱帐也副汉歩摇也六珈歩摇上饰也卿士之馆【缁衣】诸庐也重乔以县毛羽也【疏云犹今之鵞毛槊则又证以唐制】汕撩罟也邪幅行縢也醻今之劝酒也箫卖�Y者所吹也春酒中山冬酿也戈今之句子防也以至有瞽乐器则大予乐可据也挈壶之刻漏玉瓒大斗之尺寸则汉之礼器犹存也然犹不敢质言之仅曰某若今之某而已后世去古弥逺即汉制亦不可考何况三代乃欲执近事以测古经如据韩愈画记以释载猃歇骄据大隄曲以释汉有游女据姚崇焚蝗之令以释秉畀炎火据漉鱼义网以释月离于毕据俗谚篱头吹荜篥以释一之日觱发皆非吾所敢信

    土田

    成周土田之制乡遂都鄙不同乡遂之法沟洫以授田贡以制赋比伍以调兵遂人夫闲有遂遂上有径至万夫有川川上有路此沟洫法也而以什一贡法制赋至调兵则小司徒五人为伍至五师为军又凡起徒毋过家一人是一家出一夫一乡出一军此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致赋邱乗以调兵小司徒九夫为井至四县为都此井田法也而以九一助法制赋至调兵则司马法甸方百里实六十四井出兵车一乗甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头此邱乗也沟洫以十起数井田以九起数比伍以家起兵邱乗以田出兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其异也【陈潜室木钟集论之甚详】今案良耜之百室笺以为共洫而耕共族而居其乡遂乎信南山之禹甸笺以为甸方八里居一成之中甫田之十千笺以为成方十里其田万畆其都鄙乎噫嘻之三十里笺以为万夫之地疏以为与公邑采地共为部【详见本诗】其兼乎乡遂都鄙乎

    梁名

    梁之名所施甚多而诗有其四无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石絶水为堰而笱承其空天官�柸宋�梁王制虞人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨关梁周语十月成梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乗之五楘梁辀车上之梁也毛云辀上句衡谓辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁辀亦名辕以上为梁者四而栋梁不与焉

    门室

    天子有五门最外曰臯门次内曰库门又内曰雉门又内曰应门最内曰路门外朝在臯门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓内朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无臯应惟鲁以周公故库雉二门得兼天子臯应之制然止三门而已无五门也

    牖下通明之地也朱子以奥当之屋漏当白之处也朱子以暗室称之殆未因名而覈实乎

    器用

    人挽车曰辇周礼注引司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎车又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇宋书及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀驾人车然辇之为用行则载任器止则为藩营师旅田役用之不以乗也周礼小司徒乡师县师稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用诗车攻传以徒为辇者为田猎也黍苗篇我辇为城谢也何草不黄篇有栈之车笺云辇者为用兵不息也皆以载任器惟巾车掌王后五路有辇车左传晋范宣子使二妇人辇而如公齐子尾疾于公宫辇而归卫公叔文子辇而如公此俱用以乗然王后止乗于宫中三子或遇变或疾或老皆非其常也桀无故而驾之则世以为讥矣黄公绍谓王朝歩自周歩辇恐不可信

    礼簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠则簋从用簋或不设簠簋亦以盛稻粱故古书言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯而上大夫八簋下大夫六簋此则礼食所用不同于常食矣

    圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅将尽则用其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉【郑义】采苹之筐以受苹藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈賔用之

    射有鹄有正有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之賔射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质并在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之陆佃言皮侯有鹄无正采侯有正无鹄兽侯有质无鹄无正是也质亦采画但正画五色质画各兽之形为异则质亦可为正案质亦名蓺行苇传云已均中蓺笺云蓺质也疏以质为正鹄之总名又正亦作鴊鸿鹄击鴊皆鸟也鹄高逺鴊捷?以中之为俊故的取名焉

    旂帜

    司常九旂曰常也旂也旜【亦作旃】也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆见诗鄘之干旄毛以为旃郑以为旃与物则二者亦见诗诗得九旂之七而旂尤屡及之出车采芑之旂以出师庭燎采菽载见之旂以朝于王?鸟之旂以助祭閟宫之旂以承祭韩奕之旂天子所赐皆诸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉天子建常诸侯建旂非他人可得假故诗咏旂専目诸侯矣尔雅释文亦详旂制大约竿首设旄旄首注旌九旂所同而旂竿则?以素锦韩奕之绥章毛云大绥指竿首之旄也下以纁帛为縿【音衫】而众旒着焉旒有九诗所谓央央渒渒阳阳茷茷皆施縿之貌状也画素龙于縿故载见閟宫?鸟三诗皆言龙旂也县铃于竿首故载见又言和铃央央也至于綦组之饰与诸旂等耳而朱缕以维持之则同于太常案王之金路亦建大旂此或王之旂制乎诸侯旒不曳地当不必用缕维矣冯氏名物疏引左传楚子先鲁阳虎之旆证六月诗白旆是军前大旂当矣至以昭十三年晋治兵邾南辛未建而不旆壬申复旆之为大将所建大旂则不然凡经传用字有虚实此传之旆乃虚字耳曲礼武车绥旌德车结旌注云绥舒垂之也结收敛之也传不旆即收敛之谓旆之即舒垂之谓非实指旂帜之名也小雅胡不旆旆与左传不旆之义同其白旆央央悠悠旆旌方是旂帜之名案司常九旂不列旆名尔雅长寻曰旐继旐曰旆注云帛续旐为燕尾孔仲达亦谓旆是旂之尾意无燕尾为旐有燕尾为旆此其异乎巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旂郑答赵商以为王不亲将故建先王之正色又释名白旆殷旌也帛继旐者也然则白者旆之色继旐者旆之形也诗之白旆左传之大旆及诸旆皆战伐时所建则旆即大白无疑

    佩玉

    古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子纯用玉下此皆杂玉石其见于诗者如此鄘风玉之瑱也卫风充耳琇莹小雅充耳琇实皆充耳也如郑佩玉琼琚王风贻我佩玖秦风琼瑰玉佩大雅何以舟之维玉及瑶【毛云舟带也郑云玉瑶容刀之饰】皆佩也着诗之琼华琼英琼莹毛以为佩而郑以为充耳也木?之琼琚琼瑶琼?经虽不言所用然琚见郑风?见王风瑶见大雅皆以为佩名则此三者亦佩也今考之毛传惟琼云玉之美者琚云佩玉名琼?云玉名其琇莹琇实及卫之琼瑶齐之琼华皆云美石王之佩?齐之琼莹秦之琼瑰皆云石似玉至齐之琼英毛无传而郑以为犹琼华则亦美石也孔疏又以王之佩?例卫之佩?谓?亦非全玉然则诗言瑱佩玉琼琚是全玉耳余皆石也但英瑶?瑰莹诸名得合琼为文则玉石兼用可知葢古制如此其説必有本矣黄公绍韵防讥毛传为非而自为之解以玉之生成比之草木谓莹犹草木之荣玉之始生也英为玉之最美华为玉之方成实为玉之既成亦犹草木之英华与实也斯穿凿之见矣况尔雅木谓之华草谓之荣而不实谓之英是三者之在草木元不得有生成之别黄欲释玉而先误释草木将焉欺乎

    衣裘

    王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也?冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下如子男卿大夫自?冕而下如孤士则爵弁冕服皆?服纁裳爵弁服纯衣纁裳缁带韎韐皮弁服素衣素积缁带素韠冠弁亦谓之?冠亦谓之委貌其服谓之朝服缁衣素裳凡九服惟大裘不见诗九罭之衮衣采菽之?衮衮冕服也唐风之七衣鷩冕服也大车之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也终南之黻衣绣裳?冕服也瞻彼洛矣之韎韐周颂之丝衣载弁爵弁服也淇澳之防弁终南之锦衣狐裘皮弁服也召南郑唐桧之羔裘郑之缁衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁绖服吊服也韦弁服戎服也在九服之外矣而韦弁服亦见诗东山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有?端服亦?冠?衣与朝服同而裳不用素为异【上士?中士黄下士杂色天子诸侯皆以朱】天子视朝以皮弁诸侯视朝以朝服士大夫在私朝以?端冕服爵弁服丝衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布【即十五升布】所谓帛不裹布也唐风之素衣朱襮诸侯冕服之中衣也谓之绣黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫桧风之狐裘则息民之祭服也曹风之麻衣则深衣也桧风之素冠毛以为练冠郑以为祥冠也鸤鸠之骐弁杂色之弁也顾命特设此服非礼之常服也故郑以骐为璂理或然也秦风之袍泽防服也无羊之蓑笠野服也都人士之缁撮则大古之冠而用为始加者也

    袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色经传无文惟展衣用丹縠见毛传耳孙毓以为袆衣亦褕翟青阙翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑郑?以为袆衣?褕翟青阙翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣两家所説色同余三服则异要皆臆説难信约而论之三翟本象雉而鹞【褕同】雉青质则郑説近之鞠似麴尘又象柔桑始生宜为黄色而以丹縠为展衣毛説必有本则鞠展之色当以孙説为正男子褖衣色黒则妇人亦宜然两家説同亦有征信者也至袆衣之为赤为?阙翟之为赤为黒无可据矣其见于诗则葛覃之澣衣毛以为副袆盛服郑以为袆至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首饰也邶之緑衣郑以为褖衣也君子偕老之副笄袆衣褕翟之首饰也象服郑以为褕翟阙翟也其之翟亦此二翟也其之展防衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑【亦作麛】裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子诸侯燕居?端服亦黒羔裘诗之羔裘皆冠弁服也君用纯臣异其褎饰故有豹袪豹袖豹饰之称焉狐裘有三一狐白裘天子视朝皮弁服用之诸侯朝天子亦同皆裼以锦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣为异二黄衣狐裘蜡祭后息民之祭及兵事韦弁服用之三狐青裘大夫士?衣之裘也玉藻?绡衣裼之是也?衣即?端服与天子诸侯服同而裘异矣见秦终南者狐白裘也见桧羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也见邶旄邱者狐青裘也【毛云狐苍青苍色同】麛裘者诸侯视朝君臣皆皮弁服则服之其受外国聘享亦然裼衣或绞【苍黄之色】或素而素为正矣见论语玉藻聘礼注而不见诗豳风取貍貉为裘貉裘以燕居论语狐貉之厚以居是也貍裘以从戎左传【定九年】东郭书晳帻而衣貍制者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之车右及左服之又有犬羊之裘裘之贱者也庶人服之稽疑【他注引传疑误　正义引尔雅疑误监本经注疑误　释文疑误　　集传疑误】他注引传疑误

    毛传之来最古后儒相传读本各别他注所引与今本不无异同亦考证之一助也特録之如左　鳣鲔发发传云鳣似鮎【见文选西京赋李善注今传云鳣鲤】　胡不遄死传云胡顔而不速死也【见文选李注今无之】　渐车帷裳传云幢容【见周礼巾车疏今是笺非注】　悉率左右以燕天子传云驱禽于王之左右【见东京赋李注今无于王二字】　巷伯传云巷伯内小臣也掌王后之命于宫中故谓之巷伯伯被谗将刑寺人孟子伤而作诗以刺幽王也【见后汉孔融传注今谓之巷伯以上是笺非传伯被谗以下传笺俱无之案叙下例无传况玩次章末章传文则以被谗为巷伯决非毛意章怀注误引】　其绳则直传云不失其绳直之宜也【见东京赋注今无之宜二字】　价人维藩大师维垣大邦维屏传云当用公卿诸侯为藩屏也【见后汉光武纪注今无之】　崇牙树羽传云置羽于栒上以为饰也【见东京赋李注今止云置羽也少六字】　致天之届传云届极也【见文选李注今无之】　稷勤百谷死于黒水之山【见鲁语韦注今无之亦不知何篇之传案黒水见山海经云后稷�撗勺⒃破涑欠饺�百里】　鬛服虎皮也【见东京赋李注不知何篇之传】　右诸条多是引者之误惟韦注最古必不谬而今逸其文以此推之传文之譌阙可胜语哉

    正义引尔雅疑误

    诗疏引尔雅及郭注每有与今本不合者如聿修厥德毛传云聿述也疏以为释诂文今释诂无此语又如昔育恐育鞠郑笺云昔育育稚也鬻子之闵斯毛传云鬻稚也疏皆以为释言文今释言云幼鞠稚也无育鞠字孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻为稚也今郭注亦无此文但引尚书康诰不念鞠子哀而已岂今尔雅郭注非全书邪又如小雅后予极焉郑笺云极诛也鲁颂致天之届郑笺云届殛也疏皆以为释言文今释言云殛诛也不云极又云届极也不云殛意极殛二字通用乎然郭注殛诛引书鲧则殛死注届极则云有所限极二字义并不相通孔疏所据岂孙李軰读本异耶又如殆及公子同归毛传云殆始也疏云释诂文説者以为生之始今释乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始则亦非殆字孔疏所据宜非郭义也不然或诗之殆及古本原作胎及也姑记以竢博识

    监本经注疑误

    今世监本注疏是万厯十七年镌考辨经学者必据此为证然譌舛甚多贻误后学不浅推其由殆縁监臣不亲讐校率委粟监为之此軰文义疏陋徒草草竣局以欺其长致滋错谬也且其误非一端有沿譌已乆因循不改者有原本不误昧者妄改之反致误者有书写偶误失于校正者经文人人诵习其误显然可见至传笺之误有他本可对或诸本俱误又有孔疏印释可推校而知然疑信者相半矣今録出以备考并使后世镌是书者用为校讐之一助云　我姑酌彼金罍笺飨燕之礼飨误作响　迨冰未泮冰误作氷泮误作冸经传疏同氷冸皆俗字　?且误作杨经传同　终然允臧然误作焉此俗人据朱传而妄改　硕人笺姣好姣误作俊又笺文之大着传齐大子两大误作太　美目盼兮盼误作盻经传同　鳣鲔??当依石经改为拨拨氓二章传能自悔悔误作诲　木?传琼瑶美石石

    误作玉当依孔疏及吕记改正　王风谱至于夷厉上少一圈与疏溷　暵其脩矣传脩且干也吴棫韵补引此作日报　�烹即�造为也为误作伪　火烈具扬传扬扬光也玩疏语传衍一扬字吕记严缉引此亦无下扬字　茹藘经藘误作芦　溱洧传涣涣春水盛也今脱春水二字当依吕记严缉及元本注疏补入　齐诂训传诂字误作诰　齐谱禹贡青州上少一圈　虫飞笺东方且明之时且误作早　着东方未明两叙下笺云俱误作传云　素飧飧从夕食经传疏皆误作飱白石粼粼经传皆误作??　无衣美晋武公美误作刺　秦谱秦之变风秦误作翳鴥彼晨风经传鴥皆误作�姟〈�驶疾驶误作防　无衣笺泽防衣泽误作襗当依吕记严缉改正　视尔如荍笺男女交防女误作子　正是四国传正长也长误作是　豳谱后稷之曽孙曰公刘者曰误作也　七月次章笺又本于此于误作作　采蘩祁祁传误作祈祈　凿冰冲冲误作冲冲经传疏同　朋酒斯飨传飨字误作响　东山次章笺家无人则然则误作恻　常棣叙下笺召穆公脱穆字况也永叹况误作况经传同　兄弟既翕传翕合也

    合误作如　女心伤止首章经文女误作汝　由仪叙下笺篇第之意意误作处当依孔疏改正　载沈沈误作沉经注同　新田传新美天下之士下误作子　鴥彼飞隼经鴥误作�姟√锍导群么�大艾草以为防艾误作芟疏同　赤芾金舄传诸侯赤芾金舄舄逹屦也两舄字中间疑脱一金字　祈父笺引书若畴圻父当依孔疏改为若夀　传笺羌戎疑当作姜戎　载弄之璋笺正以璋者以成之有渐玩文义及疏语正当作止　三十维物传异毛色异误作黒　尔雅则具笺索则有之索误作素　勿罔君子笺勿当作末末误作未下末罔同　择三有事传有同国之三卿同误作司　亦孔之痗传有衍文详附録　雨无正旻天疾威当依孔疏改为昊天　而月斯征笺月视朔朔误作朝　无忝尔所生经无字误作母此见释文云毋音无故妄改之也不知释文经本作毋原与今本异见吕记　不离于里离误作罹　譬彼坏木笺伤病之木木误作本　无拳无勇笺言无力勇者言下脱无字　经□误作尰　巷伯叙末脱四字笺内衍四字详附録　匪莪笺我视之以为非莪我误作貌玩疏可知　获薪笺获落木名也既伐而析之获误作檴析误作折　契契笺契忧苦疑当作契契忧苦　载翕传翕误作如　废为残贼传废状也状当依王肃及定本改为大　四月传溥大大误作天　尘雝雝误作雍经注同　式谷以女笺是使听乎天命乎字误在天字之下　其德不犹传犹若也若误作苦　我蓺黍稷蓺误作艺　曾孙之穑笺敛税曰穑吕记引笺税作获　受天之祜祜误作祐　自古有年笺丰年之法丰误作农　今适南亩笺互辞互误作?琴瑟击鼓笺击土鼓击误作系　炎火笺盛阳气赢

    赢误作嬴　兴雨祁祁误作祈祈经注疏同　大田田畯至喜笺劳倦倦字误　鞞琫传容刀刀误作力　兄弟具来笺具犹皆也皆误作众　大侯既抗笺有缺文详附録　以祈尔爵笺爵女当作女爵　采菽笺牛俎牛误作生　赤芾在股笺蔽前前误作膝　福禄膍之膍误作□经传同　角弓传调和元本作调利疏申传同　民胥然矣笺天下之人皆如之今如误作知　后予迈焉笺引左传子误作予　緜蛮笺饥则予之食饥误作食　酌言尝之笺立賔主主误作注　渐渐之石序役乆病于外于误作在　不遑朝矣笺皇正也正误作王疏亦误　月离于毕传毕误毕　蜎蜎者蠋蠋误作躅　何草不?笺草芽孽者误作糵　有栈之车韵防传笺皆作輚车与经异今经注同误作栈　不显亦世传仕者世禄仕误作也　捄之陾陾笺捄捊捊聚两捊俱误作桴　乃立臯门笺有阙文详附録　淠彼泾舟淠误作渒经注疏同　条枝笺木之枝本枝误作枚　思齐篇脱恵于宗公一章经注疏皆缺约有两页在卷十六之三第十七页第四行后　雝雝在宫传雝雝误作廱廱　上帝耆之传耆恶也恶误作老　作丰伊匹笺大小适与相成传成误作城　燕翼传燕安安误作及　荏菽传荏菽戎菽也戎下脱菽字　旆旆旆误作斾经传同　实种传雍种雍误作杂　载燔载烈笺既为郊祀之酒既误作即　或肆之筵传或陈之筵者之误作言　醓醢笺韮葅韮误作非　天被尔禄笺禄临天下临误作福当依元本改正　公刘序下笺周公居摄公误作王　干戈笺句孑防孑误作矛　京师之野传是京乃大众所宜居之野野误作也　止基笺作宫室之功止止误作也当依原本改正　媚于庶人笺无扰当依孔疏及吕记改为抚扰　传山东曰朝阳山误作由　正败笺败坏败误作厉　玉女笺君子比德焉焉误作为　曽莫惠我师笺不肯恵施以赒赡众民施误作于　靡届靡究笺曰祝诅曰误作且　内奰奰误作奰经注疏同　颠沛之掲传沛作拔拔误作按笺大木木误作本　逺犹辰告笺有缺文详附録　屋漏笺厞隠厞误作扉　民各有心笺二者意不同意误作竟　面命笺对面语之语误作与　庶无大悔笺悔恨也误作侮慢也上三条当依元本改正　国歩斯频笺频比比误作止　予岂不知而作笺而犹女也女误作与　宁莫我听笺我之精诚诚误作神　宜无悔怒笺我何由当遭此旱当误作常三条当依元本改正　昭假无赢笺赢缓缓误作绥　入觐于王笺以常职来常误作当　显父饯之笺周之卿士卿士误作公卿当依孔疏及严缉改正　周颂谱降于祖庙上功大如此上各少一圈　亦又何求笺女归误作时归　噫嘻成王传噫勅勅误作和笺能成周王王误作公　骏发尔私终三十里笺使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同举也竟三十里至其私田凡二十字皆脱去又笺二耜为耦二误作三当依元本补入改正　鲦鲿笺白鲦鲦误作�姟】瞬�厥后后误作后　将予就之笺女扶将我女误作艾屡丰当依石经改屡为娄　有驔传有缺误详附録从公于迈笺于往往误作迈　烈祖以假以享笺假升也升误作大当依原本改正　古帝命武汤笺误双行写　龙旂十乗笺二王后二误作三幅陨既长经陨误作�^　有震且业笺畏君之震君误作语　天命多辟笺告晓是晓误作皢下告晓俱误作皢　又六亡诗华黍由庚二序下皆云有其义而亡其辞此乃毛公语仪礼疏谓之毛公续序当依传笺例细字单行今俱作大字与叙无辨后有镌是书者似宜改正　又传笺附入经文故须别以经字亦单行以异于释文正义至郑谱置卷首与经异处自应作大字或比经低一格以孔疏分注其下庶览者了然今本细字双行与正义文相间杂止以圈别之颇有失圈致谱疏无辨如前所指摘者皆因刻本言也后世镌是书者或有取于鄙言　以上止及经文传笺其疏文浩汗譌谬难缕指或与经注同误则因文便连及之至所引草木虫鱼疏甚多凡陆玑輙作陆机通本俱误又徧检他本皆然虽元本亦不免不知误始何时也惟近世毛子晋家刻本从玉旁作玑差彊人意焉其... -->>
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