三礼图卷一

所食皆方百里余以为士大夫卿采邑又各有附庸论语颛防以为东蒙主且在邦域之中是也伯除王食三之一外余方百里者六出车六百乗方二百四十五里有奇自食方七十里余以为士大夫卿采邑伯以下无附庸也子除王食四之一外余方百里者三为车五百乗方一百七十五里有奇自食五十里男除王食四之一外余方五十里者三为车七十五乗方八十六里有奇自食方五十里余为士大夫卿采邑葢诸侯尊者贡重卑者贡轻畿内则卑亦贡重春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重者周之制也卑而贡重甸服也郑伯男也而使从公侯之贡惟弗给也故公之贡重于侯伯侯伯之贡重于子男其自食公侯皆方百里犹天子甸服奉祭自供意故孟子曰不百里不足以守宗庙之典籍又曰鲁方百里者五有王者作则在所损乎在所益乎者罪其防附庸自养也葢天子象日千里诸侯月半之其实方五百里乃四分之一耳故天子六乡六遂诸侯三乡三遂天子六军大国三军也孟子王制言天子方千里举疆言公侯以下不举疆者王者无外其食无限而诸侯有限犹膳夫嵗终则防惟王及后世子之膳不防意王制以一州定封百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十则非也惟王朝卿大夫视侯侯受地者止于百里七十里五十里云凡此皆言大畧山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一余以此推之先儒谓以封疆言则五等以食禄言则三等是也

    匠人王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨【经涂国中九经九纬之道也轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺九轨积七十二尺则此凃十一步也】环涂七轨【谓环城之道九步半有奇】野涂五轨【遂以外为野五轨六步半有奇】门阿之制以为都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宫隅门阿皆二丈】宫隅之制以为诸侯之城制【诸侯畿以外也其城隅制髙七丈宫隅门阿皆五丈礼器曰天子诸侯台门】环涂以为诸侯经涂【诸侯经涂七轨环涂五轨野涂三轨】野涂以为都经涂【都邑经涂五轨环涂野涂皆三轨】尚书大传古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城二里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫左传都城过百雉国之害也【雉长三丈髙一丈】先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也孔氏曰王城方九里长五百四十雉其大都方三里长一百八十雉中都方一里又二百四十步长一百八雉也小都方一里长六十雉也公城方七里长四百二十雉其大都方二里又一百步长一百四十雉也中都方一里又一百二十步长八十四雉也小都方二百三十三步二尺长四十六雉又二丈也侯伯城方五里长三百雉其大都方一里又二百步长百雉也中都比王之小都小都方一里六十六步四尺长三十三雉又一丈也子男城比王之大都其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步长三十六雉也小都方百步长二十雉按公九章同王之冕则公城九里侯伯七里子男五里孟子言三里之城七里之郭自附庸极小言也左传雉自广言匠人五雉九雉自髙言

    考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋雨翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒周鲁公称世室遂以为庙制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半】五室三四步四三尺【郑氏曰堂上为五室象五行三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四步四三尺乃互文其横广皆三步四尺其直修皆四步三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直又大空文亦不顺】九瑎【郑氏曰南靣三三靣各二】四旁两夹窓【郑氏曰窓助戸为明每室四户八�憽堪资ⅰ局Ｊ显或谆乙渤芍�言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室】门堂三之二【郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅门侧之堂谓之塾】室三之一【郑氏曰两室与门各居一分】殷人重室堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【郑氏曰重屋者王宫中堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广五寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四注屋重屋复檐也明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂欤此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】按下云庙门容大扃七个闱门容小扃参个注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃为七个一个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺【按膷鼎无扃小鼎指羊豕鼎注见后】或曰此即世室门也路门不容乗车之五个注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈四尺与夏世室门二丈三尺三寸有奇正合则世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改为重屋髙其堂四注檐耳周承殷后则亦重屋矣窓戸皆同但深广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙与寝则放其制扩而大之为五庙五寝异处呉氏曰按书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之修为二十一丈东西之广为二十七丈此路寝之制古人寝不逾庙则明堂之制固冝大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狭于路寝逺矣岂有是礼哉【注见寝此说误】葢明堂乃祀始有天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则以特牛告朔于明堂而聼朔于南门外余日之朝皆路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门不为五室以方明方四尺设东西南北上下六色于上设六玉以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔听朔于庙春秋不告朔犹朝于庙是也传曰诸侯受十二月朔政于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子之命君北面而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归美先君不敢自専也言朝者縁生以事死亲在则朝暮夕已死不敢亵鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而释义非

    天子诸侯大夫士庙制注见王制其毁庙主皆藏祖庙先儒云祧非也说见后主祏尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝则庙之异于寝者前东西厢耳　又名夹室在堂阶上公食大夫礼賔升公揖退于厢礼衅庙先门而后夹室是也然则制与榭不同考古敦铭惟二年正月初吉王在周昭公丁亥王格于宣射吕氏曰宣射者宣王之庙也榭者堂之制也其文作古射字执弓矢以射之象因名其室曰射【省射后从木】其堂无室以便射事故凡无室者皆谓之榭宣王之庙制如榭故谓之宣榭春秋记成周宣榭火以宗庙之重而书之如威僖公之比二传云藏礼乐之器非也后有戬敦云王格于大室牧敦铭云格大室亦庙也古者爵有徳而禄有功必赐于太庙示不敢専也按定王在王城十四年成周宣榭火时尚未迁都宗庙在王城先儒谓宣王会诸侯东都讲武之所遂以为庙故其制如榭后因有功不毁云庙制犹庠榭制犹序

    迁庙礼

    大戴礼成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆徙徙之日君?服从者皆?服从至于庙羣臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝【不言奉主而言衣服不忍言也】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也凡出入门及大夫沟渠祝下摈至于新庙筵于戸牖间【旧注始旬外来故先于堂】樽于西序下【旧注四时之祭在室筵奥中在堂筵序下是以设樽爼于东方今惟布南面之序故置樽于西以因其便矣】脯醢陈于房中设洗当东荣南北以堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左賛者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西靣祝就西厢东靣在位者皆反走辟如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉

    【书逆子】

    【钊于南门之外延入翼室恤宅宗下云狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文具仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席?】【纷纯漆仍几越玉五重陈　宝赤刀大训?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序?之】【舞衣大注此平时见羣　臣觐诸侯之坐也注此旦夕聴事之坐也按此乃众宾位惟丧礼主人反哭于庙在西阶上拜宾注恐非注此养国老飨羣臣之坐也注此亲属私燕之坐也按西】【夹南向即周礼筵国宾于牖前注见后夹字恐误或曰寝无东西厢故以东西室名夹言夹】

    贝鼖鼔在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾堦靣【即木辂】缀辂在阼堦靣【即革路级杂色】先辂在左塾之前【即玉辂先犹首也】次辂在右塾之前【即金辂象辂】二人雀弁执恵立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧堦檀弓云夏后氏殡于东阶之前犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也然与庙同聘礼云公受玉于中室与东楹之间又云大夫奉束帛宾受币堂中西北面既而宾傧大夫束锦大夫受币于楹间南靣则两楹在中矣周礼云王位设黼依依前南乡又云筵国宾于牖前则王位在东室牖国宾在西室牖尔雅牖户之间谓之扆其内谓之宁故记云成王防不能涖阼周公相践阼而治则王位在东室外明矣然西室外亦名扆佐食无事则出戸负依南面若无东室则两楹不得在其中矣又按殡两楹宾主夹之与樽房户间宾主共之语意正同少牢尊于房戸间主妇洗爵于房中出实爵尊南拜献尸时尸席在户西靣则房户在房中央明矣尔雅两阶间谓之乡庭之左右谓之位门屏之间谓之宁

    天子至庶人寝室配偶

    天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾天子六寝后六宫一宫在前治内政以阴故北向其外则市故曰县禁令于王之北宫而纠其守是也其内五宫后以时居之其余与三夫人二十七世妇分居之又有九室九嫔居之内宰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职之法教九御使各属以作二事则八十一御妻分属九嫔矣故曰九嫔掌妇学之法以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所祭法天子诸侯必有公桑蚕室卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室是也郑氏谓六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其余九嫔三人世妇九人女御二十七人从后惟其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又止十五日而徧云皆意说也诸侯四寝夫人四宫一宫在前治内政不居春秋传杀国佐于内宫之庙是也其内三宫夫人居中宫左右媵居东宫西宫亦当有六室为侄娣居也卿大夫二寝所谓将适公所宿斋戒居外寝世妇亦二寝曰适寝曰下室所谓大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝是也亦当有四室为侄娣居士一寝其妻亦一寝皆曰适室若死而朔月及荐新于西室又以东室生居者为下室是也亦当有二室为妾居礼云庶人无侧室则士有侧矣庶人夫妇共一寝诗妇人谓角枕锦衾予美亡此谁与独旦是也外亦有羣室为妾居所谓及月辰夫出羣室是也葢天子数皆十二除后之外三夫人九嫔亦十二通世妇御妻则一百二十诸侯一夫人二国徃媵各有侄娣一娶九女春秋?齐侯三夫人内嬖六人是也通世妇妻妾言亦应九十人大夫娶一正室一侧室各有娣侄故礼大夫不名侄娣通妻妾言亦应六十人士则一妻二妾故曰士不名长妾庶人则一妻一妾?谓天子诸侯一娶九女大夫功成受封得备八妾者重国家广?嗣也卿大夫一妻二妾者尊贤重继嗣也不备媵娣何北靣之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也皆意说也王后进御之义自下而上象月初生渐进至盛郑氏曰凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者冝先尊者冝后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕率五日而遍云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理阴契制故月上属为天使妇从夫放日纪防孔子云乃孝经援神契文日者天之明本合在天月者地之理本合在地今以阳尊而阴卑月乃为天契制所使故云阴契制上属为天使是以月上属于天随日而行云又曰五日一御诸侯也诸侯娶九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也夫日専夜则五日也先儒谓孤卿大夫以下有妾者二妾共一夕其一妾者但不如妻得専夕而已书大传古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下然后夫人鸣佩玉于房中告去也然后广门击柝告辟也【啓门也】然后少师奏质明于陛下然后夫人入廷立君出庙

    国语内官不过九御外官不过九品考工记曰内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉则九室在应门外君日视治朝在路寝门外退适路寝听政卿退适九室听政也燕朝外朝非常诸侯亦三朝但无明堂为差耳应门庙门皆有屏天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷郑氏曰屏今罘罳也刻之以云气虫兽如今阙上为之矣按罘罳上皆以罔即网户也以木为方目如罗网状故可以为屏又可为门扉甘露之变出殿北门裂防罘

    罳而去汉志曰东阙罘罳灾是也释名罘复也罳思也言臣将请事于此复思也非天文志屏四星在端门之外近右执法所以壅蔽帝庭屏取法于此鲁语曰公父文伯之母如季氏康子在其朝与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见【辞其家臣入见敬姜】曰肥也不得闲命无乃罪乎曰子弗闻乎天子诸侯合民事于外朝合神事于内朝【神事祭祀也】自卿以下合官职于外朝【外朝君之公朝】合家事于内朝【内朝家之私朝】寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将佐季氏之政焉皆非吾所敢言也春秋传郑伯有耆酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷则卿大夫之二寝其外寝听政不居在寝门外矣左传晋灵公使鉏麑贼赵盾晨徃寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐公羊以为勇士入其大门则无人门焉者入其闺门则无人闺焉者上其堂则无人焉俯而窥其戸方食鱼飱则是以寝门为闺门与敬姜妇人治其业之言合

    易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰大学天子之所自学也贾谊曰学者所学之宫也学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲踈有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则贤【一作圣】智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罸其不则而匡【一作达】其不及则徳智长而理【一作治】道得矣此五学者既

    成于上则百姓黎民化辑于下矣葢有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序商人右学左学周兼三代家有塾党有庠术有序国有学庶人家无熟则中里共一校室有塾之意春秋传郑人防于乡校以论执政是也而国学则又兼之左近北为东序即东学也左近南以其无房室亦名东序祀先老于此即南学也右近北为上庠即北学也右近南为瞽宗即西学也所谓凡有道徳者使教焉死则以为乐祖祀于瞽宗是也中为大学为视学乞言之所文王世子反登歌清庙既歌而语以成之也总名曰成均以成天子至庶人也亦曰大学又曰辟雍诗于乐辟雍镐京辟雍庄子文王有辟雍之乐武王周公作武葢本文王礼法之乐周有天下遂以为乐名以乐可以告人也礼法而雍和则徳成矣所谓成于乐也犹防典乐教胄子意非水旋丘如璧也岂因灵台灵沼附防为之说欤诸侯学制亦同五室但以其贡士于天子而在国外不同在鲁则谓之泮宫以泗水县泮水出焉作宫于上曰泮宫犹楚渚宫意诗思乐泮水集于泮林亦非半于天子也王制作頖宫郑氏曰頖之为言班也所以班政教也又因泮而附防頖云

    天子诸侯公卿大夫庶人入学不同

    书大传曰大夫七十而致事老其乡里大夫为父师士为少师【亦为里庶尹也】耰锄已藏祈乐已入【祈乐当为新谷】岁事已毕余子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉距冬月至四十五日始出学传农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然皆归归夕亦如之余子皆入父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分颁白不提擕出入皆如之又曰古之帝王必立大学小学使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学见父子之道长防之序入大学知君臣之义上下之位故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子以为左右故为君则君为臣则臣为父则父为子则子周礼师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长掌国中得【故书为徳】失之事以教国子弟凡国之贵防子弟学焉保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容按庶民八岁学小学十五学大学皆在校室其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠则乡学在外为序在中为庠有二也故曰党有庠术有序术都邑达野道也淮南子曰室堂庭门巷术野是也大传十八入大学指此故下云上老坐右塾庶老坐左塾汉志学于庠序总言也以乡学视校室则乡又为大矣庠之秀者移于国学学于小学即诸侯之学也以对天子故云小二十入此学九年诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学则三十年矣又学九年大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士故四十始仕畿内庶民亦十八入乡庠三年大比命乡论秀士升之司徒曰选士教外舎九年记谓国之俊选皆造焉是也司徒论选士之秀而升之学曰俊士亦三十入大学也但选士外而俊士内后世外舎内舎上舎亦有据也公卿大夫元士之适子则各家立塾内则言十年出就外传居宿于外指此大传十三入小学谓入师保所掌虎门外小学同天子学也二十入大学庶子教之所谓职诸侯卿大夫之庶子之倅凡国之政事国子存防倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之但在外舎犹选士耳所谓升于司徒不征于乡也天子之子则大戴礼谓古者八岁出就外舎学小艺焉履小节焉束髪而就大学学大艺焉履大节焉又不待二十年矣以虎门左师保所掌为小学别无余学所谓升于学不征于司徒也贾谊论成王在襁褓中召公为太保周公为太傅太公为太师又置少保少傅少师及太子少长知好色则入于学【即上文学礼帝入五学】及太子既冠成人免于保傅之严则有司过之史有亏膳之宰正与此合则其言有本矣

    释菜释币饮至释奠不同

    昏礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜席于庙奥东西右几席于北方南面祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼妇出祝阖牖戸老醴妇于房中南面凡弟子释菜于先圣先师礼凖此但无见姑一节文王世子所谓然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也葢傧弟子犹老之醴妇也象生者执贽见故无酒馔而所见者醴之而已聘礼宾朝服释币于祢有司筵几于堂中祝先入主人从入在右再拜祝告又�舶菔捅抑�?纁束奠于几下出主人立于戸东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行遂受命上介释币亦如之及归释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举嚼献从者行酬乃出上介至亦如之则释币无脯醢酒而告至始有之若诸侯出则告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川凡告用牲币反亦如之则奠谓释奠也凡释奠大则用牲币小则荐馔酌奠而已犹丧礼朝夕奠止脯醢酒醴而已朔月奠则加特豚鱼腊三鼎

    三礼图卷一