卷六十四

明自斷。破排衆論。草創黌舍。育才重道。四方多士。靡然向化。今主上以聖繼聖。通追先緖。潤色先法。以闡大猷。越三月二十日。鑾與臨幸。率百官諸生。致敬于先聖先師。仍御敦化堂。鉤陳羽衛。森列庭下。淸風微動。天香汗漫。上命大司成金富轍。就前席講無逸篇幷口義。主上執經垂聽。勑兩府百官諸生聽講。穆穆天光。不違顔咫尺。命起居郞尹彦頤問義。更敎諸生前進而聽之。又命待聘齋生李聖子，鄭子野。求仁齋生河永深。互相詰之。司成應聲而答。若决江河。上乃顧左右。開笑悅懌。旣而學官諸生。各奉牋陳賀。上特以名茶賜之後。百官諸生皆退。仍以酒餼賜之。特命右副承宣鄭沅。降問於學曰。凡學官諸生中有不安者。從而變革。皆如學令。其如何哉。生員皆頓首。欣然告曰。先王所以制學者。乃學中規矩也。今欲復行。其爲喜也。莫甚於此。及主上將返。一一巡齋。俯與諸生溫言顧問。以示厚意。昔宋太宗再幸大學。詔李覺。陳泰卦父子君臣交通之義。又詔孫奭。講說命三篇。思高宗，傅說之相遇。恨不及之。自今觀之。如其理體髣髴前古。至於親賢接下。委蛇曲折。亦有過矣。於戲鄭人欲毁鄕校。詩人刺之。今我國家。崇尙經術。勵敎養之澤。絃歌之聲。首自京師。覃及外方。此所謂萬世之後。一遇大聖。知其解者是旦暮遇之是已。古未甞有。何其盛矣哉。生於斯時。目覩玆事。亦士之萬幸也。己酉四月日記。

    奉先弘慶寺記

    崔冲

    臣謹按內典云。招提者。謂招引提携十方英俊。弘闡佛法居止之所焉。又莊子設蘧廬而視仁義。晉書論逆旅以濟公私。今之於稷山縣成歡驛北路一牛鳴地。新置寺舍者。卽其類也。地無長短之亭。人煙隔絶。有蕉蒲之澤。劫賊頗多。雖歧路之要衝。實往來之難便。不可終否。屬於盛時。惟我主上守位以仁。秉文之德。干戈戚揚。皆偃之矣。禮樂刑政。畢修之矣。若乃喜捨之緣。遹追之業。求諸往代。無得而踰。甞命左右。兩街都僧錄通眞光敎圖濟弘道大師臣逈兢曰。昔者皇考安宗憲景孝懿英文大王。初九潛身。大千歸命。每覽法華之妙說。深嘉中道之化城。方欲効行。未能勳集。朕則善繼其志。永觀厥成。一則救濟征人。莫憂於險地。一則招携緇侶。載轄於法輪。師宜力視贊襄。躬親胥宇。副我書貞之命。主其廬事之權。兢受綸言便圖經。縱九迴而無倦。須百足以不僵。所貴同心。用將籲俊。爰有廣利證玄大師賜紫沙門臣得聦。靜慮修眞|理大德賜紫沙門臣藏琳等。競扶顚轂。枚卜要途。蒸烈來斯。實與我役。上續差推誠致理翊戴功臣，金紫興祿大夫，兵部尙書，知中樞院事兼太子太傅，上柱國，天水縣開國男食邑二百戶姜民瞻。中樞副使，中大夫，秘書監兼太子賓客，柱國，宜春縣開國男食邑三百戶，賜金紫魚袋臣金猛等。爲別監使。於是事諧共理。謗絶宣驕。庀徒勿奪於農時。程物免煩於公帑。陶人施瓦。木客供材。靈鉅風斤。蜂聚蕩心之匠。雲鍬電鍤。駿奔游手之群。起自丙辰秋。迄于辛酉歲。凡造得堂殿門廊等共二百餘閒。所置塑畫諸功德像。及鐘磬幡盖具如見在。其數寔繁。乃賜額爲奉先弘慶寺。莫不功由鳩僝。勢若飛來。像殿經樓。麗異而宛疑兜率。鳧鐘鴈塔。莊嚴而遙認爛陁。旣當三寶勃興。實可千燈相續。又於寺西。對立客舘。得一區許八十閒。號曰廣緣通化院。斯亦溫廬冬密。涼屋夏寬。積以糇粮。貯之蒭秣。施賙窮急。設雍伯之義漿。防備盜姧。列陳留之樓鼓。夫如是則不獨方袍之衆。虛往實歸。亦令裹足之徒。宵盤晝憇。終見證眞之境。蔑聞焚次之虞。向若非酌古沿今。賽先王之弘願。隨機設敎。宗彼佛之妙門。則兼濟之仁。幾乎而息。於戲權輿有旨。祖述無窮。肯構之功。旣存矣。奉行之道。亦廣矣。盡善盡美。念玆在玆。今則申命儒生。俾書盛事。臣思遲燥吻。學淺嚼筯。雖長卿形似之文。無能爲也。而小子斐然之作。竊敢効焉。略記端倪。聊裨寶錄。時聖上御圖之十八載大平紀曆之第六年夏四月日。謹記。

    惠陰寺新創記

    金富軾

    峯城縣南二十許里。有一小寺。?廢已久。而鄕人猶稱其地爲石寺洞。自東南百郡趣京都。與夫自上流而下者。無不取道於此。故人磨肩馬接跡。憧憧然未甞絶。而山丘幽遠。草木蒙翳。虎狼類聚。自以爲安室利處。潛伏而傍睨。時出而爲害。非止此而已。閒或有寇賊敓攘之徒。便其地荒而易隱。人畏而易劫。爰來爰處。以濟其姧。二邊行者。躊躇莫之敢前。相戒以盛徒侶。挾兵刃而後過焉。而猶或不免以死焉者。歲數百人。先王睿王在宥十五年己亥秋八月。近臣少千奉使南地迴。上問若此行也。有所聞民之疾苦乎。則以是聞之。上惻然哀之曰。如之何可以除害而安人。奏曰。殿下幸聽臣。臣有一計。不費國財。不勞民力。但募浮圖人。新其廢寺。以集淸衆。又爲之屋廬於其側。以著閒民。則禽獸盜賊之害自遠。行路之難平矣。上曰可。汝其圖之。於是。以公事。抵妙香山寺。告於衆中曰。某所有巨害上不忍動民以土木營造之事。先師見遘難者。必施無畏。疇克從我。有事於彼乎。寺主比丘惠觀隨喜之。其徒欲從者一百人。惠觀老不能行。擇勤恪有技能者證如等十六人。資送之。以冬十一月到其所。作草舍以次之。上命比丘應濟。主典其事。弟子敏淸副之。利器械鳩材瓦。經始於庚子春二月。至壬寅春二月。工旣告畢。齋祠息宿。以至廚庫。咸各有所。又謂若乘輿南巡。則不可知其不一幸而駐蹕於此。宜其有以待之。遂營別院一區。此亦嘉麗可觀。至今上卽位。賜額爲惠陰寺。噫變深榛爲精舍。化畏途爲平路。其於利也。不其博哉。又偫以米穀。擧之取利。設粥以施行人。至今幾於息焉。少千意欲繼之於無窮。精誠有感。檀施荐來。上聞之。惠捨頗厚。王妃任氏亦聞而悅之曰。凡其施事。我其尸之。增其委積之將盡者。補其什物之就缺者。然後事無不備者矣。或曰。孟子言堯之時。洪水橫流。使禹治之。鳥獸之害人者消。然後人得平土而居之。使益烈山澤而焚之。鳥獸逃匿。周公相武王。驅虎豹犀象而遠之。天下大悅。其或春秋時鄭國多盜。取人於萑符之澤。子大叔除之。漢時渤海民飢。弄兵於潢池之中。龔遂安之。其他以盜賊課寄名於史傳者。無代無之。則逐虎豹除盜賊。亦公卿大夫之任也。而少千下官也。應濟敏淸開士也。非所謂官治其職。人憂其事。乃無所陵者也。其可記之。以話於後乎。又釋氏之施貴於無住相。莊周亦云施於人而不忘。非天布也。則區區小惠。亦宜若不足書。答曰。不然。唐貞元季年夏大水。人物蔽流而東。若木柹然。有僧愀焉。援溺救沉。致之生地者數十百。劉夢得志之。宋煕寧中。陳述古知杭州。問民之所病。皆曰六井不治。民不給於水。乃命僧仲文子珪辨其事。蘇子瞻記之。君子樂道人之善如此。豈可以廢乎。而又人之爲善。自忘可也。不有傳者。何以勸善。其經論所言。不可縷敍。至若唐僧代病。作施食道塲。前後八會。通慧師載之僧傳。至於儒書亦有之。如禮記云。衛公叔文子爲粥。與國之餓者。不亦惠乎。則此又不可不書者也。少千姓李氏。父晟。善屬文登科。爲左拾遺知制誥卒。少千仕至七品官。公事餘閒。事佛尤謹。今則麻衣蔬食。自號爲居士。勤苦其行。爲上所知。故有所立如此。應濟住持日淺。敏淸繼之。訖用有成。可謂能矣。其所資用。皆出於上所賜及諸信施。其名目具如陰記云爾。時甲子春二月日。記。

    三角山重修僧伽崛記

    李預

    盖聞恒星匿彩。彰異兆於大虛。滿月端容。耀休光於賢劫。力摧魔外之衆。獨作天人之師。曁?身之旣灰。憫世眼之將滅。故金人之體飛漢夢以告來。貝葉之詮傳竺乾而重譯。憑玆衆正。導彼群生。若聞雷而解聾。如執熱以得濯。繇是列刹相峙。丕冒幅員之區。神僧閒生。漸弘調御之法。至如康會踐吳王之殿。道安登晉帝之車。石趙圖澄。姚秦羅什。則僧稠上杰。梁朝乃寶誌明公。皆化跡多奇。亦聲名甚偉。然而生前沒後。濟品物以無殊。此土他方。罄歸依而不異者。卽李唐僧伽大師獨步矣。大師俗姓何氏。西域何國人也。年三十。振錫東遊。唐國時龍朔初。隷名於楚州龍興寺。後於泗州臨淮縣信義坊。乞地施標。將立伽藍於其標下。握得故香積寺銘記。幷金像一軀。上有普照王佛字。遂立寺焉。景龍二年。中宗皇帝遣使迎師入內道塲。尊爲國師。帝及百官。執弟子之禮。以師事焉。尋出居薦福寺。常獨處一室。而頂上有穴。恒以絮窒之。夜則去絮。香從頂穴中出。煙氣滿房。非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮窒之。師常濯足。人取其水飮之。痼疾皆愈。中宗一日於內殿。語師曰。京畿無雨。已是數月。願師慈悲。解朕憂迫。師乃將甁水汎灑。俄傾陰雲聚起。甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額。以臨淮寺爲名。師請以普照王寺爲名。盖欲依金像上字也。景龍四年三月二日。於長安薦福寺。端坐而化。神色如生。享年八十有三。在西土三十年。入中國五十二載。中宗卽今於薦福寺起塔。漆身供養。俄而大風欻起。臭氣徧滿於長安。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之閒。奇香遍洽。卽以其年五月。送至臨淮。起塔供養。卽今塔是也。中宗別勑度弟子慧岸慧儼木义三人。各賜衣鉢。令嗣香火。後問萬回師曰。僧伽大師何人耶。萬回曰。是觀音化身也。如法華經云。應以比丘身得度者。卽皆現之而爲說法。此則是也。大宋有朝散大夫蔣之奇。秘書著作郞柳紳。天壽寺大師贊寧。各撰大師傳。中條山居士辛崇所集大師行狀三十六條。皆有靈異。竝印行於世。故此不錄焉。案崔公致遠文集。昔有新羅代狼迹寺僧秀台。飫耹大師之聖跡。尋選勝于三角山之南面。開巖作窟。刻石摸形。大師道容。益照東土。國家如有乾坤之變。水旱之災。凡所可疑之事。禱以禳之。無不立應。故遣使春秋設齋各三日。歲杪兼獻襯衣。用爲恒例。孰云乎去聖愈遠。咸嘆乎旣明且慈。至如無兒婦。稽顙而祈。卽生良?。失馬翁淪誠以白。還得舊驂。告病苟哀。蟻榻之鬪聲忽息。求官儻切。鷺庭之滯迹俄翔。或乞監而海客炙來。或請帽而京姬製獻。其餘神驗。不可殫論。故我太祖開國之後。歷代之君。皆親瞻禮焉。彼唐有九帝駕幸淸涼山。歸仰文殊菩薩。卽可以同日而語矣。大安六年。宣王駕幸詣窟修齋。施納寶物。以致敬焉。重瞳俯回。十里周覽。梁紋壁繪。凝野馬以頗昏。瓦縫簷牙。被?邪而半壞。特命龜山寺住持禪師領賢。權住神穴寺。專掌重修之務。賢公擇工也。得般爾之巧手。度木也取豫章之良材。俾執風斤。勉施日力。奉晬容而不動。粧聖窟以增華。鹿苑可期。鷲峯無遠。仍命臣撰重修記而未奏。曁壽昌五年秋。我主上命有司。備車駕與王妃太子及祐世僧統倂主上命有司。備車駕與王妃太子及祐世僧統倂兩府群僚。千從萬騎。雲委霧合。匝地盈山。行幸到窟設齋。仍獻白銀香椀手爐各一事。金剛子水精念珠各一貫。純金束帶一腰。倂金花果繡幡茶香衣對錦綺等。用伸歸敬之禮。仍遣禪師領賢。揔監營作之事。以畢其功焉。賢師是新羅代窟主禪師如哲所創神穴寺先祖王師子膺之法?也。美矣崇眞之朝。營玆植福之田。足使聖日長明。仁風永覆者也。銖衣盡石。慈悲之室猶存。碧海飛塵。功德之林尙茂。上謂曰。菩薩神通之化。招提修葺之由。宜刻貞珉。敻流後世。爰徵不敏之伎。俾演無疆之休。臣譽乏渾金。科叨片玉。逢時積幸。濫膺文苑之備員。避命無階。輒讚梵宮之能事。時乾統六年丙戌歲十月日。謹記。

    淸平山文殊院記

    金富轍

    春州淸平山者。古之慶雲山。而文殊院者。古之普賢院也。初禪師永賢。自唐來于新羅國。至太祖卽位之十八年。歲在乙未。新羅敬順王納土。是時後唐淸泰二年也。至光廟二十四年。禪師始來于慶雲山。創蘭若曰白巖禪院。時大宋開寶六年也。至文廟二十三年。歲在戊申。故左散騎常侍知樞密院事李公顗。爲春州道監倉使。愛慶雲勝境。乃卽白巖之舊址。置寺曰普賢院。時煕寧元年也。其後希夷子。棄官隱居于玆。而盜賊寢息。虎狼絶迹。乃易山名曰淸平。又再見文殊宜應咨决法要。乃易院名曰文殊。而仍加營葺。希夷子卽李公之長男名資玄。字眞精。容貌瑰偉。天性恬淡。元豐六年登進士第。至元祐四年。以大樂署丞。棄官逃世。行至臨津。過江自誓曰。此去不復入京城矣。其學盖無所不窺。然深究佛理。而偏愛禪寂。自稱甞讀雪峯語錄云。盡乾坤是箇眼。汝向甚處蹲坐。於此言下豁然自悟。從此以後。於佛祖言敎。更無疑滯。旣而遍遊海東名山。尋訪古聖賢遺迹。後遇慧照國師住持山隣華岳寺。往來諮問禪理。居山唯蔬食衲衣。以儉約淸淨爲樂。院外別洞。構閒燕之所。其庵堂亭軒。凡十有餘處。堂曰聞性。菴曰見性。曰仙洞息菴等。各有其名。日以逍遙於其中。或獨坐夜艾不寐。或坐盤石經日不返。或入定見性菴。七日乃出。甞謂門人曰。吾窮讀大藏。徧閱群書。而首楞嚴經。乃符印心宗。發明要路。而禪學人未有讀之者。良可嘆也。遂令門弟閱習之。而學者?盛。睿廟再命內臣等。以茶香金繪。特加賜予。仍命赴闕。公不欲負過江初心。竟不奉敎。政和七年。乘輿幸于南京。遣公之舍弟尙書資德。請赴行在。仍以親製手書詩一首賜之曰。願得平生見。思量日漸加。高賢志難奪。其奈予心何。公上表辭之而懇切不回。乃以其年八月。謁于南京。上曰。道德之老。積年傾慕。不可以臣禮見之。固命拜于殿上。上亦答拜。旣坐。進茶湯。從容說話。仍命蹔止于三角山淸涼寺。上乃往返。諮問禪理。公於是述進心要一篇。旣而固請還山。乃賜茶香道具衣服。以寵其行。而王妃公主亦以衣服。各致餽獻之禮。至宣和三年。尙書再奉王命。詣于山中。特開楞嚴講會。而諸方學者。來集聽受。四年今王卽位。特遣近臣李逢原。曲加存問。仍賜茶香衣物。七年。公有微疾。遣內臣國醫問疾。兼賜茶樂等。公豫占安葬之地。一日謂門人曰。吾不久住。吾沒後門人祖遠繼住山門。自遠以後。亦擇有道行者。相繼爲主。是年四月二十一日。又謂門人曰。人命無常。生必有死。愼勿爲戚。以道爲懷。言訖申時入寂。臨終聦明不亂。談笑如平生。入寂時。異香滿室。漸徧山洞。三日不歇。擧體潔白如玉。屈伸如平生。二十三日襄事。並如遺敎。自元祐四年。至宣和七年。住山已一十七年。享年六十五。至建炎四年秋八月。特賜謚曰眞樂公。所著文章。有追和百樂公樂道詩一卷。南遊詩一卷。禪機語錄一卷。歌頌一卷。布袋頌一卷。甞試論之。自古高人隱君子多矣。大抵孤臣孽子窮僻不遇者而後能之。又始則甘心於山林。終則降志辱身者有之。若夫王親勢家。而能終身於林下者。未之聞也。公以富貴之勢。又以文章。取高第登美仕。其入相而出將。如拾地芥耳。而棄富貴如弊屣。觀身世如浮雲。長往山中。不復京城。顧不異哉。又况公之族親。累世外戚。爲三韓之甲族。而公獨逍遙乎塵垢之外。而世累不及。德譽愈尊。豈特爲有識者咨嗟歎息而已哉。至於村野畎畝之氓。苟聞德風者。無不愛而敬之。盖諭人以忠。待物以信。而至誠感乎人神。此所以居山中。盜賊寢息。虎狼絶迹者歟。昔者梁鴻之入覇陵山也。可謂高士。然有孟光之俱隱。龐公之居峴山之陽也。未甞入城府。然有妻子之携。豈若公忘情於嗜欲。放身於無何。恬淡高潔。味乎人之所不味。而始終無所撓。確乎高節。不爲勢遷移。凜然淸風。常照人心膽。眞可謂高人隱君子。盖古今一人而已。門人祖遠。以公行狀。請余爲記。其請勤勤。乃爲之記。而兼詳言公之終始本末如此。若夫淸平山水洞壑之幽勝。實東方之美者。將以待能文之士賦之。此不及焉。

    智異山水精社記

    權適

    人之述久矣。喪不貲之樸。逐無窮之欲。終身汩沒而不能自出者。天下皆是也。有人焉。視富貴如糞土。棄功名如弊屣。樂獨喜寂。灰心槁形。求解脫之道曰。我自度而已。何知度人哉。是其自爲則善矣。而未大也。若夫憫天下之如彼。求所謂解脫之道。旣自得之。又欲與人同之。期至於不退而後已。不出一堂而二利俱足。惟大士爲然。此水精結社所由作也。社主諱津億。俗姓李氏。父晟。祕書監。母全氏。龍宮郡夫人。八歲斷葷血。十一出家。投玄化寺。慧德王師受業。二十六擧大選優中。學行日進。衆所推伏。然性不喜世事。甞與同門僧慧約輩。嘆曰。夫出家者。期一解脫耳。苟託此而爲高名厚利。豈本心哉。自爾有長往志。乃欲結淨社於名山。追東林西湖之風。而難其處。聞智異山有廢寺曰五臺。盖智異爲海東巨鎭。高深博大。天下無匹。而五臺又居山之陽。其山起伏五重。隱隱如累臺然。故取以爲寺號。千峯環衛。百谷會同。若有仙聖隱處乎其中。觀者不覺目眩而心醉。大覺國師甞南遊至其所。徘徊周覽曰。此大法住處也。師聞而勇往。往而得所。欲因留而除地焉。海印寺住持僧統翼乘。功倍寺住持僧錄瑩碩。大捨私財。以助其費。自宗室相府而下。縉紳雅望。禪講高流。以至淸信士女。願入社者。無慮三千人。比丘曇雄至雄。募集檀信順賢。躬率工人。操斤斧疾作。凡爲屋八十有六閒。堂殿宇舍。淸凈整頓。使人超然生凈土想。首座法延安無量壽鑄像一軀。僧統翼乘安石塔。禪師永誠安印本藏。凡資生務道之具。纖悉皆備。老有所安。病有所養。一會之衆。雝雝然肅肅然。訶非揚善。互相激發。晝夜苦倒。共期西方。其有逸人耆德。栖身社院者。不拘常法。諷經念佛。坐禪修慧。惟意所適。使之優遊而自得也。凡與於入社者。無問存亡。刻名爲簡。每値半月。依占察業報經說。出簡擲輪。占善惡之報。以所得善惡。分爲兩函。其陷惡報者。會衆爲之代懺。還復擲輪。得善報乃已。又慮其有初得善報而後墮惡報。乃復於每年。一擲輪以占之。如或顚墜。則復代懺如初。欲與雲集之衆。同一解脫。限未來際。傳無盡燈。所謂不出一堂。而二利俱足者也。師乃索水精一枚。懸無量壽像前。以表明信。因以名其社。經始於大宋宣和五年癸卯七月。至建炎三年己酉十月告畢。設落成法會三日。請嚴川寺首座性宣說經。上命東南海按察副使起居舍人知制誥尹彦頤行香。仍賜銀二百兩。因以嘉之。自是遠近歸心。緇素輻湊。道化之盛。近世已來。未之有也。師以社事旣集。與大衆謀。請命于朝。立爲彝則。自今以成德居社院者。輪爲社主。限三數年相代。無敢違越。蓋持久之道也。紹興七年丁巳。師具狀陳請曰。出家非難。行道爲難。非行道難。能得其時斯爲難。津億等幸値朝廷淸明。邊鄙無事。恢洪大道之時。得安居修凈業。昔慧遠立社凡六百年。而後有省常。省常立社百四十有餘年。而後今水精興焉。盖時之難得也如此。且東林之會。彭城劉遺民爲誓文。西湖之會。廣平宋白爲碑銘。今結社之盛。與東林西湖。異代而同貫。欲命儒臣。錄其首末。爲不朽之傳。亦聖朝一美事也。上可其請。賜純金塔一座。穀一千斛。特降親書社碑。爲無前光寵。復遣中使。奉安佛牙。以示崇尙之意。仍命臣適爲之記。臣不敏。亦甞備數爲社客。聞命戰慄。無可籍口以辭。姑識其歲月云。