卷六十五

    記

    妙光寺十六聖衆繪象記

    林椿

    如來世尊曰。我滅度後。勑諸菩薩及阿羅漢應身。生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰臣。童男童女。如是乃淫女寡婦。姧偸屠販。與其同事。稱贊佛事。令其身心入三摩地。終不自言我眞菩薩。我眞羅漢。今則去佛旣遠。末法方興。其受佛記莂而分身揚化者。惟阿羅漢之方便。而六通四闢。無乎不在。固不可以擬諸形容矣。欲摸寫其眞。非愚則惑。此豈韓子所謂乾坤之容。日月之明。不可以畫繪者耶。雖然。漢明以來。像敎東漸。凡天下名山勝壤。鮮不立梵刹。而皆置聖眞尊像。在在處處。常見護持。其眞假之象。本無一矣。是以欲奉福於君親者。與死生禍福之際。苟有所求。必隨機答之。譬如形著影出。聲呼谷應。願無不從。則捨此繪塑之功。而使人起信。蓋亦難矣。有天台上人契玄其名者。居州之妙光蘭若。余至州三年。偶抵謁之。見一古殿。有聖衆繪像。端嚴逼眞。余拜瞻而問曰。此古盤礴之筆。非若今之畫工摸擬而爲者。胡爲於子之室乎。上人之言曰。先是有衲子。自京輦負一函而來。置此寺後。竟不知所之。其名氏與歲月則失焉。傳者以爲是像。自中夏至我朝。甞安于大內。而流傳出於人閒。乃至此也。多歷炎冷。塵昬蠹食。丹臒漫滅。形像缺毁。隱隱不可識矣。及貧道之管香火於玆宇也。始發而視之。不能無慨然之意。乃發信誠。特募工修補。使完而新之。頓還舊觀。功旣畢。兼備幢幡几案。或鑄小鍾。盤子螺鈸器皿凡百莊嚴之具。奉安于玆宇之內。永充供養。仍以衣鉢之儲。當每年春秋。虔設齋筵。以爲恒範。用此勝利因緣。祝我聖上陛下。受諸天覆護。壽籙增延。邦基有永。邊鄙無虞。文恬武嬉。民物擧安。調玉燭於四時。混車書於萬里。而得無象之大平矣。庶幾報在上者。庇己之恩於萬一耳。余聽其言而觀其色。似欲得予筆。而不能告也。噫。世之名浮屠者。居則邃宇。出則肥馬。賣佛祖以漁利。而不營一毫之善者多矣。吾上人則異夫是而雅性好善。生平以樂施爲事。今其所居。纔避風雨。而晨粥午飯。取給而已。乃能作大佛事。以締善根。又知在上者庇己。而謀報其德。拳拳懇至。非其素所蓄養者大過於人。則何以至是耶。蓋其施作有可書者如此。而余朴不曉文。且事非儒者所宜言。然君子樂道人之善。故書以告後之居於斯者。是歲大定十九年秋八月二十日也。

    小林寺重修記

    聖人之道。迭興於世而化成天下。故昔吾孔子當衰周時。以仁義設其敎。及更楊，墨，黃，老。奇言異??。雜裂而四出。其弊流於秦漢。而無所不至。而有不忍聞。於是釋迦氏入中土。醇以第一義示人。敎之以慈悲之行。以度衆生。所以趣時也。故柳子以爲浮屠之說。不與孔子異道。又曰。眞乘法印。與儒典並用。而人知嚮方矣。然則苟統而混之。儒，釋二敎。本無異歸焉。是以自晉宋以來。賢士大夫有聞其風而悅之者。若白居易。有唐巨儒也。深信內典。躬行服習。至其晚年。自號香山居士。乃結社於山中。精勤佛事。則其信之可謂篤矣。今錢塘金君令義。素奉眞風。慕樂天之爲人。常欲結一精社。着衲衣而居之。必能脫去穢累。超詣覺路。此豈所謂從佛法生。得佛法分者耶。其言曰。軒冕者人之所貴。吾未甞得。而用之則行。捨之則藏者。吾志也。遂退家于功成縣。有宅一區。有田數頃。樹之麻藝之穀。豐足其家。不以非義。而旣歸誠法門。以施捨爲事。縣之西北隅有佛祠。曰小林。先是縣人置之。以爲植福之所。林麓叢密。喧靜得中。高人勝士捿眞養性者。咸樂處之。而多歷炎涼。爲風雨所漂搖。但破屋斷垣。僅蔽風雨而已。雖有殘僧數輩。而晨香夕炷。寂寥已絶者。幾數百年也。使雲山煙水。長有餘恨。然而州俗質陋。少爲善者。莫有補葺而完之。爲有識者所傷久矣。金君觀其傾圯。慨然興歎曰。吾誓創玆宇。爲異日終老之所矣。遂竪願輪。出錢貲且鉅萬。爲工徒之費。作而新之。飾以金碧。頗極壯麗。自大定十四年六月。訖十七年七月。又新構成會主滿金觀音菩薩像一軀。或營珍龕繒盖花菓幢幡。或鑄鐘磬。至於茵帳几案器皿種種莊嚴之具。功旣訖。以狀敷聞于上。請於其寺。峙粟一千五百石。權子母之法。歲取其贏。以充供養。擇名緇十五人。約長年陁洛之法筵。庶幾以此勝利因緣。祝我聖上陛下。受諸天覆護之力。般若光中。增延壽筭也。上乃嘉之。其制曰可。仍命州牧官寮。親至以落成焉。盖阿含經曰。若能補理古寺。是謂二梵之福。則凡以有爲功德。締結善根。奉福君親者。捨此莫之可爲。則今其爲善。誠可喜也。由是州俗化之。革暴戾爲慈仁。咸知尊嚴佛乘。有過玆宇者。無不合爪而加敬焉。其自利利他。而有以裨敎化者如此。乃知君子之所在。雖匿德藏光。而物必蒙其澤。不待於名位而後有爲也。金君欲存其始造年月。伻來請辭。余牢讓不獲。遂取其言而書之。

    畫鴈記

    道人惠雲。持一畫鴈圖。就予以觀。凡三十九鴈。而狀之不同者十有八焉。其翔集飮啄起伏伸縮之形。曲盡而無遺矣。是亦精強之至者也。道人之言曰。此吾家舊物也。工之名氏則不知也。以其奇且古。蓄之久矣。始則甚寶惜之。今乃釋然。盖君子不可以留意於物。但寓意而已。况爲浮屠者。旣輕死生去嗜欲。而反重畫。豈不謬錯而失其本心哉。今將歸江南。以畫付吾弟某者而去焉。子若書其形數以畀。則異日讀之。雖不見畫。可以閉目而盡識也。余笑曰。爲是畫者。當其畫時。必先得成形於胷中。奮筆直遂而後。乃得至此。則心識其所以然。而口不能言之。余雖巧說。若工之所不能言者。安得而盡之。必欲存其形與數之粗者。則有兩對伏而交頸相叉者。纍纍然微見背脊於崖岸之交者。聳趐欲翔而未起者。昂其首而伏者。伸其吭而跂者。且步且啄者。兀立而不動者。群聚者。圜而向赴飮者。騈而爭翹者。拳其足?者。披其羽其又傍睨者。迴眄者。刷者戲者睡者。此其大略也。余因其言。爲甲乙帳而授之耳。非所以爲記也。

    逸齋記

    眞隱者能顯也。眞顯者能隱也。凡涕唾爵位。粃糠芻豢。枕白石漱淸流者。索隱行怪而已。於顯能之耶。桎梏名檢。汩溺朝市。首蟬冠腰龜印者。奔勢循利而已。於隱能之耶。必有不苟同不苟異。時乎退。不夷而齊之。時乎進。不臯而夔之。一浮沉一往來。無適而不自得者。乃眞隱顯。而隱與道俱藏。顯與道俱行也。世之有道之士。體是道者。惟海東李左司一人而已。仲若。先生名也。子眞。先生字也。內天外人。先生道也。金堂玉室。先生家也。紫府丹臺。先生官也。先生係出雞林宗室。至先生凡七代爲文章家。而先妣李氏。甞夢黃冠而遂有娠。故先生幼而嗜讀道藏。服事眞風。則於儒玄之業。蓋有宿習而然者。常宅心事外。脫落羈束。弃家歸隱于伽倻山。自號靑霞子。先生父某。以存家祀爲念。恐不可奪其志。知處士殷元忠。與禪師翼宗解秘術。遂貽書以誠告之。二人者謀曰。江南諸山。其形勢若奔螭伏虎。控扶蘇而朝大內者。莫奇於道康郡之月生山。居此者當旬月被徵矣。遂斬茅築室於其上。乃邀致之曰。此山有道氣。必異人然後應之。君可以爲修眞之所乎。先生未知其計。欣然從之。旣至。以所居爲逸齋。齋之北。有小嶺蔚然秀出而聳立者。名爲玉電峯。恒以幅巾鶴氅。登其頂。燕坐彌日。如抱葉之蟬。凝目之龜。澹乎自處。黃庭在左。素琴在右。或撫而弄之。聲振林木。樵蘇遇之。以爲神仙也。至今其迹宛然。每煙消雨霽。萬竅不呼。泠泠淸響。如在人耳。先生方將傲睨物表。揖堯謝舜。與扶桑公，陶隱居，張天師遙爲師友。盈縮造化。轇轕璇璣。漱亭午之元氣。思靑冥之輕擧。待其功圓行滿。駕龍轡鸞。上朝玉帝。則吾見先生之與道俱藏而得所謂眞隱也。先生甞以醫者。可以惠衆。因究其術。妙如專家。活人多矣。時邑倅有嬰疾拘攣而不行者。先生往鍼之。應時而愈。倅後因肅廟不豫。旁求醫術之士。乃薦焉。上聞而悅之。召赴闕下。方上道而鼎湖龍駕。已莫及矣。睿祖以在藩邸時。素聞其名。遂屬籍禁閨。將用祿秩以縻之。先生於是迹出心隱。徘徊宮掖閒。非其好也。然旣出應昌期。爲時廣成子。欲以至道之精。播於理術。日鑿生靈之耳目。後航海入宋。從法師黃大忠，周與齡。親傳道要。玄關秘鑰。罔不洞釋。及還本國。上?置玄舘。以爲國家齋醮之福地。今福源宮是也。乃撞鴻鐘於講席。廣開衆妙之門。而問道之士。塡門成市。如衆星之環天津也。則吾又見先生之與道俱行。而得所謂眞顯也。其屈伸於理亂之際。消息於夷曠之域。如雲出於山。而遊於寥廓。卷舒無心。不可得而累也。達人之一行一止。皆繫盛衰於時耳。安肯制乎陰陽術數之閒哉。彼元忠輩。自以爲用奇術而得鉤之者。亦無足取信矣。夫境之殊尤者。必待人而後彰其異。則非斯人無以住斯境矣。設無先生孤特絶俗之姿。則人與境兩失其宜。而但窮谷蟠林中。一虎兕狐狸之區爾。吾不知先生之待斯境耶。斯境之待先生耶。是以自先生起應玄纁之禮。居斯者復無其人。寂寥累稔。寢爲荒墟。使雲山烟水。長有餘恨者久矣。及毅廟在宥之十二載。先生子今尙書允脩。適出鎭錦城。始尋而往焉。古壇廢井。遺趾尙存。其松楸之聲。谿壑之容。有如怨者。有如慕者。有如訴其堙沒者。公乃感之。有肯構之志。遂出俸錢。爲工徒費。因時於農隙。因材於林谷。鏟荒剔翳。創爲梵宇。至於鐘磬几案種種莊嚴之具。悉無不備。功旣訖。以狀聞于冕旒。上乃頷其奏。特內降觀世音畫像。且以良田十五頃賜焉。又私峙穀一百石。權子母法。歲取其贏。永充供養。擇苾蒭之修潔者。俾菅其事焉。蓋斯境之緜世伏匿。而遇先生。一朝朗發。使窮崖潤色。幽澗光耀。名著千祀。非待人而彰其異者耶。噫。余雖不獲操篲服勤於先生之門庭。甞拜其遺像於尙書之第。整冠拭目而觀之。淸姿秀格。如融融春露。曉濯金莖。追味其平生。則使人足以忘鄙吝之心。何必親見元紫芝眉宇耶。但恨瓊都命淺。玉籙道微。不能捫蘿撥雲。一叩仙扃。窺丹竈之留煙。蔭瑤壇之餘竹。咨嗟慕仰。瞻跂不足。而爲之歌曰。先生去兮控靑虯。肩松喬兮隱嵩丘。先生來兮乘玉麟。動星象兮謁紫宸。八極外兮追汗漫。入東海兮今不返。古洞天兮寂無事。白日長兮珪鸞睡。余常謁尙書。獲齒諸子。侍坐于側。公屬余謂曰。吾先之奇迹。久而不述。其若待子。子其筆之可乎。余辭以文不長於記事。而強之再三。遂承命書始創歲月。因及出處大槩。至若官氏與行年之始末。備於太史氏。故不書。

    足庵記

    凡亢爽奇壯之珍觀者。天作而地藏之。必在乎山區海陬荒邊側壤。而有衝波急洑隤崖落石之所壓覆。龍蛇虺蝎虎豹之所抵觸。故莫不嬴粮戒途。奔朝走夜。變更寒暑。而後得至焉。若其不出都邑。不畚土不輦石。以增其高厚。而坐得勝槩者。曠千祀而罕有矣。王輪寺之西偏。有一庵。上人闡師者居之。庵之制皆撓桶曲桓。因其天姿。而不黝不堊。盖得華質之中也。臨其上以望。則庨豁虛明。飛鳥之背可視矣。重岡複嶺。帨帶而繚繞。荒蹊細逕。高低而晻曖。遊人之往來相續者。皆不能逃乎。一几一席之內。眞王都之佳處也。公自南國躡虛而來。旋于京師。居是庵凡二歲。甞喟然歎曰。吾不幸生末法中。宗門衰廢。知聖道之將夷。而荷擔如來秘藏。宜長揖人世。嵓逃谷隱。以老吾生耳。於是將振五樓之金策。飄然獨往。搜訪名山。登臨諸天。而搢紳先生之素與公遊者。咸樂其道。而不欲去焉。故未免如志。而行不爲牽。止不爲柅。如閑雲無心。任其去留。常斂迹庵中。閉目燕坐。淡泊如也。晨昏焚頌之外。閑而無事。每天淸景融。引諸賓客。摘實于林而香可割。擷芳于畦而美可茹。盤有嘉餚。樽有旨酒。使淸風掃階。明月侍座。碾春茗而香泉甘。弄素琴而幽鳥窺。或醉者淋漓。歌者激烈。或靜觀微步。傲睨物表。逍遙徜徉。以適其適。雖所遇之樂不同。而得於心者亦皆自足矣。先是居斯者。不書所作。以貽林澗之愧久矣。余甞謁公于是庵。公欣然屬之曰。自古秀異之境。必遇高才以極其詞。子其爲吾名而記之。余牢讓不獲。強名之爲足庵。公意若薄其名者而曰。夫華榱髹楯。藻井綺?。連雲煥日。而千門洞開。垣墻數百里者。有長楊，五柞之宮。此室宇之宏大壯麗者也。驚濤怒浪。排空無際。閩商海賈。飛帆鼓楫。出入於煙雲杳靄之閒者。有洞庭彭蠡之湖。此景物之魁偉秀絶者也。今以是庵爲足。得無小乎。余應之曰。夫物無窮而身有涯。必欲盡物而後爲足耶。則彼舐痔而得車。入市而攫金者。役役至死。而猶不知足矣。苟虛其心委其分。而安之若命。則一枝滿腹。烏往而不足哉。以居是庵之側僻湫隘。纔庇風雨。而優游逸樂乎其中。則不待夫涼臺燠舘之比棟連甍。璀璨錯峙。而足以容吾身也。又庵之下。有溪瀉出。聽其聲潨然可愛。則不待夫三江七澤之洶湧轟磕。驚裂地軸。若萬軍之怒號。而足以淸吾耳也。庵之前有峯環互。望其氣蔚然可揖。則不待夫嵩高泰華之陽崖陰壑。晦明變化。有濃雲迅雷之俱發。而足以適吾目也。謂足者如是而已。雖然。有實而後有名。有我而後有物。公方將遺物忘形。而立於獨。則自身不有。而况於是庵乎。

    東行記

    世之論山水者。以江東爲秀地。余獨未信曰。造物者。固無心於與奪。安肯私于一方邪。及遊南國。凡以奇勝絶特自名者。咸所冥搜饜見。以爲天下之奇觀。殆無出於此矣。又去而之東。自溟原一州之境。風土特變。山增高水益淸。千峯萬壑。誇奇競秀。民居其閒。皆側耕危穫。怳然若別造一世界。向之所歷者。宜皆遜讓屈伏。無敢與抗矣。然後知混沌氏... -->>
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