卷五十九

異如是。僕自遭難。跋前踕後。隱匿竄伏。投於人而求濟者數矣。皆以犬彘遇之而不顧。故居京師。凡五載飢寒益甚。至親戚無有納門者。乃挈家而東焉。是時出佐藩幕者。雖非素所相識。亦皆儒生。然彼不哀而問我。僕固不欲以窮困。自干於人也。以是默默屛居。而不敢先焉。始閣下作鎭于是州。僕聞而喜曰。公吾知己也。必厚我矣。及相見。賜之坐而與之言。其禮遇有加於平日。慰誨勤勤。若憫其窮且老。然後知大君子之與人。不以窮達貴賤爲慮焉。僕固感慨捧戴。而欲效其鉅者。每謹置于懷。而一日未甞忘之。頃於春初。僕乃西步而旋返。假途化境而不獲。入拜辭决。至輦下爲上所召。入遊天院。榮耀大矣。而僕又不在賓客交賀之列。此以他人觀之。豈不踈且慢而禮不足者乎。然僕自度公旣知我。必不以朝造夕謁。遜辭恭貌者遇之。且閣下當亦有自信者。待僕甚厚。異於衆人。則僕非病風狂易者。何若而負耶。以閣下待僕。可以知其不負也。然僕之趨舍好惡。與衆背戾。皆此類。非如閣下高懷大度豁然無疑者。孰肯寬而不誅耶。旣辱閣下之知遇。而無所效尺寸於左右。又不自露其區區之抱。則閣下終無以知其所以感慨捧戴。而欲效其鉅者。故言之如此。不宣。再拜。

    寄吳東閣世文論潮水書

    李奎報

    月日。良醞丞同正李某。謹再拜奉書于東閣大丈先生座下。僕不揆頑騃。自未冠時。已脫略同輩。喜與先生長者遊。然未有博大眞儒如先生輩者。而得與之遊日。聞所不聞也。先生長我。無慮三十餘年。則雖子畜之弟畜之尙可。而迺許以忘年。僕安敢當之。一昨枉車騎。顧僕於蓬蓽之中。索僕近所著詩文。方垂覽之際。從容謂之曰。吾甞著潮水論。未曾示人。子好學者也。異日過我。當以見示。僕聞之。自以爲今之能文博古老儒宿學。不爲不多。而獨以僕爲可敎。將示以箱中之秘寶。如僕者。宜萬萬榮且感也。迨數日造謁而請之。則翻然改曰。吾之論。不足觀也。子亦著若論若說。窮釋潮之所自。然後吾亦示之也。而卒不爲之借觀。僕初不知先生之有此論。以先生先及之。故不憚道遠。趨造於門墻。而反不許觀。甚恨甚恨。噫。僕涉學日淺。新進小生也。何足知潮之所以進退盈縮之理哉。如知之。又何必要公之論。而痛欲見耶。夫鳥獸草木。常生常化之理。陰陽奇耦之數。寒暑往來之變。與夫天地所以玄黃。日月所以盈昗。其道茫昧。宜若不可測知。然經傳子史講之之詳。故凡老於儒者。雖未能洞然大曉。亦無有不得其髣髴者。而僕尙曚然昧然者。徒以年小識劣。讀書未力故爾。况潮水之源。雖古人猶或罕言。僕是何者。敢以區區之識。紛然辨別。使當世之士。撫掌大笑耶。然而先生有以及此者。吾知之矣。此必料僕之决不能著書論潮。先設所難。杜塞來徑。欲勿出其論耳。意者豈以僕爲狂瞽無識。而不欲使之見耶。苟如是。昨之許以見示。特誑我也戲我也。豈篤信君子與人勿欺之意乎。不然僕豈昨日爲可敎之人。而今日忽狂瞽無識耶。抑或以爲世無知者。而姑傳于後。將以候來者之知耶。苟如是。先生忍不令同時作者。共甘滋液。而獨使異世之士。得前人所未得甞希世之味。而咀嚼甘芳。飫於口飽於腹耶。是大不然。想先生必不爾也。然則未識先生之志之。何如也。若終秘嗇而不出焉。則非吾分所當得。是吾不復有兾矣。但仰問一言。要識其指歸耳。伏惟先生聽之。先生立論必有根據。據何書證何人而言耶。若以水經爲據。則水經已有其說。何更有先生之說乎。若以盧肇爲證。則其賦已詳之矣。先生之論。必不應更及也。抑聞釋氏有論釋氏。則因說法而證引耳。非必特地爲海潮而表量剖柝也。况以釋氏爲準。則儒家之短也。儒先釋生。通天地曰儒。儒必待釋氏。然後言天地耶。是亦非所以爲證也。其餘古人所云。地游應海。介人呼吸。陽侯靈胥。鼓怒所作。則尤無所可取也。以先生之宏識博學。當別有所論。速傳播士林。有以聳動衆聽。知世有博物君子宜矣。而何深閉固拒。若是之甚耶。僕甞以水經肇賦。私折衷焉。則水經所謂鰌魚出入有候。故潮之進退有期。此則似爲淺近。雖僕亦未之的信也。盧歙州獨判然决疑。以潮之進退因乎日。其盈其縮。與月同體。因自設十四問。隨而釋之。窮理盡性。妙入毫芒。其法與易象渾天脗合。吾以此爲確論。竊謂後雖有論者。殆未能過此。及聞先生有所論著。汲汲然求見之滋切。如渴者之思飮。痒者之待爬。而未嘗須臾?念也。伏望閣下不惜秘蘊。還以一言見賜。指其所以證據之意。使小子拂聾披瞽。粲然觀黼黻之文。鏘然聞韶濩之音。則此亦大君子所以諭掖後進之一端也。不宣。某再拜。

    答全履之論文書

    月日某頓首履之足下。閒濶未覿。方深渴仰。忽蒙辱損手敎累幅。奉翫在手。尙未釋去。不惟文彩之瞱然。其論文利病。可謂精簡激切。直觸時病。扶文之將墮者。已甚善甚善。但書中譽僕過當。至况以李杜。僕安敢受之。足下以爲世之紛紛效東坡而未至者。已不足道也。雖詩鳴如某某輩數四君者。皆未免効東坡。非特盜其語兼攘取其意。以自爲工。獨吾子不襲蹈古人。其造語皆出新意。足以驚人耳目。非今世人比。以此見褒。抗僕於九霄之上。玆非過當之譽耶。獨其中所謂之創造語意者。信然矣。然此非欲自異於古人而爲之者也。勢有不得已而然耳。何則。凡効古人之體者。必先習讀其詩。然後効而能至也。否則。剽掠猶難。譬之盜者先窺諜富人之家。習熟其門戶牆籬。然後善入其室。奪人所有爲己之有。而使人不知也。不爾未及探囊胠篋。必見捕捉矣。財可奪乎。僕自少放浪無檢。讀書不甚精。雖六經子史之文。涉獵而已。不至窮源。况諸家章句之文哉。旣不熟其文。其可効其體盜其語乎。是新語所不得已而作也。且世之學者。初習塲屋科擧之文。不暇事風月。及得科第。然後方學爲詩。則尤嗜讀東坡詩。故每歲牓出之後。人人以爲今年又三十東坡出矣。足下所謂世之紛紛者是已。其若數四君者。効而能至者也。然則是亦東坡也。如見東坡而敬之可也。何必非哉。東坡近世已來。富贍豪邁。詩之雄者也。其文如富者之家金玉錢貝。盈帑溢藏。無有紀極。雖爲寇盜者所甞攘取而有之。終不至於貧也。盜之何傷耶。且孟子不及孔子。荀楊不及孟子。然孔子之後。無大類孔子者。而獨孟子效之而庶幾矣。孟子之後。無類孟子者。而荀楊近之。故後世或稱孔孟。或稱軻雄荀孟者。以效之而庶幾故也。向之數四輩。雖不得大類東坡。亦效之而庶幾者也。焉知後世不與東坡同稱。而吾子何拒之甚耶。然吾子之言。亦豈無所蓄而輕及哉。姑藉譽僕。將有激於今之人耳。昔李翺曰。六經之詞。創意造言。皆不相師。故其讀春秋也。如未甞有詩。其讀詩也。如未甞有易。其讀易也。如未甞有書。若山有恒華。瀆有淮濟。夫六經者。非欲夸衒詞華。要其歸率。皆談王覇論道德。與夫政敎風俗。興亡理亂之源者也。其辭意宜若有相襲。而其不同如此。所謂今人之詩。雖源出於毛詩。漸復有聲病儷偶依韻次韻雙韻之制。務爲雕刻穿鑿。令人局束。不得肆意。故作之愈難矣。就此繩檢中。莫不欲創新意臻妙極。而若攘取古人已道之語。則有許底功夫耶。請以聲律以來。近古詩人言之。有若唐之陳子昂，李白，杜甫，李翰，李邕，楊，王，盧，駱之輩。莫不汪洋閎肆。傾河淮倒瀛海。騁其豪猛者也。未聞有一人効前輩某人之體。刲剝其骨髓者。其後又有韓愈，皇甫湜，李翺，李觀，呂溫，盧仝，張籍，孟郊，劉，柳，元，白之輩。聯鑣，竝轡。馳驟一時。高視千古。亦未聞效陳子昂若李，杜，楊，王。而屠割其膚肉者。至宋又有王安石，司馬光，歐陽脩，蘇子美，梅聖兪，黃魯直，蘇子瞻兄弟之輩。亦無不撑雷裂月。震耀一代。其効韓氏，皇甫氏乎。効劉，柳，元，白乎。吾未見其刲剝屠割之迹也。然各成一家。梨橘異味。無有不可於口者。夫編集之漸增。盖欲有補於後學。若皆相襲是沓本也。徒耗費楮墨爲耳。吾子所以貴新意者。盖此也。然古之詩人。雖造意特新也。其語未有不圓熟者。盖力讀經史百家古聖賢之說。未甞不熏鍊於心。熟習於口。及賦詠之際。參會商酌。左抽右取。以相資用。故詩與文雖不同。其屬辭使字一也。語豈不至圓熟耶。僕則異於是。旣不熟於古聖賢之說。又恥効古詩人之體。如有不得已及倉卒臨賦詠之際。顧乾涸無可以備用。則必特造新語。故語多生澁可笑。古之詩人。造意不造語。僕則兼造語意無愧矣。由是世之詩人。橫目而排之者衆矣。何吾子獨過美。若是之勤勤耶。嗚呼。今世之人。眩惑滋甚。雖盜者之物。有可以悅目。則第貪翫耳。孰認而詰其所由來哉。至百世之下。若有人如足下者。判別其眞贗。則雖善盜者。必被擒捕。而僕之生澁之語。反見褒美。類足下今日之譽。亦所未知也。吾子之言。久當驗焉。不宣。某再拜。

    與金秀才懷英書

    某啓。昔者方僕與足下未第時。寄洪圓六十餘日。同學相磨。子尙記否。其後興王寺月師方丈。寫肝膽誓神交。吾今念之。子亦豈忘也否。足下淹貫史家。說唐漢事。如昨所覩。吾久已服之矣。僕所著作。子亦未敢多排。必不以僕爲乏於文者。蒙前月某日所辱啓事。不得修答。又蒙今月日啓事。復不能答。想足下必不以僕乏於文。而不能修答。殆謂倨慢不遜。頑然不爲禮節。則計已獲罪左右。然僕之不答。亦必有謂。夫啓者。欲與人有所賀謝陳請。或叙情而爲之者。與表牋同體。獻於上則曰表。於太子王侯則曰牋。贄於搢紳士大夫則曰啓。因高卑別其名耳。要其體。未始不同。今之人於表牋。則頗或倣古人體。於啓事則率張大其詞。多用古人之文之長且蔓者爲屬對。然後謂佳。不爾必唾而棄之矣。此習林宗庇始倡之矣。故林公獻某官啓曰。落落高才。崐崙岡上千金難買之美玉。昂昂勁節。峨嵋山西萬歲不長之孤松。此則不甚長蔓。而詞亦信美。其多至二十許字。而詰屈難句斷者亦衆矣。古人亦曰。古事無有不對者。有若雍齒且侯。吾屬何患。則已對以劉蕡不第。我輩登科。信哉斯言也。若暇日於書史中。努力不倦。收拾捃掇。則何有不對者乎。是亦詩之集句之比也。且百家衣體。亦非古人所甚尙。唯王荊公喜爲之。但貴卽席中急就者耳。迨曠日搜索古人詩集。然後爲之。何有不可乎。今人所以作啓。久已成習。不可克革。苟必用本文與古事。編列成章。則其所自創於心者。能有幾耶。僕欲反之。必爲所笑。若倣而爲之。必爲後世君子所笑。後世之笑。甚於今人之笑。寧被笑於今人。無爲後人所笑。又反覆思之。則所以投文於人者。欲求媚耳。反爲所笑。如勿投之。然則今人亦不可不懼。爲吾計者。不若皆輟而不作。俱免前後人所笑。是故非有不得已干於王公大人者。則不爲也。故平生所著啓事甚些小。後當覓而見也。幸吾子勿至深訝而疑僕之倨也。吾輩親密閒。若以詩或以手書往復亦可。何吾子再辱啓事。若後生新進之求知於長者之禮耶。初暑。伏惟萬萬自愛。

    代仙人寄予書

    月日。紫微宮使某甲丹元眞人某乙等。謹遣金童。奉書于東國李春卿座右。人閒喧雜。甚苦甚苦。伏惟道用何似。傾佇罔極。吾二人居帝之左右。出納天命者也。昔者吾子亦爲上帝之文臣。掌帝之制勑。凡春而布和氣。煦育草木。冬而振寒令。肅殺萬物。其或雷霆也風雨也霜雪也雲霧也。是皆帝之所以號令於天下者。制勑一出子手。無不稱旨。帝用德之。圖有以報爾之勞者。俯詢於臣等。臣等議曰。暫虛天上之文官。遣作人閒之學士。西掖北門。快草紅泥之誥。紫微黃閣。穩調金鼎之羹。澤潤生民。名振寰宇。然後勑還天上。更綴仙班。如是儻可以償其勞矣。帝卽肯允。於是輔子以沖和之氣。益爾以峻爽之資。凡載祿車百兩馬萬蹄。踵隨于後。遣生於東海扶桑隅日始出之邦矣。子去幾年。尙未聞調一官除一名。著一奇跡。撰一大冊。以聞于帝耳者。吾等甚訝之。方欲使使詰其所然。適有自人閒來者問之。則曰。所謂春卿者。困躓窮塗。阻霑一命。謫仙盃酒。頗事狂顚。元結溪山。空稱漫浪。腰未垂尺五之組。頭未峙三梁之冠。失水之龍耶。喪家之狗耶。特纍纍貿貿。一布褐之窮士耳。公卿搢紬。非不知名也。豈以其迂濶不切事。而不容揀採歟。言未終。吾等愕然彈指。尋讞爾國之嫉賢忌能者之罪。緘奏于上帝。帝已頷可。將大錮其人。而信爾之屈也。則子之翼將奮矣。子之步將高矣。玉堂有路。何深不入。鳳閣非天。何高不陟。紅塵下界。方酣一餉之榮。碧落故人。空望九還之就。瑤瑟兮生塵。將待子而弄。玉室兮無人。將待子而開。紫皇所賜丹露之漿金霞之液。獨吾等日猒飫耳。久矣不得與吾子共酌也。宜速償於素志。復超躡於玄都。噫。功名不可不遂。富貴不可久貪。吾等所以勖子者此耳。勉旃。頓首再拜。謹白。

    呈尹郞中威書

    月日。某官某再拜上短書于天曹郞中座右。僕是相國河東公之門下生也。拔出於千百人中。署爲第一。是可謂特達之遇矣。閣下於相國爲玉潤。則宜遇僕如弟行。而凡相國所以待僕之始末也。閣下又宜知之。故言之不疑。相國方柄用時喜。推轂後進。故士之沐膏潤霑滋液者。不爲不多。僕居門下。獨不得與蒙斯恩者。非相國之過。而乃僕之自召也。盖僕少時。甞使酒放曠。因得狂易之名。則相國非不欲成就之也。盖忌狂名。不早爲之地。但以爲年少負氣狂之耳。行且自改。然後用之未晚也。及被病乞退也。俾予作三表。然後大加賞愛。不以僕爲狂。追咎往者之不用於蟻床中。裁箚子甚力。遂薦于上。上亦聞予狂名。竟不能用。以是窮蟄至於是也。宗伯尙爾。况他人哉。自搢紳至于朋伴。莫不以狂目之僕。亦不堪衆人之口。因自號狂客。狂非虛名。亦誠有之。夫大丈夫有才不奮。有蘊不洩。則氣洶洶。如水之遇迴曲而渟蓄。吼怒不得發洩。及中酒然後氣發於胷次。到于喉吻。如水之决隄齧岸。崩騰汎溢。不能自止。盡洩然後已。是所以狂也。然此特失意之中憑酒而狂耳。非若中風狂走者。若一旦得意。爲官爵功名所能銜勒。則雖以百計勸之爲狂。終不肯爾。何則。窮則薄其生。達則嗇其身。是亦人之常情也。况士之自狂而反者。乃可爲致遠之器。盍覩夫馬乎。馬本在人家。馴服柔良者。則雖閒有奇種。亦鮮見籋雲逐日之足矣。其若生長山林海島之閒者。見人狂走若駭鹿。然不可遽捉。設捉之。亦不可易馭。幸縻而致之。養于人家。猶啖齧樹木。不習蒭粟。馭則赴坑谷馳淵川。迨馭者僵仆。然後乃止。及日久稍狃於人。於是乎屢加銜勒。習以步驟。則足成千里之逸蹄矣。武帝曰。泛駕之馬。跅跎之士。御之而已。蓋謂此也。嗟乎。一國之人。莫不以僕爲狂人。而及閣下見之。一接笑談。然後知僕之不狂。卽以國士遇之。恨相知之晚。僕每造門。輒倒屣欣迎。促膝握手。朝不知日晡。晚或侵夜分。僕或被酒狂叫。閣下猶不以爲狂。而乃曰。此予實不狂也。但緣有才不奮。無所發洩而爲此也。雖昔鮑叔管仲之相知。伯牙子期之暗契。亦何以加之哉。若爾則閣下之於僕。可謂密勿繾綣。心照神交者。而今幸當天曹銓選之任。似可拯拔。則僕若眞狂者。决自必於心。恃舊冒觸。略無疑忌。若不幸不如意。則反成怨恚。孤負從前繾綣顧眄之恩矣。僕不然。以愚心忖之。閣下特天曹之執事官耳。非領天曹而主張其柄者也。但因事乘便。微扣于執政相國而已。過此想不能有所專輒矣。欲扣而無便隙之乘。則無可柰何。已扣而不見聽。則亦無可柰何矣。其得與未得在一頃刻間耳。皆命也。豈敢多言。