卷五十九

    書

    與皇甫若水書

    林椿

    某啓。昨於梁君之廬。得足下所撰樂章六篇。手披目覩。反覆成誦。且欣且慶。輒用歎服。非有厚也。誠公義之然也。僕觀近古已來。本朝制作之體。與皇宋相爲甲乙。而未聞有以善爲樂章。名于世者。以爲六律之不可辨。而疾舒長短。淸濁曲折之未能諧也。嗟乎。此亦當世秉筆爲文者之一惑也。苟曰。能曉音樂之節奏。然後乃得爲此。則其必待師曠之瞽然後爲耶。蓋虞夏之歌。殷周之頌。皆被管絃流金石。以動天地感鬼神者也。至後世作歌詞調引。以合之律呂者皆是也。若李白之樂府。白居易之諷諭之類。非復有辨淸濁審疾徐。度長短曲折之異也。皆可以歌之。則何獨疑於此乎。僕嘗歎世無作者。屢欲爲之。而力不暇久矣。足下負超卓之才。學博而識精。氣淸而詞雅。今又於樂章。推餘刃而爲之。正聲諧韶濩。勁氣沮金石。鏗鈜陶冶。動人耳目。非若鄭衛之靑角激楚。以鼓動婦女之心也。論者。或謂淫辭艷語。非壯士雅人所爲。然食物之有稻也粱也。美則美矣。固爲常珍。至於遐方怪産。然後乃得極天下之奇味。豈異於是哉。彼貪尋嗜瑣者。其言不足恤也。僕每爲文。出而示乎人也。未嘗喜怒於人之笑與譽者。以其猶有吾子之知之也。足下文章。誠盡善矣。其知而賞音者。亦自以爲無出於僕矣。今辱見示副本。富我以琳琅圭璧之寶。亦足下博我之貺也。讀其詞而益知吾子之所用心。將復有深於是者。庶幾繼以垂示。以慰牢落。將歸紺岳。怱怱不宣謹白。

    與眉叟論東坡文書

    僕觀近世。東坡之文。大行於時。學者誰不服膺呻呤。然徒翫其文而已。就令有撏撦竄竊。自得其風骨者。不亦遠乎。然則學者。但當隨其量。以就所安而已。不必牽強橫寫。失其天質。亦一要也。唯僕與吾子。雖未嘗讀其文。往往句法。已略相似矣。豈非得於其中者。闇與之合耶。近有數篇。頗爲其體。今寄去。幸觀之。以賜指敎。不具。

    答靈師書

    某頓首啓。去九月時。傳法院謙師至。得吾師書。勞問敎誨。勤勤備悉。日欲奉謝。而性不便書。稽留至今。悚息悚息。僕觀人文章。未嘗妄敢題跋。書中所云牓文。其所見者何時也。所跋者又何辭也。擧不能知之。豈俗子妄托吾名而爲之耶。晉宋已來。浮屠多以請名於世。至其著述。則雖其尤所謂傑然者。未有能窮其源。蓋比興與著述異。故吾儒之人。莫得而兼之。則况浮屠耶。吾師果能此其賢於人遠矣。若其名儒之說。固吾所欲辨之者。夫世所謂名儒者。不過工章句取科第爾。果如是而爲名儒。則何擾擾焉名儒之多耶。不唯今世所不見。雖古亦少。若賈誼，司馬遷，韓愈，柳子厚輩是也。以漢，唐之盛。其事業之尤著顯卓然可見者。止此而已。近古又有歐陽永叔。尙古文以排諸子。至號今之韓愈。王介甫祖述墳典。明先聖之道。蘇子瞻牢籠百氏。以窮著作之源。亦眞名儒也。無名儒之實。而竊其名者。亦吾道之罪人也。誠不願爲之。若有與僕以此者。則謹再拜而辭。不敢當也。不敢受也。幸不復道之。

    上李學士書

    文之難尙矣。而不可學而能也。盖其至剛之氣。充乎中而溢乎貌。發乎言而不自知者爾。苟能養其氣。雖未甞執筆以學之。文益自奇矣。養其氣者。非周覽名山大川。求天下之奇聞壯觀。則亦無以自廣胸中之志矣。是以蘇子由以爲於山見終南，嵩，華之高。於水見黃河之大。於人見歐陽公韓太尉。然後爲盡天下之大觀焉。恭惟閣下。以雄丈直道。獨立兩朝。爲文章之司命。一時多士。莫不仰而宗師。僕常願摳衣函丈。入執弟子禮。與其門人賢士大夫。然後將以退理其文。而自難罹以來。久去京師。卑賤之迹。愈遠而踈。故肩不摩於夫子之墻。名不聞於賓客之末。恐遂埋沒。無以激發其志也。近者。伏聞閣下語及鄙著。趣令寫進。因竊自謂幸以薄技。得效於前覩。賢人之光耀。聞言以自法。則雖不見終南，嵩，華，黃河之高且大。歐，韓二公之奇偉。而足以無憾焉。所著逸齋記。謹錄以獻左右。儻垂一字。以示褒貶。則終身之幸。終無以過也。謹啓。

    上刑部李侍郞書

    某叩頭再拜。獻書于刑曹學士閣下。僕聞燕之谷。去中國不知其幾千里也。大和蒸物。無閒遠近。而獨其地不生黍。固天地閒一窮谷也。有鄒衍者。吹律於其閒而暖之。然後一點和氣。從大虛中來。物得以生。而煕煕然春矣。嗚呼。與天地閒窮谷爲春者。鄒子也。與天地閒窮民爲春者。閣下也。恭惟閣下以眞人之德。其喜怒通於四時。凄然似秋。暖然似春。吹枯噓榮。人被其澤者多矣。某也冰氏之子。生於沍寒涸陰之鄕。頑顔鈍頰。慘懔凄涼。有冰雪之容。身殘家敗。食貧口衆。爲寒窘所迫。遂之江東。乞丐爲生。凡五移星霜。以今年春首。西笑而旋。久寄旅泊。囊櫜傾竭。弱妻寡妹。蓬飄萍斷。一在天之涯。一在地之角。無寸田尺宅可以聚而容膝。每一念之。不覺涕下。僕之先祖。甞從草昧之際。功成汗馬。圖畫凌煙。以丹書鐵券。錫之土田。永世無絶。而反爲兵士所奪。故郭外數畝。無日可得。而淵明之歸去來。久不能賦。某肩不摩於夫子之墻。名不聞於賓客之席。今乃手携長牋。筆話。覊愁。疾聲大呼。以乞憐於左右者。不唯他人笑之。僕亦自笑之。然而垂哀於不報之人。推德於無用之地。非盛德至仁。固不可語。擧今之世。唯閣下可以望乎此爾。是敢聲其哀而不自疑焉。兾閣下噢咻冷族。挫抑豪民。振頹綱於將墜之日。訊鞠其人而處置之。使僕復得汚萊之舊地。則全家百指。朝飢寒而暮飽暖者。皆閣下爐中之造化也。未識與之爲春否乎。輕黷尊嚴。無任惶恐。某再拜。

    與王若疇書

    某頓首再拜。兄王先生足下。前四五日。皇甫沆問病至旅舍。因言兄聞僕以疾廢擧。嗟痛驚愕。出於誠懇。迺知大君子之篤於仁愛也。僕之親與舊者多矣。至於行己本末。未有如兄所知之詳也。故今欲爲兄一言焉。僕自幼不好他技。博奕投壺音律射御。一無所曉。唯讀書學文。欲以此自立。而恥藉門戶餘蔭。以干仕宦。故先君柄用時。豈求取祿。利以爲己榮哉。况先君或強之仕。而不從者屢矣。此亦年少氣銳。未更世變。信心直遂。不識幾微耳。其持志甚高。礪節益堅。遂以文名於世。以是日自負。頗凌轢人物。誠自有之。笑罵仇嫉者。粉飾無狀。一犬吠形。千犬吠聲。漸成怪物。而中路陷阨。立身一敗。萬事瓦裂。孤危顚踣。無路可振。旣朝無知己大人之所拯。拔其所望。以爲階梯者。獨科第耳。今又蹇滯如此。僕之衰危。又可寒心。且其人有暴貴劇顯而後。乃衰廢者。中雖遭摧抑。而晚或享其榮顯者。有前與後皆不貴達。而終其身不及於禍者。皆不一如是。而僕所遭罹。獨無一日忘慼慼者何哉。將先世餘殃所積。特鍾於僕。必欲勦絶而不起耶。抑向以疏狂謬戾。人多嫉媢。故爲衆口所鑠而然耶。有不可測者。兄其以僕爲釋悶解疑乎。又有可怪者。流輩中以僕年少。號有才能而巧取科第者。洽然同稱。固僕所懔懔不欲聞也甚矣。世俗之陋於知人而好妄論也。僕非求名聲者。然譽人不以實。不如不譽之安也。其有評我者。兄勿以知文許之。

    與皇甫若水書

    啓近有京師人至。言試圍當罷。而首以足下爲稱。若果爾。誠所賀也。僕豈不素料之耶。但喜與平昔之望偕焉耳。近世取士。拘於聲律。往往小兒輩。咸能取甲乙。而宏博之士。多見擯抑。故朝野嗟寃。吾恐玆弊已久。不可一旦矯之。今乃僅而獲足下。僕在遠地。不能盡識其餘。亦得人之盛也。足下以名父之子。大振家聲。學精業茂。年又甚少。其濯髮雲漢。垂光虹霓。踐文昌登禁掖者。不旦卽夕也。譬如趫者之升梯。擧足愈多。而身愈高人愈仰耳。苟非奕世文章之胄。能如是耶。僕廢錮淪陷。爲世所笑。屛居僻邑。坐增孤陋。學不益加。道不益進。遂爲庸人矣。凡作文以氣爲主。而累經憂患。神志荒敗。毦毦焉眞一老農也。其時時讀書。唯欲不忘吾聖人之道耳。假令萬一復得應科擧登朝廷。吾已老矣。無能爲也。所念者。吾家俱以文章。名於當代。僕若弃遐荒。莫承遺緖。則亦終身之恥也。然至此豈非命歟。是以放情丘壑。無處世意。常與獵夫漁者。上下水陸。游蕩相狎。略無拘檢如此。足以無恨矣。自頃年已來。一時交遊者。零落殆盡。使人悲傷。僕完支體。以至今日。苟卒以樂死。是亦幸矣。是非榮辱。又何足道耶。況僕以疏狂獲罪於世。吠者成群。非困辱如此。何以悅其仇嫉者之心耶。此尤所以甘如飴者。僕略觀當世士大夫志於遠且大者甚少。但以科第。爲富貴之資而已。其遒然霈橫然行。闊視於綴述之塲。可以興西漢之文章者。捨足下誰耶。勉之勉之。所寄去二篇。亦欲觀吾志之所存者。不具謹啓。

    與趙亦樂書

    某頓首師友趙先生足下。昨者。與安定皇甫沆。見顧病中。哀悵惻怛。形於辭色。自非卓然獨見。不以進退出處爲念者。誰肯辱與往還哉。僕性本曠達。好問大道。不樂爲世俗應用文字。但少爲父兄所強。未免作之。自遭難廢而不爲者久矣。今旣寒窘。思其所以取仕進。而具裘葛養孤窮者。非此術莫可。故出而迺取時所謂塲屋之文者。讀之。工則工矣。非有所謂甚難者。誠類俳優者之說。因自計曰如是。而以爲文乎。則雖甲乙。可曲肱而有也。曾不知遽爲造物小兒所困。遂奪之志也。此天命要不可逃。嗟乎自古賢人才士。例多窮厄矣。而無有如僕者。子美之流落。韓愈之幼孤。摯虞之飢困。馮唐之無時。羅隱之不第。長卿之多病。古人特犯其一。而亦已爲不幸人。僕今皆犯之。豈不悲哉。夫達人以窮達爲寒暑。未甞不任眞推分。怡然自愛。僕學此久矣。故不欲以憂患細故。介吾胸次。且一涉世故。懲而不再者。智士也。僕旣屢困塲屋。將自誓不復求之。所願者。時時從足下。問易大旨。以不忘吾聖人道耳。謹啓。

    同前書

    某啓。自古困塲屋者。遂至汨沒者多矣。至於僕則尤有所不可曉者。求試于有司。凡二擧而不中。後遭難依違。遷就至今。纔三擧而鬚鬢幾白。又輒癈以疾病。則彼漠漠者。固有使之然耳。此項羽所謂天亡我。非戰之罪也。僕每念天之禍罰深重如此者。殆由名過其實耳。名者。公器。不可得取。蘇子瞻以爲與無功而受千鍾者。罪均也。誠哉言乎。僕不願足下輩。務相褒譽。以益其過也。若使取虛名而招實禍。顧何益哉。嗟乎。僕旣無用。竊自比盛世之胥吏卒伍。而不可得。至譬愚夫愚婦。又無有如僕者。甘自廢棄。不復出其技藝。以求聞於人代矣。足下以雄才遭明時。宜卓然有所立者。且文章之衰。未有甚於今日。當賴足下輩三四人。迭唱更和而振起之。則其功豈細也哉。欲與足下言者無窮。而紙盡筆禿。止書如此不具。某謹白。

    與湛之書

    某再拜湛之足下。辱書敎示。罪責甚大。周覽再三。蹙然以慚。此皆足下愛我多重我過。故其恩情益深。則怨或易生於其閒。理宜然也。僕與足下交久。僕之所守。足下知之熟矣。雖少性倨慢。爲人所嫉。及今多更事。故折節而不爲。乃學方其中圓其外者。常屈己於恒人之前。默默俛首。似不能言以爲如是。可以無忤於世矣。僕旣能忍於恒人。而不能忍足下之一言者。足下當亦度而知之。宜勿責焉可也。今乃卑其書辭。陰加譙讓。僕之罪則大矣。足下待人之義。得無小乎。是殆以僕窮蹇而衰廢。擧世皆背而馳。足下亦從而悔其知。又無大惡。不能决捨。幸其有微釁。因欲絶之也已。且世之人。有朝窮而暮達。情態卽異。遺忘故舊。揚揚自若者。足下以爲賢耶。不圖足下之行義。而其所爲。或出乎此也。足下誠欲絶僕而不能。又何難哉。僕今窮甚。方將深潛遠遁。不聞乎時。則與足下出處殊途。而足下之庭。可以無某之迹也。雖不待踈。而將自踈焉。足下無求僕過失。而惟恐其不絶。痞病比劇甚無聊。不復一一。惶恐謹白。

    寄山人悟生書

    某謹東望再拜。遙致尺牘于伽耶山人生公侍者。僕觀古賢士之於世。不苟異。不苟同。用之則爲帝師。不用則乃窮谷一叟耳。故其動靜語默。皆得其所矣。昨於擾攘之際。人皆深潛遠遁。盜名僞服。以避一時之難。及其神志一變。則不待鸖書之聘。甘心利祿。突梯苟冒。誰復自藏於畔高肥遁之節耶。是以幽逸之士。古則相望於世。今則罕聞焉。其箕，穎之志。始末不渝。淸風爽氣。凜凜與秋霜爭嚴。足以激貪汚之志者。唯足下與北原處士權君耳。僕甞欲拂衣長往。得從之遊。而未獲捫蘿撥雲。一叩山扃。但日夕咨嗟慕望而已。乃知以市井之徒。輕慕山林高蹈之迹。誠亦難矣。嗚呼。旣困而後知歸。不可謂見幾而作也。然欲買土一廛。爲耕農氓。亦足以老死而無戚戚者。嘗遊湍州山川。信美可以卜居環江。石壁奇絶。其東有一遺墟訪之。乃郡氓之田也。以官租私契之委積。屢欲貨財以緩禍而不售。僕聞而樂之無貲可買。且無經營之費。今學士李公知命。於僕爲知己。欲借其力。而具材於山谷。因有啓獻之。已見從矣。當不出夏首。結構草堂。携家便去。且買江田數頃。以供伏臘。此吾計也。往年秋。遣家僮奉書。奔千里以告菩提寺。禪公求以見助。公旣有報書。若將從其志者。誠所愧喜。且昔人有好周人之急。輕財如糞土者。秦漢閒游俠。皆能之。但少見於今之世耳。然固亦達人之細事也。在於禪公。亦何所難乎。僕以是率然干請。而不自疑焉。儻有侍側之日。其爲僕從容語及此事。使卒成吾卜築之計亦大善已。今幷往上李公啓。欲其致之禪公。使知僕干求。非出於偶爾。則雖未蒙見助。已若函受其賜矣。素聞足下善草書。每有南人至者求之未獲。常歉然也。盖凡書皆象其爲人。觀顔魯公之書。凜乎若誚盧杞而擊希烈。則以足下豪邁拔俗之姿。而知之亦可髣髴其書矣。然終欲見其眞蹟。山中想多暇日。其一爲揮灑。無靳固之。幸甚幸甚。不宣再拜。

    與契師書

    某頓首吾師座下。比來不審道貺何似。萬福調護。瞻向之勤。少選不已。不肖蒙恩。無恙遊息。以延歲月。昨者頂謁函丈。仰承高論。亹亹不絶。使人改聽。誠非庸俗之士所能窺其涯畔者也。僕自以性多倨野。未嘗降氣於人。至於吾師。一聞其言。輒服雅量。所謂衛玠淸談。平子絶倒者也。昔謝安寓居會稽。與桑門支遁。放情丘壑。無處世意。僕本有不羇之志。樂慕方外。而況累經憂患。常歎計不早决耳。今與吾師。幸居近地。未能放絶世務。往從杖錫之遊。而以遂本懷。徒爲林澗之所笑。吁可歎歟。然春初。因事稍閒。當造之披晤不久。心之所抱。遅面而盡。此外惟兾頤神養性。順時自重。以副祈禱。不宣。

    與洪校書書

    僕啓昔唐柳子厚曰。人之當貴寵顯劇。則其受賜於人也。無德心焉。其報也必細。至於窮困屈辱。則感慨捧戴。萬萬有加。其報也必鉅。是以明德君子。必務其鉅。而遺其細焉。夫感德者。不以其恩。施之輕重也。以其勢有緩急之異如是... -->>
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