尚直编卷上

    中吴沙门空谷景隆述

    太原王先生名中，字克平，谓余曰：中也，闻诸先达曰：佛是圣中之至圣，佛之教法，大道之学也。不识晦庵先生之本意，何为而排之？乞师一言，以为启迪。曰：据直言之，子则有所嫌忌，逮欲无言，又辜子问。但请力学，至於扩充之地，而无迫隘之量，然後彼之短长了然可见，何待发问而後知乎？孟子谓孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，岂不其然欤？今夫儒之论道经邦，老之归根复命，佛之明心见性，皆明道而弘善也。书曰：为善不同，同归乎治。汉牟子曰：君子愽取众善，以辅其身。此之谓也。是故达人大观，庶几明道理，识言语，乌可死於一人半人之语乎？吾辈心宗之学，微用文义，贯穿道理而已。子读万卷经书，始为通方。达士曰：非一朝而可造诣，吾师於理明切至当，得相扣也。曰：然则为汝隐然指归，令汝自见。韩子未知佛法，所以排佛，及见大颠禅师後，深敬佛法。晦庵潜心佛学，可谓愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，则後学多看佛书，凢看佛书，则见其心病矣。由是密设墙壍，闲住後学，令走不出，识不破也。

    曰：晦庵墙壍设在何处？曰：指程子云佛氏之言，比之扬墨尤为近理，所以其害为左，甚令如[泳-永+(瑶-王)]芭羙也以远之。大学、中庸、序文、或问诸书注语，晦庵语录皆存此意。小学有世俗信浮图诳诱等语，文公家礼丧礼篇有云不作佛事，复指司马温公语注云世俗信浮啚诳诱等语，全是晦庵心之所之，不是温公之语。如是用心，是其设墙壍也。所以皮肤之学者，偏要排佛，才读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼，学至宏愽，自然通泰，排佛之心稍觉轻矣。学而至化，出彼墙壍之外，自知排佛之非，追悔不及矣。当知三教之学，乃至琴碁书画、百工伎艺，学而至於变化之地，始得活机之妙，不然则在死杀法里。遽伯玉六十而化，始得处心之要，学而至化，卒难得也。

    曰：学而至化，固难得也。且言墙壍，谁能出焉？曰：能出者，大儒也。未造此地者，恬然受其瞒，昧而不知，争能出也？曰：曾有能出者乎？曰：有。简而言之，若屏山李公、石塘胡公、乐轩陈公、希逸林公、西山真公、海粟冯公、松雪赵公、须溪刘公、德机范公、曼石楬公、邵庵虞公、仲弘杨公、大朴危公、天锡萨公、兼善达公、溍乡黄公、廉丈杨公、季迪高公、欧阳玄公、斯道乌公、仲举张公、景濂宋公、叔能戴公、伯温周公、伯昂叶公、大章徐公、达善王公、君羽钱公、介山王公、性学李公、广孝姚公、节庵高公、仪之王公、子启曾公等是也。

    司马温公与元城刘先生曰：佛家言天堂地狱，且夫实有此否？元城曰：佛之设此，得入於恶向善耳。且邹衍谓：天地之外，如神洌赤县者八九。庄子谓：六合之外，圣人存而不论。凢人耳目所不及，安知其无？温公动容而服膺，自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧，复题其後云：退之排佛而称大颠，外形骸以理自胜，且胸中无滞碍。由是观之，於佛不为无得，而所排者迹耳。(注出西山读书记并鸣道集性学辨)已而元城曰：温公老先生深知佛法。(注出元城语录)所以资治通监未始排佛。温公着大同集解、禅偈、古文、孝经旨解、潜虚、拟太玄等书，皆正直之辞，断无排佛之语。文公家礼所注温公之语，虚架而无根矣。濂溪、二程是佛法中人，争肯排佛？温公、程子排佛之言，显是晦庵所造，栽於二家名下，以为自己排佛之本也。道余录[(冰-水+〡)*ㄆ]：二程子排佛二十八条，晦庵排佛二十一条，总是晦庵胸中所蕴，不是程子见识。程子苟存此见，争能着易传耶？易传辞理俱胜，不失东林总禅师、濂溪周元公口传心受之意，一模脱出，浑无睽舛，未尝有此僻隘之心。温公、程子不肯排佛，通监、易传良可徵也。晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指温公、程子，损其名德也。曰：程子排佛之语出於程子文集，岂是晦庵所造？曰：横渠与濂溪同问道於东林总禅师，今来横渠西铭、正蒙二书皆有排佛之语，二书皆是晦庵打点，并加注语，集为朱子成书。西铭、正蒙排佛之语未必出於横渠之口，多出晦庵之笔，程子文集排佛之语同此筹也。横渠与周子同问道於东林，性理、群书等文谓横渠问易於程子。噫！横渠年虽少於周子，亦是同时人也，何不问易於周子，却问易於程子？此或实事亦未可知，或是後人欲尊程子矫立此事亦未可知。已而凢着书者互引此事泛而说之，是以此事遍於群书，遂为实事。岂不见晦庵凢造语要人信伏，便指为程子所说？呜呼！证龟成[敞/黾]，此之谓也。曰：何由知为晦庵之语乎？曰：言语若认不出，何以知人乎？曰：既谓知人，濂溪何人也？曰：履德君子也，故无昧佛之言耳。曰：诚知人矣。夫温公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯谤佛，如保曾参不杀人也。通监、易传诚为证据。

    曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此复何如？曰：其於老子之教，初无干涉，故不欲排老。若独排佛，则有讥议，故以二教同而排之，谓为排抵诸宗，抉树儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，为世摸范，不可无也。如太空之有天地，非天地则无覆载也。曰：或谓佛学为九流之墨家，然否？曰：子胡不知也？九流载於史记，汉武帝时司马相如之所述也，此时未有佛法。言墨家者，墨翟也。墨以行事为教耳，佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎？遇则推尊而尚之，必有可观者也。曰：佛有兼爱，近乎墨也。曰：慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎？慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：愽爱之谓仁。此流於情而混淆也。孔子曰：愽施於民而能济众，必也圣乎？孟子曰：恻隐之心，仁之端也。孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之；释宗以明道为先，纲常兼之。众人观之，似乎不同；达人观之，而实同也。夫既慈爱於众，以及鸟兽昆虫者，岂不忠於君，不孝於亲，不修道德，不弘仁义乎？凢如是者，未之有也。

    曰：晦庵所恶，虚无寂灭之教。新安陈氏曰：老氏虚无，佛氏寂灭，此说何如？曰：虚无寂灭，有权实二义。以权言之，则虚无寂灭，是空幻之语。凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不随众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真。是故大觉世尊，为破凡夫之有故，乃曰此身虚幻，令心寂灭；为破小乘之空故，乃责其陷於解脱深坑，令求出离；为破中乘之不有不空故，乃责其缚於幻有，令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之，则虚无寂灭，是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：从无住本，立一切法，乃至无有少法可得。然灯佛为我授记。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；万物，有名之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？礼曰：无为而物成，是天道也。子思子曰：上天之载，无色无臭。三教圣贤之旨，皆是真常寂灭，真空不空，初无少异。佛说生灭々已，寂灭为乐，益令空其妄情也。夫天地人物以及万类，皆一气展缩，初无间然。展而为阳，缩而为隂，隂极而阳，阳极而隂，静为隂基，动为阳体，静极而动，动极而静，静即虚无寂灭也。静极而动，即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎？可是不识三教圣贤之旨皆是真空寂灭之理乎？可是自欺其心，特尒曲说，疑误後学乎？所以恶佛老为虚无寂灭之教也。其脱於大理，岂小小哉？

    佛法自永平十年而来，明主名贤，莫不推尚为大道之学。至於後世之下，晦庵恶之为虚无寂灭之教。且夫晦庵所恶，果当乎？不当乎？晦庵识见，可逾东汉、三国之人物否乎？可逾晋、宋、齐、梁、陈、南北朝之人物否乎？太誓曰：天视自我民视，天听自我民听。故孔子曰：吾从众，未闻从於一己。偏意也。偏意排佛者，余不言其隘而未达也，亦不言其知言而未知道也，亦不言其才而未德也，亦不言其执滞而未圆也，亦不言其逢蒙之行也，亦不言其私而未公也。惟提大意，发觉人心，请自裁度悟之而已矣。曰：中也不敏，闻师之言，亦乃思过半矣。

    孔子作春秋，太史公作史记，班固作西汉书，范晔作东汉书，陈寿作三国志，唐太宗作晋书，李延寿作南、北史，魏徵作隋书，刘昫作唐书，司马温公、少微江公皆作通监，郑夹漈作通志，马端临作文献通考，捐傒斯作宋史，李焘作宋监，曾子野作史畧，宋景濂作元史，皆以天地之心为心，是曰是，非曰非，不存私意。诸君史笔，如秉龙泉、太阿，杀人活人，无偏无党。佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，则太宗诸子已排之矣，奚待後世檀其己意者曲排之也。

    若夫窃他人之德，为自己之功，欲张自己之功，故掩他人之德，此则逢蒙亦所不忍为也。况孔子而至宋子，肯为之乎？是故春秋以逮元史，亘古今，穷万世，敬之仰之，若天地之高厚，日月之昭明，岂有剽窃之弊，逢蒙之行也。

    唐太宗笃志尚佛，迨无加矣。玄奘法师没世之日，高宗顾左右曰：朕失国宝矣。辍朝三日。若谓二帝泥於佛法，然则房玄龄、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常诸公何不力谏？盖为君垩臣贤，咸知佛法正大之道，其有补於政化，善利於人，所以同遵尚也。凢造寺译经所有记序，若非御制，则系房、杜、魏、虞诸公所作。其文章之谨严，敬佛之诚笃，可谓至矣。玄宗、肃宗、代宗、宣宗尚佛左甚。代宗指南阳忠国师曰：国中无宝，此僧乃国宝也。宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗诸垩尚佛，其左甚焉。相国韩公琦、侍郎欧阳修、张端明、秘书开彦长、章表民、员外郎陈舜俞等未读佛书，末知敬佛。逮乎明教嵩禅师并镡津集一出，无不敛枉，迭称赞曰：不意僧中有此。即非惟空宗通，亦乃文格高良，史之笔大，公之道也。诸公自此敬佛後，有好佛之甚者。礼曰：虽有嘉殽，弗食不知其味；虽有至道，弗学不知其善。是故学然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自强也。岂不其然乎。自晋以来，谢安石才德之量，经纶之手，孰能加焉。王羲之识量高古，才思逸群，孰能加焉。陶渊明性情之正，去住之高，孰能加焉。谢灵运风规潇洒，文章之精，孰能加焉。崔公群相天下而天下贤之，孰能加焉。衡阳庞蕴识见之高，道学之胜，孰能加焉。裴晋公树大勳业，着於盛唐，孰能加焉。颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉。相国裴公休文章之古，道学之至，孰能加焉。二苏子、黄山谷儒学之至，禅学之胜，孰能加焉。陈忠肃公道学政事，高识美德，孰能加焉。状元王日休愽学智识，高明正大，孰能加焉。未暇广而论之，畧言此诸名贤笃志尚佛，天下孰不知之。此诸名贤道德明敏，岂不逮於後世排佛之人乎。盖为意诚心正，公而无私，重於佛垩人之至道也。晦庵多注书，故後学敬之。矧不识其心病，故不择其言，皆从其说也。

    曰：六经孔孟等书，论道论仁处，论心论性处，晦庵所注，契於圣贤之心否？曰：曲排佛法之言，輙为辩明一二而已，自余未暇论之。况各家注书，各据所见，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，後人或宗於此，或宗於彼，各因气运变化，随人气量之所取也，宁用问焉？且如皐陶赓歌於前，孔子删诗於後，变为骚，变为选，变为律，与夫歌谣吟颂等体，汉魏尚高古，晋宋尚雅淡，唐人尚音律，宋人尚性理，此亦气运之变化也。毛诗三百篇，多有穷夫穷妇之所作，其言简理备，後世敻不可及。彼穷夫穷妇，岂因二十年读书学力之所至乎？盖为气运生而然之也。元人谓宗於唐诗，非於宋诗，岂宋诗果不逮於唐乎？岂元诗果能逾於宋乎？在人好之恶之而已。李杜长於意，唐音重音律，有爱李杜者，爱唐音者，爱平淡者，爱奇崛者。呜呼！孰为是乎？孰为非乎？人之气量不同尒。苟执於小节，失於国风、雅、颂之淳，温柔敦厚之实，或迷於雕巧丽辞，而外乎情性之正，如是言诗，言之奚益？书曰：诗言志。心之所之，既失其正，形之於言，安得其正焉？故学不可不求其正也，道不可不求其大也。曰：余问注书师何以引而不发，而言作诗，二者皆隐然而未详，何也？曰：详备言之，则露筋骨。选诗补注刘坥之谓李太白诗狂简不逮杜公。坥之惟识杜公之学，未识李公之学。李公已到化而神妙之地，其辞章富丽奇伟、奔腾澎湃者，才力自然。所谓国清才子贵，家富产儿娇，岂工于造作、雕琢、闘飣而然耶？区区後学，安可窥测其涯涘哉？呜呼！识见之未至，妄譭先达之所长，得罪於天地乎？此妄说之咎也。余知此咎，是故隐然

    晦庵既恶虚无寂灭，又言死者形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧春磨，且无所施。此则虚无寂灭，至於空荡无皈矣。且如有人卧於武林，梦居金陵，与彼亲友同席饮食。是时惟知有此饮食之身，不知亦有幻身卧於武林也。梦饮食者，神识也，亦名精魂也。凢人思善思恶，生死不绝者，即此神识也。死者受苦，剉烧春磨，即此神识也。是时惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人间也。如彼梦饮食者，不知亦有幻身卧於武林也。当知幻身犹房屋也，神识犹屋中之人也。人既出之，不顾房屋；神识既出，不顾幻身。晦庵所谓形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧春磨，且无所施。是则惟见幻身生灭，不知神识不消灭也。是犹惟知房屋倾颓，不知屋中之人先出屋外，浑无损也。此不消灭之神识，随业受报，出壳入壳，或苦或乐也。不知之者，神识莾荡，茫然无皈。神识尚尒，况欲明佛性乎？非惟不契佛经，抑示深悖书经之旨。金縢曰：武王有疾，周公为三坛，告太王、王李、文王曰：惟尒元孙某，遭厉虚疾。若尒三王，是有丕子之责于天，以且代某之身。予仁若考，能多才多艺，能事鬼神。若据晦庵所谓虽有剉烧春磨，且无所施，则周公代武王之死，形亦朽灭，神亦飘散，虽有多才多艺，亦无所存，将何以事鬼神乎？三王亦将何以受周公之告乎？

    礼记：孔子曰：人死曰鬼。此五代之所不变也。若谓形既朽灭，神亦飘散，将何以为鬼乎？若以晦庵之言为是也，则周公、孔子之言为非；若以周公、孔子之言为是也，则晦庵之言为非。周公、孔子，圣人也；晦庵，文公也。汝宜默私意，正神明，以理推之，为何如哉？克乎避席而言曰：晦庵已殁二百余年矣，未尝有人针此膏肓之病。吾知先德不言者，有待吾师发明其蕴也。中也闻此，幸莫大焉，再并而後已。

    曰：史书通监师既论之矣，欧阳修唐书、五代史何不言之？曰：欧阳永叔为史之时，未见明教高禅师，是以书史亦无敬佛之意。及见高师之後，始有敬佛之心。故跋韩子别传曰：余官琅瑘，有以退之别传相示者，反覆论诵，乃知大颠盖非常人。余患浮啚氏之盛，而韩退之之说，及观大颠之言，乃知子厚不为过也。此时欧之书史已行於世矣，故不言也。曰：陈子经、宋监何不言之？曰：宋朝一十六主，合三百十七年之有天下，圣圣尚佛，身为帝王，心为佛祖，倾诚至矣。或时敬老子者，暂尒而已。惟徽宗信於林灵素之言，後从老子。子经不收宋主尚佛，惟收尚老，争柰揭氏宋史、李氏宋监、曾氏史畧皆收宋王尚佛行在，天下孰能掩之？刘向序战国策曰：史氏之法，具记一时之事辞，善恶必书，初无所决择。刘向可谓知春秋之意焉。夫执笔者，当以天心为心，庶不悖於天理，不误於後学，焉可倚靠一人半人之心为心，而失天地无私之理耶？呜呼！佛之道何如哉？老之道何如哉？余编尚理编，稍亦言之矣。其有明理者，自识大道之深浅，余不复言也。晦庵排抵佛老，笔於书中，其来二百余年矣。沮人多少善心了也，沮人多少隂德了也。日後天地气数翻变其说，亦未可知。姜渐序其监曰：子经取法乎晦庵纲目。呜呼，既宗晦庵，只合以佛老同一致也。胡为抑佛而扬老乎。此又晦庵之罪人也。日後或有公而无私者，恶其偏见，鸣皷而政之，亦未可知也。曰：卯石南着书何如。曰：长邑伯者，区区好事人耳。石南藉邑伯之威而行文艺，故屈节称为邑伯之徒，以此为立身之计也。凢操文笔，依傍晦庵之意，初无超出晦庵之意。所着之书，依傍陈子经、宋监之意，亦无超出子经之意。故亦不收人主尚佛也。噫，子之所问姑置之，吾亦有所问焉。水母以鰕为目，凢得鰕輙行之。言其行也，虽且至暮，不逾一里之遥。或失鰕，则茫然罔措。[锁-金+鱼]鲒以蟹为足，凢倚蟹则行之。言其行也，虽且至暮，不逾三里之遥。或失蟹，则茫然罔措。二物虽得目足之乐，有以异乎，无以异乎。曰：无以异也。既无异，可用知言矣。

    曰：孔子之时，佛法未至中国，孔子知有佛法否？曰：孔子曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。鬳齐林先生曰：此章似当时已有佛之学，托夫子之名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然则佛之书八於中国，虽在汉明帝之时，而其说遍传於天下久矣。不治不乱，不言自信，不化自行，此三者实太古之圣道。孔子发明此道而无私心，惟此一节亦足以见孔子之圣德也。佛法苟非大道，则孔子已指其非矣，安得称为圣乎？佛法教人为善沮恶之言，与三纲五常若合符莭，实为世人之福田，明道之大本也。隂翊

    皇度，补於政化之功，可谓至矣。前宋文帝曰：适见颜延之、宗炳着论，发明佛法，甚为名理，并是开奖人意。若使率土之滨，皆感此化，朕则坐致太平矣。臣何尚之奏对，其畧曰：佛法教人为善也，世人能行一善则去一恶，去一恶则息一刑，一刑息於家，万刑息於国，则阶下之言，坐致太平是也。然佛法能为国家省其刑狱，又如此也。唐书曰：虽为异方之教，无损於理之源。韩愈抵排佛老，其道未弘。柳子曰：佛经与易、论语合，不与孔子异道，虽圣人复生，不可得而斥也。孝宗曰：佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何远之有？如上等语，固合天地之心，公而无私也。

    曰：师谓佛法教人为善，省其刑狱。曾不知僧亦有过，而烦於刑狱也。曰：三教垩人之道，未始不以善法教人。後世以法坏法者，未免有之，安得人人同一制也？是故不可以人之不善，而责垩人之教焉。汝之所见，如禾之不获，而责后稷之教耕也；药之不効，而责卢扁之教医也。且夫废耕可乎？废医可乎？是亦未思... -->>
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