九

    上来论次韩非明法之言，今将略述其一孔政策。韩非本自明为霸王主义，志在致国家于富强而后可帝天下。彼为韩之王族。当时，秦国强暴，韩与秦为近邻，秦人割其土地，夺其资源，奴其人民，侵略无已止。韩非志在霸王之业，而其情则亟于救国。《奸劫弑臣篇》曰：“正明法，陈严刑，将以救群生之乱，去天下之祸，使强不凌弱，众不暴寡，老者得遂，幼孤得长，边境不侵，君臣相亲，父子相保，而无死亡系虏之患。”观此，则韩子愤发图强以抗暴秦之意愿，盖情见乎辞矣。《安危篇》曰：“安危在是非，不在于强弱；存亡在虚实，不在于众寡。”《五蠹篇》曰：“治强不可责于外，责者，求外援也。 内政之有也。”能修内政以自强，何必倚外？古今为国者，未有倚外而不亡也。 此其所见甚明，自信甚强，宜可大有造于韩矣。然而韩子终不能得韩之政者，必其为韩人所不戴也。问田篇“堂溪公规韩子曰：夫舍乎全遂之道而肆乎危殆之行，窃为先生无取焉”。堂溪公必韩之世臣旧家，殆见韩之重臣有嫉韩子者，故以危殆规之。余意，嫉韩子者不止重臣也，即在社会方面当亦无同情于韩子之政策者。熊先生曰：韩子政论宗趣，约析以三：一曰人民属于国家，即人民之一切应为国家而牺牲，国家有无限自由而人民无自由。二曰个人属于群体，即个人之一切应为群体而牺牲，群体有无限自由而个人无自由。三曰基于上述二义，当令全国上下并力于耕战。此与今之列强戮力于生产与军备者完全遥合。韩非以为全国上下并力耕战一途，则国家富强可立致，而霸王之业必成也。其并力耕战之主张，可以谓之一孔政策。如凿金石，并力凿一孔，金石为开；力纷而无所集中，凿木亦不可穿也，况金石乎？《饬令篇》曰：“利出一空者，其国无敌；顾广圻曰：空读为孔。按《老子》“孔德之容”，王弼注：孔，空也。古也空通。注老者或训孔为甚，则失其旨矣。 利出二空者，其兵半用；利出十空者，民不守。”据此，则韩非以并力耕战为利出一孔，是无敌于天下之道也。唯其持一孔政策，故厉行统制，诸不直接参预耕战之途者，均认为与其国家富强思想有妨害，易言之，即与其霸王主义有妨害；凡认为有妨害者，即非根本禁绝之不可。其统制范围过宽广，商君之狭隘残酷，尚未至是也。今略述如后。

    一、反智而尚力，故以法为教，而一切学术思想皆禁绝之。《五蠹篇》曰“夫耕之用力也劳，而民为之者，曰可得以富也。战之为事也危，而民为之者，曰可得以贵也。今修文学，习言谈，则无耕之劳而有富之实，无战之危而有贵之尊，则人孰不为也！是以百人事智而一人用力，事智者众则法败，韩非为法，原本独裁。今学者皆从事于智，则学术思想愈盛，而愈不肯守独裁者之法也。 用力者寡则国贫，此世之所以乱也。故明主之国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；顾广圻曰：王当作生，与下文吏对。非是。世之学者，所传多先王之语，如儒墨等皆然。今令人民以吏为师，吏之所授者，法也，与上以法为教相应。 无私剑之捍，以斩首为勇。以上皆吕政之所取法者。 是境内之民，其言谈者必轨于法，动作者归之于功，为勇者尽之于军。是故无事则国富，有事则兵强，此之谓王资”云云。详上之所谓文学者，盖指儒家及墨氏等言，《显学篇》以儒墨并论。 而其所禁绝者，犹不止此。同上篇有曰：同上者，同上引《五蠹篇》也。后仿此。 “今境内之民皆言治，藏商管之法者家有之而国愈贫，言耕者众，执耒者寡也。商管，谓商君管子，其书并言及农事，然为其学者，但言耕而不执耒，则其学可废也。 境内皆言兵，藏孙吴之书者家有之而兵愈弱，言战者多，被甲者少也。”言战而不被甲，故孙吴之学可废。 又曰“磐石千里，不可谓富；象人百万，不可谓强。象人，即俑人也。 磬不生粟，象人不可使距敌也。今商管技艺之士，亦不垦而食，是地不垦，与磬石一贯也。儒侠毋军劳而显荣者，则民不使，与象人同事也”云云。据此，则商管孙吴诸学亦与儒墨同讥。又以技艺之士与商管并言，则技艺皆其所不贵也。古者百家之学，如天算、工程、物理、机械、医药等等，皆称技艺。韩非以为从事于此者，如不被甲执耒，即皆空谈，故与商管并斥之。《六反篇》有曰：语曲牟知，伪诈之民也，而世尊之曰辩智之士。详此云辩智，云语曲牟知，王注引《淮南》《时则训》高注：牟，多也。语曲者，如研究思想执范、论议律则之学者，皆严析偏曲，究尽细微，故云语曲。 而斥以伪诈，是名学在所必禁也。显学篇曰：“夫冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至，杂反之学不两立而治。”据此，则古者诸子百家之言，自韩非视之，皆所谓杂反之学。杂者，纷杂而不一也，不一即互相反，故云杂反。 可见韩非以法为教，以吏为师，即一切学术思想皆在禁绝之列，并非独毁儒家。但儒家为其所最注目，而其书中几无处不攻击之。儒家之学极于穷神知化，而韩非有曰：“今世之所谓智者，微妙之言也；微妙之言，上智之所难知也。今为众人法而以上智之所难知，则民无从识之矣。”见《五蠹篇》。 此所谓微妙之言，即指儒家《大易》而言，决非目道家。因韩非归本道家，决不以此诋之也。韩非于儒家微妙之言，但谓其非民务，无可多置词。惟儒者以崇德而事智为治，则与韩非之狂暴极权不两立，与其独裁法不并容，此韩非所以念念不忘儒家而攻之不已也。然诸子百家之学，韩非固同一弃置，吕政承之而毁尽一切，自其善《五蠹》之篇而已知所趋矣。吕政以法为教，以吏为师，明明用《五蠹篇》之说也。 熊先生此论，发见韩非悍毒。韩非言“明主之国，无书简之文，以法为教”云云，则一切学术思想皆当废绝，爰止于儒。又言“事智者众则法败”，是其愚民之术坦然直揭，可谓毒且悍矣。

    二、韩非之耕战一孔政策，必使人皆执末披甲，其所崇勉而称美者即此等人。《六反篇》曰：“赴险殉诚，死节之民也，而世少之曰失计之民也。寡闻从令，全法之民也，而世少之曰朴陋之民也。力作而食，生利之民也，而世少之曰寡能之民也。嘉厚纯粹，整谷之民也，谷，善也。 而世少之曰愚赣之民也。重命畏事，尊上之民也，重命，谓尊君上之命令；作事敬畏，不敢离法，曰畏事。 而世少之曰怯慑之民也。挫贼遏奸，明上之民也，王注：明上谓奉扬法令。 而世少之曰谄谗之民也。此六民者，世之所毁也。”据此，则韩非以世所共毁之六民皆耕战有益之民，而又标举奸伪无益之六民为世所誉者。同上篇曰：“畏死远难，降北之民也，而世尊之曰贵生之士。远难即免难之义。畏死远难之人用以当敌，必不耻降北之辱。 学道立方，离法之民也。立方者，立方正之节也。此为国法之所不得加，故云离法。 而世尊之曰文学之士。如儒墨等是也。 游居厚养，牟食之民也，牟同谋。而世尊之曰有能之士。游居，如托于诸侯者。此不尽为牟食，韩非却不别择。 语曲牟知，解见前。 伪诈之民也，而世尊之曰辩智之士。行剑攻杀，暴傲之民也，而世尊之曰磏勇之士。磏者，厉石，棱利义也，此言侠士。 活贼匿奸，当死之民也，凡官法认为奸贼，欲捕杀者，今谋活之匿之，亦应坐以死罪，故曰当死之民。 而世尊之曰任侠之士。侠字旧作誉，依卢文弨校改。 此六民者，世之所誉也。”又曰：“奸伪无益之民六而世誉之如此，耕战有益之民六而世毁之如彼，此之谓六反。”详六反中，惟畏死远难之民最可耻，其余宜加别择。若孟荀二子，则不当与游居同讥。惠施墨辩诸子牟知讵同诈伪？行剑活贼，如奉正义、伸公愤，则任侠之行，至可尊尚。学道立方，大人之事，而乃与降北之民同科可乎？耕战有益之六民，君子当寄以同情，若使常受驱迫于主上，如人道何？韩非首忌者儒，次则侠。儒之文学，侠之强武，皆不服专横之法禁，故韩非恶夫儒者用文乱法，侠者以武犯禁也。侠亦儒之别子，《礼经》《儒行篇》可证。名家则儒之支流。韩非所谓奸伪无益之六民，其积憾于儒者尤深也。韩非奖耕战而贱行修，《八说篇》曰：“鲍焦、华角，天下之所贤也，鲍焦木枯，立死，若木之枯也。 华角赴河，其事未详。 虽贤不可以为耕战之士。博习辩智如孔墨，孔墨不耕耨，则国何得焉？修孝寡欲如曾史，曾史不战攻，则国何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而养足，不仕而名显，此私便也；不作，谓不耕作。 息文学而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。闭塞匹夫私便之路而一归于战功与耕作之劳，息灭文学，以法为教，则人安于无知，乐守法，此人主之公利。 夫贵文学以疑法，尊行修以贰功，尊匹夫之行修，则民将不披甲执耒以务功劳，故云贰功。 索国之富强，不可得也。”《五蠹篇》曰：“故不相容之事，不两立也。斩敌者受赏，而高慈惠之行；拔城者受爵禄，而信廉爱之说；坚甲厉兵以备难，而美荐绅之饰；富国以农，距敌恃卒，而贵文学之士；废敬上畏法之民，而养游侠私剑之属。举行如此，治强不可得也。国平养儒侠，难至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者简其业，谓耕战者非上所用，民将不从事于此而简慢其业也。 而游学者日众，是世之所以乱也。”综上所述，可见韩非主张以耕战亟图富强，不独废息学术，更轻贱行修，虽孔墨之圣、曾史之贤，亦以其劳异于田、功亏斩首，而侮之如象人、磐石，是则人皆习斗趋利，虽返于鸟兽可也。

    熊先生曰：韩非以并力耕战为利出一孔，不惜废学术，贱行修，塞智慧之门，断自由之径，反人道于披毛戴角，侮同类犹圈豕驱羊，自昆吾大彭以来，霸者用术之酷，未有若斯之甚也。夫耕以足食，而食者资生之具，生者固非为食而生也。战以御侮，不可以乐杀而战也。战而有功，以除人类之公敌为功，非可以能杀为功也。耕而有劳，人生以不素餐为乐，故劳，非谓人生之意义与价值唯在得食故劳也。人者，有灵性、有德慧、有自由之至物也，物之至灵，穷于称赞，故曰至。 故必充其刚健、纯粹、升进而不物化之本性，升进者，向上义。人生虽为具有形气之物，而其本性毕竟不物质化。 复其天地万物一体之本然。语形，则吾人与天地万物各别；语性，则吾人与天地万物同体。 故必有科学以明物察伦，儒者言明庶物、察人伦。察伦，即社会科学；明物，即自然科学。 而后智周万物；吾人之智识必周通于万物，譬如人身百骸众窍互相贯通而无碍也。世之学者言科学之兴原于惊奇心与求真之欲，此犹未免于肤论。实则吾人之知性本无己与物之隔，故尽己性则尽物性，乃一体流通、自然不容已之几也。 有哲学以发扬理性，有文学以宣达情思，而后浩然与天地精神往来；此中天地，犹云宇宙。吾人之精神即是宇宙精神，本来不二，而曰与之往来者，吾人每迷执形气之小我，便从绝对精神中坠退，而与宇宙隔离。今当复其一体流通之本然，故曰与之往来。 有群性生活，荀卿曰“民生在群”。合群而不容孤立者，人之性也。 亦有个人自由等要求，人生不可无自由，亦天性也。 故于政治经济等制度常有不安现状而力求改进之高尚理想。韩非废绝一切学术，又毁行修，行毁而失德，学绝而无智，是使人断灭灵性生活也，人之类不已绝乎？且夫智仁勇三达德者，人性固有之也。德之目虽析以三，而实万德皆备，言智即神解与一切知识备焉，言仁即义、礼、贞信、惠爱乃至真、善、美备焉，言勇即雄健、悍锐、强力等备焉。三达德者，同体而异其方面，俱有而不可一无。今韩非去智与仁而唯力是尚，不智不仁之力，疯狂如凶猘猛兽，盲动如骤雨疾风，摧毁则玉石俱焚，哀哉人类！何所为而必出于斯乎？韩非赏言“冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至”，以此成其不相容之论，此乃格物未周，操术不审之过也。夫甜酸异味而同器，朝餐不尽晚餐而两味调和如故，岂非异味同气而可久乎？炷为因而生焰，炷者，以草浸油燃火则名炷。旧俗灯火用此。此言炷为焰因。 焰复为因而烧炷，此言焰为炷因。 因果异物而同时俱至，佛经每用此喻。 此例不胜穷也。况寒暑不兼时之说，尤为笃论。大寒过而立春，... -->>
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