七三 为政与修己

    天运循环，一治一乱。人生在宇宙间，其本身即是一大自然，何能自逃于此天运循环之外。自个人言，有生必有死。自大群言，有治必有乱。唯虽有死，仍能生生不息。虽有乱，仍能治道常兴。则人生与宇宙同其悠久，而可日臻于广大与高明。中国文化传统即具此理想，而一部中国史，亦即可为之证。

    自黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武迄于周公，已几经治乱。周公制礼作乐，而天下大治。但自平王东迁，天下复乱，虽齐桓、晋文迭起称霸，稍挽狂澜，而终不能返之治。孔子起于鲁，讲学明道，以今语说之，谓之思想自由。墨翟杨朱继起，群言纷扰，思想界亦臻于乱。随后有庄周，思加澄清，乃求以人生回归大自然。内篇七篇，首逍遥游，即主摆脱人群束缚，以翱翔于大自然中。次以齐物论，则高置大自然以驾于人文儒墨之上。此下五篇，首养生主，终应帝王，先从个人小己立脚，最后跻于大群天下之治。亦可谓其先犹杨朱之为我，而其终则墨翟之兼爱。庄周之意实已和融杨墨而为一。

    其实周公制礼作乐，本从大群政治著想。其先黄帝尧舜以来，亦大体如是。孔子始改从下层在野个人小己为起点，故曰：“用之则行，舍之则藏。”人群大道先立诸己，出处进退则以随时宜。庄周之意，实无违于孔子。唯偏人文，偏自然，儒道之歧乃在此。要之，此乃中国思想在当时一大转变。先小己，后大群，此一态度，孔子启之，庄子承之。孔子以前，如伊尹、伯夷、柳下惠，乃至如傅说、胶鬲、箕子、比干诸人，莫不供其身于大群人生，则不免以上层政治为务。否则为一小民，无以自表现。自有孔子，始于上层政治外，乃可自有一己独立为人之道，以遁世而无闷。中国人文大传统，于是乃开始有一新道，先有己，后有群。其门人弟子赞之曰：“孔子贤于尧舜。自有生民以来，未有如孔子。”

    孔子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”其实自孔子始，乃始有为己之学。伯夷、叔齐、柳下惠，又岂得谓尽是为己之学。至如庄周言许由务光，古代是否确有其人尚待考。介推之逃藏山中，仅为不愿受赏，不得谓之隐居以求其志，与闵子骞之“则我必在汶上”不同。孔子教人隐居以求其志，亦必行义以达其道。人群除政治外，固可别有道。而庄周之道，则终与孔子不同。亦可谓有道家，而从政以外为己之道乃益广。唯儒家之辞受出处进退，较之道家乃益大。

    孔子之后有孟子，发挥孔子之道益明益显。其曰“人皆可以为尧舜”。不指从政言，乃指为人言。政乱于上，身修于下，其道仍在，而其群终可以不败。继庄周有老聃，其书又偏言政治，实不如庄周之逍遥。故庄老同言自然，而庄周尤深远。荀子继孟轲而起，若以孔门四科言，则孟子应属德行，而荀卿当列文学。以注重政治言，则荀孟之比亦如老庄。孟子后又有邹衍，意欲会通庄周，以一阴一阳之道来言政，唱为五行家言。则政本于天，不本于群中之己。通于天而略于人，所言较庄老为益疏。而一时其说大行，则学术思想之晦明升沈，诚有难以究诘者。易传中庸最后起，乃能融会儒道而冶之一垆，然非精治孔孟庄老四书，则亦无以掌握其深旨。吕不韦、淮南王又广招宾客，欲荟萃百家，折中一是，而未能达其所志。直待董仲舒起，周孔六经，定于一尊，而其余百家尽遭废弃。自孔子以来，则已历三百年之久。学术定，而政治亦复归于定。一治一乱，至是而循环复始。

    大体论之，汉儒之学，其意所重，为政终过于修己。故孔子亦必依周公而尊。晚汉之乱，诸葛亮高卧隆中，自言：“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”于乱世中得全性命，此即孔子庄周修己之教。人知如此，则世乱亦可渐归于治。而诸葛终许先主以驰驱，鞠躬尽瘁，死而后已。则所修于己者，终以施之于为政。其他如曹孟德、司马仲达，皆以为政害其修己，而世乱乃不可救。王弼、何休、阮籍、嵇康之徒，则为政意淡，而修己之功则近道而远于儒。东晋南渡，大抵承此一途而前。门第荫庇之，大政不能上轨道，而犹知修己，终获偏安。北方门第，亦尚知修己，终得胡汉合作，由乱返治。佛教东来，脱世离群，而一以修己为务，亦于世运有大助。

    其时为学，孔子前之诗书五经，孔子后之诸子百家，皆归暗淡，难期昌明。而史学乃特盛。何者？战国诸子意在开新，而魏晋以后则情尚念旧。既知修己，又得门第荫庇，门第安定则在乡。故惓惓于家室，恋恋于州里。大群乱，州里未必全归崩溃。门第亲族犹得维持自保，而一己之性命，则犹可苟全。中国人文传统，至是已积累深厚，则宜其随时随地有生机之萌茁。风雨如晦，鸡鸣不已。今以两晋南北朝时代人之笔墨遗传，言行记载，比之风雨中之鸡鸣，宜亦无愧。

    唐代兴，其时学人，修己从政，有分道扬镳之势。政治则复返之两汉与周孔，而修己之学则由庄老以转入释迦，乃有不可复挽之势。更要者，重视修己，已显见高出于重视为政之上。风气已成，有莫知其然而然者。故虽一国之政治最高领袖帝王卿相之尊，其于修己之道，乃亦同尊出世之佛教。中国自孔子以下，有君有师，师或更尊于君。而至是则释即是师，师即是释。而中国之儒道两家，则转退在师门之外，此则为当时一大问题。

    其时中国僧人，乃不断以中国自己传统儒道两家精义融会入佛说，而叠创新义，迈向于中国佛教之建立。先之以天台宗之空假中一心三观说，又继之以华严宗之理事无碍事事无碍说，以及禅宗之明心见性，即身成佛，立地成佛说。如是乃使印度佛法出家逃俗之修己主义，与中国传统大群为政之学，解除其隔阂，而大义可潜通。乃有神会和尚创为大会，为政府募捐筹饷，以助政府之兴军平乱。民间之葬亲送死，亦必召僧侣参预，出世入世，泯归一体。而中国社会之师道，乃不啻全让于寺院，学校则仅为从政入仕一门径一阶梯。此诚中国文化传统一未之前有之大变。而当时之中国人，则以政治已上轨道，乃于此而忽之。

    中唐以下，韩愈起而辟佛，自比于孟子之拒杨墨。作为师说，以传道授业解惑之大任自居。其所谓道，即孔孟儒道。其所谓业，则修己为政，一以贯之之业。其所谓惑，则时人以修己之学为出世之途，而群奉释迦为一惑。自有韩愈，而孟子乃得与孔子同尊。中国后世群言孔孟以代周孔，于是修己之学始更驾于为政之上。唯韩愈在当时，实未见有大效。或欲以师道事柳宗元，宗元以蜀犬吠日之喻辞不敢当。是亦可见当时中国社会之一般情况。

    有唐一代，论其政治成就，良堪与汉媲美。至其学术，则经史方面，远不能与汉相比。即较魏晋南北朝，亦有逊色。唯杜佑通典，开后世通史之先河，独步一代，实亦政治方面之贡献。而子部则更见凋零。唯有佛法，一枝独秀。当时人虽亦知为政之重要，而修养出世，终为最高期望之所寄。但精力余剩，对于日常生活，抒情写意，随口吟咏，上接诗三百之十五国风，下承汉乐府之遗声，乃至建安以下之新文学，而唐代之诗文集部，乃冠绝前人，最称旺盛。韩愈则谓：“好古之文，乃好古之道。”以文传道，与先秦子部有异曲同工之妙。自宋以后，集部遂成为子部之变相。亦可谓乃子部之支流余裔。由是经史两部，偏向上，与为政之学为近。子集两部偏向下，与修己之学尤切。而韩愈实为古今学术风气转捩一主要人物。

    自经唐末五代之乱，有宋兴起，实可为中国历史上之文艺复兴时代。最先佛门信徒，亦知大群政治不上轨道，即私人出世修养亦无法完成。于是在僧寺中提倡韩愈。而一时士人为学，其修己之功，亦较前人倍见深切。如胡瑗、孙复、范希文、石介，其在山寺苦学之情况，后世竞传为嘉话美谈。而欧阳修亦以孤儿崛起，提倡韩愈，蔚成一代风气，更为中国学术史上一伟绩。一时群士治学，莫不以修己为本。出仕从政，其政治理想，则轻薄汉唐，而上慕尧舜三代。更值重视者，则帝王尊儒亦远过于汉唐。于是而有庆历熙宁两朝之变法。范仲淹庆历变法遭反对，即乞身引退。王荆公继之以熙宁之新政，勉其君神宗当为尧舜，勿慕汉唐。王荆公亦治韩愈古文学，而益进欲为孟子，可谓当时一理想政治家。宋代之君，其尊贤下士之风亦益进于汉唐。至如荆公伊川之争坐讲，又史无前例。但古今情势不同。战国时诸子皆游士，一得其君信从，即可大行其道。自汉以下，士人几已尽入仕途，既群重修己之学，则出处进退，各先定己志，以不屈为高。王荆公同时即有司马温公。一重经学，一重史学。荆公重经学，尚理想。温公治史学，尚经验，不主张忽汉唐而肆意于前古。一时反抗新政者，多重修己。而奉行新政，则唯朝廷意志是从，转多功利之徒。于是荆公新政不免失败，而温公旧党继起，乃亦无成就。而又有洛蜀朔三党之分裂。在野修己之学，与在朝从政之道，如何得相济相成，得一中道可寻，遂成为中国此下文化演进又一大问题。

    继此乃有新儒学兴起。周濂溪著易通书有曰：“志伊尹之所志，学颜子之所学。”伊尹志在从政，颜渊学在修己。人之为学，必兼此两者。张横渠西铭则曰：“乾称父，坤称母，民吾同胞，物吾与也。”又曰：“生吾顺事，没吾宁也。”则人处天地间，亦如其处家。是亦为政，奚其为为政。修己为政之学，犹是一贯相承。唯濂溪论学多本易，横渠则兼本中庸，此两书皆融会儒道。而明道伊川二程兄弟，乃更多本之论孟。南宋朱子，直接二程，著为论孟集注学庸章句，以四书代五经。自洛闽以下，中国千年来莫不以孔孟代周孔。宋学与汉学异，主要在此。汉儒终为经史之学，而宋儒乃近子部与集部，修己之学更驾于为政之上。后代学术无以逾之。

    唯北宋开国，先已有辽。及金兴，而宋南渡。及元起，而宋亡。在政治方面，宋多外患不能与汉唐比。学术方面，则经史子集四部融会宏通，更胜汉唐。群士精力萃于下，尤胜其显于上。蒙古入主，中国社会依然不摇不变。政失于上，而学存于下。不得谓元代中国儒生不知修己，无志行道。明代之学，皆由元而来。汉宋开国皆无学，唯唐与明乃多拥有开国学人，而明则承自元，尤为难得。但亦有缺。唐代以佛门为盛，而明代学人，则群以在野不仕为高。此虽太祖成祖两朝对士人用高压政策有以激成，而此风实远自元儒来，痕迹甚明显。故明亦如唐，虽臻郅治，而根柢不深固。学人好隐在野之风，直待无锡东林讲学，始求转捩。而满洲入关，此风终不可挽。

    明末遗老多精究经史子集四部之学，而矢志不仕。影响上及朝政，故清政视元... -->>
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