六二 内与外

    人类有天赋求知之本能，其他动物亦然。特人类求知，其路向与兴趣有不同。概略言之，西方人求知重在外，由远而近。中国人求知重在内，由近及远。因此双方文化有甚大之相异。

    姑据近代西方自然科学之发展进程言，最先当追溯及于十六世纪中叶哥白尼之天文学。现代地质学，则肇自赫登所著地球的理论，已在十八世纪之末叶，相距当有两个半世纪。而达尔文的物种原始更后起，已在十九世纪之中叶，上距哥白尼天文学创始已三百年，距赫登地质学肇端亦七十年。探讨人心，事更在后。属于自然科学中之所谓心理学，其先实只是物理学，渐次涉及生理学。其真能直接有关人心的探讨，如巴甫洛夫的制约反射，弗洛伊德的精神分析及潜意识论，则皆已在二十世纪之初叶，上距达尔文物种原始，又已逾半世纪之久。

    孔德的实证论，认为人类知识之每一部门，均须经过三个历史阶段。一是神学的，次是形而上学的，三是实证的。他的科学分类，以数学为基础。紧靠数学的是天文学，其次是物理学、化学、生物学，然后及于社会学、心理学。此一分法，实是根据近代西方之知识进程言。故西方人认十六、十七世纪为天文学支配的时代，十八世纪生物学研究开始，十九世纪乃可称为生物学时代，医药知识也可包括在内。巴斯德号为细菌学之父，即与达尔文同时。孔德亦同时，为社会学粗创端绪。巴甫洛夫与弗洛伊德则更后。至于西方将在何时乃见有社会学心理学时代，则尚渺无其兆。西方心理学，但寻究此心何从得知外面事物，却不反求自知此心之真情实况。故其处理外面事物，确有高明进步处。但对自身内心生活，则多未脱原始人野蛮境界，此为西方文化一大病。

    至于中国，知识进展，果援用孔德语，则一开始即以心理学社会学奠基。远在春秋时代，孔子以仁设教，孝弟忠恕，皆本人心。知与行、学与思并重，无一语不可从事于实证。其全部思想体系之境界，早已明白超出了神学与形上学，而以社会学心理学为其主要骨干。至战国时，孟子提倡性善论，心性之学成为儒学中心。庄老道家，持论取材，多言宇宙自然，较之儒家，若偏外向。其实庄老思想，亦一本人心为出发，一依人心为归宿，与儒家无大相异。庄子内篇七篇首逍遥游，鲲鹏与蜩与学鸠，皆以喻人心。故曰：“小知不及大知，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所言虽皆外物，实指人心。又曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”亦皆注重人之内心立言。卒篇应帝王则曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。故能胜物而不伤。”所重在内心不在外物，更可知。又曰：“中央之帝为浑沌，南海之帝为倏，北海之帝为忽，倏与忽试为浑沌凿窍，日凿一窍，七日而浑沌死。”倏忽之与浑沌，皆以言人心。人心怀藏知识，若蕴而不发，则为浑沌。若发而向外，乃见其为倏忽。是亦专就此心之内蕴与外发言。姑举此始末两篇以概其余。可知凡不识人心，即不足以读庄子书。

    老子五千言亦无不然。如曰：“五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”此亦重内心，轻外物，主张节缩省减外面人事以内养其心。又曰：“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”尤见其由内及外由近及远之意。若以老子此言绳律近代西方之科学发展史，而以认识人心为要归，亦所谓其出弥远而其知弥少矣。弥远在物，弥少在心。今日西方科学家之求知人心，亦一本于外。如巴甫洛夫以狗，弗洛伊德以人之肉体之病，此皆由外以知内，由非我与非我之常以知我，夫又何从得之。老子又曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”哥白尼之天文学，达尔文之生物学，皆在西方心理学正式兴起以前，亦可谓皆人心所由始。若非有天有物，何从有心，故此皆可谓人心之母，而人心则为之子。但知其母，未必即知其子。如知天文与生物，未必即知人心。老子所谓既得其母以知其子，今日西方科学距此尚远。以己心识己心，其事若不难。故曰：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”今日西方之自然科学，即老子所言开其兑以求济其事。老子言开兑，亦犹庄子言凿窍。知识日启，而己心转昧。老子言既知其子，复守其母，亦犹庄子之言浑沌。人心明，乃可以保其天而全其物。在中国人心中，未尝不有天地与万物，然以西方近代科学之所得于天文学与生物学之知识视之，则中国人心，岂不如一片浑沌。其心浑沌，宜若于事无济，然中国文化传统母子相守，亦已五千年，迄今而不辍不息。若日开其兑以求济其事，则近代西方之帝国主义资本主义，日富日强，而病态百出，亦究不知其终于得救之在何日矣。

    庄老之书好言道与德，皆直指人心言。后之道家批评儒学则曰：“中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。”因礼义亦外在。又老聃告孔子以至道曰：“汝斋戒疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。”是儒道两家皆主言人心，而道家尚嫌儒家之外向。唯儒家谓道德礼义一本之人心，而道家则主张去礼义而道德始全。其本原人心以立论，则两家无大异。道家主张拨去外面人事以明己心，儒家则主张建本于内心以尽人事。由其于心理学上有异见，遂于社会学上有异想。

    墨子主兼爱，欲人视人之父若其父，其立论根据，则在天志明鬼，不内本于心甚显。杨朱主为我，立论之详无考，然曰拔一毛利天下不为，是亦在外物上计较，不凭内心作衡量，皆非中国人性情所喜。许行为农家言，主张与民并耕而食，饔飧而治，此亦重外而忽内。名家惠施公孙龙，辨白马非马，辨坚白石，庄周之徒非之曰：“饬人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心。”申韩法家则利用人心弱点以供统治者之驱使，司马迁谓其原于庄老，然高卑深浅，迥不相侔。故先秦思想，流传后代，主要唯儒道两家。邹衍倡为阴阳家言，其意若欲融会儒道。然所言泛及天地万物历史远古，泛滥向外，而归本之于仁义，则近儒。要失儒道之真，虽盛于前汉，又转入民间，至今不息，然终不得与儒道两家同列为中国学术之正轨。

    魏晋以下，佛教东来，中国高僧，主要皆以一心说佛。最先如支道林说庄子逍遥篇，则曰：“逍遥者，明至人之心也。”慧远在庐山，一心念佛，为净土开宗。竺道生主张含生之类皆有佛性，则义近于孟子。天台宗唱为一心三观。禅宗六祖慧能则曰：“但用此心，直了成佛。”又曰：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”佛法为宗教，释迦为教主，释迦说法，应是僧人信仰对象，此亦在外不在内。而中国高僧，则一挽之向内。心即佛，心即法。心贵悟，不在信。生公云：“悟发信谢。”悟了便不需信。故佛法在中国，只成一种自心修行，终于失其宗教精神而成为中国传统文化之一支，其主要即在此。

    宋明理学，亦承此系统来。周濂溪教二程寻孔颜乐处，所乐何事。所乐本原于性，发见于心。佛家稍近悲观，而儒家较乐观，亦犹道家稍趋消极，而儒家较积极。其内本一心则同。此下遂分程、朱、陆、王性学、心学之两派，然小异不掩其大同。亦可谓自孔孟儒家，庄老道家，以及两晋以下迄于唐五代之佛学，皆此一脉。全部中国思想史，主要精神即在此。皆内本一心为其出发点，则无大相异。

    如上述，中国人论知识与西方有不同。中国人论知识，主会通为一体。西方人论知识，主分别为各门。此层余已在他处别论，今就本篇宗旨言，则中国知识，自先秦儒道，六朝隋唐佛学，宋明理学，皆可纳入心理学范围。此一说法，现代中西双方，皆将不予以承认。唯为双方学术思想作比较，方便立说，最少不妨谓中国人求知，皆从西方人所认为的心理学一门进入。即中国人求知，其兴趣与路径，喜好由内向外，由近及远，与西方人之由外向内，由远及近者实相反。此可由双方思想史学术史作证，读者善自体会之即得。

    亦可谓中国人求知路径，乃从心理学转入社会学。中国五伦，家国天下，皆然。社会一名词乃自西方译来，社会学乃成为近代建立一门新学问。但自由乃专指个人言，刑法则专从政治言。除却自由与刑法，尚有... -->>
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