卷十

“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也，于今为烈，如之何其受之？”

    御，是拦夺财物。《康诰》，是《周书》篇名。越，是颠越。譈，是怨恶。

    万章又问孟子说：“夫子谓受赐者但当观其交际之礼，不必更问其所从来。设若有人，于国门之外、旷野之所，截人而杀之，因用其御得之货，交我以道，馈我以礼。若此者，亦可不问其所从来而受之乎？”孟子答说：“若是御人之货，则岂可受？《书经•康诰》之篇有云：‘杀人而颠越之，因取其所有之货，闵然不知畏死。这等凶恶之人，人所共愤，凡民无有不。’可见御人之盗，乃天理之所不容，王法之所不宥，不待教戒，即当诛戮者也，岂可受其馈乎？盖义所当受，即殷受夏之天下、周受殷之天下，亦有所不辞者，其功烈至今光显，人孰得而议之？若夫御得之货，不义甚矣，如之何其可受也哉？此可见君子虽重于绝人，而未尝不严于律己。尊者之赐，虽有所弗却；而义利之辨，固未尝不审也。”

    曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之。敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。”

    比字，解作连字。充，是推广的意思。

    万章又问孟子说：“御人之货，诚不可受矣。窃见今之诸侯，暴征、横敛，剥民以自奉，其取诸民之不义，就与御人国门之外的一般。苟善其礼，而备物以相交，斯君子受之，而不嫌于不义，此与受御人之货者有何分别？敢问此何说也？”孟子答说：“今之诸侯，取之于民固多不义，比之于盗，则亦太甚矣。试以王者之法论之。子以为今之天下，有王者起而修明法度，将连合今之诸侯，而尽诛之乎？抑先施教令，不改而后诛之乎？必教之不改而后诛之，则与御人之盗不待教而诛者，固有间矣。今但以其取非其有，而遂谓之盗，是乃推不取之类，直至于义之至精、至密的去处，必一介不取而后为义之尽；所以稍涉不义，而即加之以盗名也。其实御人之盗，乃为真盗；诸侯取非其有，虽今之所谓民贼，岂可遽以同于御人之盗也哉？即诸侯异于御人之盗，则诸侯之馈，亦异于御得之货矣。尚何疑于君子之受赐乎？”

    “孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较；猎较犹可，而况受其赐乎？”

    猎较，是田猎相较，夺取禽兽。

    孟子又告万章说：“诸侯之馈，所以不可概却者，非但义不可以过求，而礼固不嫌于从俗也。昔者孔子之仕于鲁国也，鲁人之俗，每当祭祀之时，必去田猎于外，追逐禽兽，争相较夺，以供俎豆之需。此其事宜非圣人之所屑为矣，乃孔子亦从其俗而与之猎较焉。夫田猎之事，鄙事也；较夺之俗，薄俗也。孔子犹且为之，不肯自别于鲁人，则知事之无害于义者，从俗可也；况乎交以道、接以礼者，而其赐岂有不可受乎？盖猎较之俗，不能累孔子之圣；而诸侯之赐，不足病君子之廉。处世之道，但求合于中庸之行而已，岂必绝物以为高哉？”

    曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不仁，而后去。是以未尝有所终三年淹也。”

    事道，是以行道为事。簿，是簿籍。兆，是事端之先见者。淹是留滞。

    万章又问孟子说：“君子之仕，将以道易俗也。今孔子从鲁之俗如此，然则其仕于鲁也，固非以行道为事与？”孟子答说：“孔子身任斯道之责，行道之外，更有何事乃事道也？”万章又问说：“孔子既以行道为事，则猎较之俗，宜思有以变之，而反从之，何也？”孟子答说：“孔子从俗之意，固非安于因循，但以其积习既久，未可遽变，姑先正其本耳。盖鲁人之猎较以供祭者，只因祭无定器，实无定品也。孔子先为簿书以正其祭器，使器有定数，而不以四方难继之物，供其簿书之所正者，使实有常品，品物既定，则大本正矣。彼猎较所得之物虽多，无所用之，其俗将不禁而自废。此于从俗之中，寓变俗之法，正圣人转移之妙用也，安可谓之非事道乎？”万章又问说：“孔子欲以变俗，而为是委曲迁就之图，则行道之志，有不能自遂者矣。志不得遂，何为而不去乎？”孟子答说：“孔子非难于一去也，但世方望我以行道，而我更张太骤，将启人疑畏之心。所以不去者，正欲寻个头脑。从簿书器物做起，先小试其道以示人，使人知吾之道简便易从，而不苦其难，然后可以次第施为，而吾道大行之兆，将于此乎卜之耳。若其兆既可行，而人不能遂行其道，则非吾道之难行，由君上之不能用也，于是不得已而始去。盖其去虽不轻，而志则未尝不决。是以可仕则仕，可速则速，未尝终三年之久淹留于一国也。其去留之不苟如此，何莫而非事道之心哉？”

    “孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也。于卫灵公，际可之仕也。于卫孝公，公养之仕也。”

    见行可，是见其道之可行。际可，是交接有礼。公养，是供馈之仪。

    孟子又告万章说：“孔子行道之心，不但于仕鲁见之，苟可以仕，未尝不委曲以冀其一遇也。吾尝历观其仕进之迹，大概有三：有时会偶值事机适投，见得吾道有可行之兆，则委身而仕，这是见行可之仕。其次，道虽未见其可行，而能迎之致敬、待之有礼，此盖有尊贤之诚者，则亦不忍遽去而仕焉，这是际可之仕。其次，礼虽未必其能尽，而有廪人继粟、庖人继肉，此能修养贤之典者，亦不忍遽弃而仕焉，这是公养之仕。然果何以考之？其仕于鲁也，当定公即位之初，正桓子执政之日。此时桓子能荐之，定公能用之，骎骎乎道有可行之渐；因与桓子共政而不辞，此所谓见行可之仕也。其仕于卫灵公也，有感于郊迎之礼貌则就之，未至于问陈，不遽行也，此所谓际可之仕也。其仕于卫孝公也，有感于问馈之殷勤则就之，将待其为政，不遽去也，此所谓公养之仕也。夫曰行可，曰际可，曰公养，仕虽一无所择，而义则一无所苟，则何莫而非仕道之心哉？”

    观于此章，圣贤之辞受进退，固不肯徇俗而苟为同，亦不可矫俗而苟为异。从违可否之间，惟以礼义为之权衡而已。

    孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。”

    孟子说：“君子之仕，虽有受禄之道，而不可有苟禄之羞。盖凡仕而用世，本为济时以行道，非为贫无所资，求为得禄之地也。然或道与时违，而家贫亲老，无以为俯仰之需，不得不资于升斗之禄，亦有时乎为贫而仕焉。正如娶妻者本为继嗣，非为资其馈养也。然亦有不任井臼之劳，不得不藉其中馈之助者，亦有时乎为养焉。夫为贫而仕，既非得已之情，则择官而处，宜安退让之分。爵以驭贵，在负行道之志者，方可以居尊位。既为贫而仕，则所愿者不过一阶一级之荣而已，尊官岂所宜居？要当辞尊官，而居卑下之秩可也。禄以驭富，必任行道之责者，方可以食厚禄。既为贫而仕，则所愿者不过一身一家之养而已，厚禄岂所宜受？要当辞厚禄，而居微薄之俸可也。”盖官卑则职事易称，禄薄则分愿稍安，为贫而仕者，其自处之道当如是耳。

    “辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎，抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰‘会计当’而已矣。尝为乘田矣，曰‘牛羊茁壮长’而已矣。”

    抱关，是守关之吏。柝，是夜行所击的木梆。委吏，是主仓廪之官。乘田，是主苑囿之官。茁，是肥充。

    孟子又说：“为贫而仕者，固在辞尊位而居其卑、辞厚禄而居其贫矣。而卑贫之职，果以何者为分之所宜居乎？其惟守关之吏，讥防出入，以击柝为职者，其位既卑，而事不难于理；其禄甚薄，而食不浮于人，此则为贫而仕者之所宜居也。不观之孔子乎？孔子尝为贫而仕，而为委吏矣。委吏所司者，钱谷之事，宜非圣人所屑为。乃孔子则曰：‘委吏虽卑，其职易称也。盖钱谷之数，不过出纳。吾惟于出纳之间，料量惟平，而会计当焉，吾职尽矣。会计之外，更有何事乎？’亦尝为乘田矣。乘田所司者，刍牧之事，尤非圣人所屑为。乃孔子则曰：‘乘田虽卑，其职易称也。盖刍牧之事，不过牛羊，吾惟于牛羊之畜，孳息蕃盛，而茁壮长焉，吾职尽矣。牛羊之外，更有何事乎？’以孔子为贫而仕，惟取其职之易称如此。然则抱关击柝，岂非辞尊富而居卑贫者之所宜也哉？”

    “位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，耻也。”

    孟子又说：“为贫而仕，所以必辞尊富而居卑贫者，非无故也。小臣之与大臣，其责任固自不同耳。盖官卑者，分亦卑。若使身在卑微之位，本无行道之责，却乃高谈阔论，上与人主争是非，下为国家谋理乱，此则位之所在，不可以言而妄言，越职侵官之罚，必有所不能免矣，岂非取罪之道乎？官大者，任亦大。若使身立朝廷之上，本非窃禄之官，却乃受直怠事，上无以补益君德，下无以康济民生，此则道之所在，可行而不能行，尸位素餐之讥，必有所不能免矣，岂非可耻之甚乎？夫出位为可罪，则卑贫固易称之官；道不行为可耻，则尊富非窃禄之地。此为贫而仕者，所以当辞尊富、居卑贫，而以孔子为法也。”此章见小臣大臣各有当尽之职，能举其职，即委吏、乘田为宜；不能举其职，即秉政立朝为辱。是以人臣笃奉公之义，宜度己而处官；人君操驭下之权，宜量能而授任也。

    万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国而后托于诸侯，礼也。士之托于诸侯，非礼也。”万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”

    托，是寄食于人。

    万章问于孟子说：“贤非后不食。士当未仕时，虽寄身于诸侯而食其禄，似不为过，乃不肯寄食于诸侯者，果何谓也？”孟子答说：“士之不托诸侯，非其心之不欲，乃分之所不敢也。盖诸侯本有爵土之封，不幸失国出奔，托身他国。他国之君待之以寓公之禄，岁有常廪，此乃诸侯之礼也。若士本无爵土，乃寄寓于诸侯，不仕而食其禄，是以匹夫而拟邦君之尊，犯分而非礼矣，此所以不敢也。”万章又问说：“士之不托诸侯，固矣。若国君以粟馈之于士，则将受之否乎？”孟子答说：“君馈粟于士，士固当受之也。”万章又问说：“士于诸侯，既不敢以寄食，而馈粟则又可受，敢问此何义乎？”孟子答说：“君之于民也，分若相悬，情关一体，固有振穷恤匮之义焉。士而未仕，无异于编氓，则君之馈士，是亦周之之意也。士安氓庶之分，而无僭礼之嫌，如之可不受之乎？盖士固当知守身之礼，又不可昧处馈之义也。”

    曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”

    赐，是予以常禄。

    万章又问孟子说：“人君待士，馈之以粟，赐之以禄，同一赐予也。乃士于所周之粟则受，于所赐之禄则不受，此何谓乎？”孟子答说：“士之不敢受赐，即是不敢托于诸侯之意，分有所不敢也。”万章问说：“敢问不敢受君之赐，何谓也？”孟子答说：“君之待民，与所以待臣，其礼不同。人臣受职任事，虽微如抱关击柝之吏，皆有所守之常职，自当有所赐之常禄以食于上，此人臣之分，而亦人君待臣之礼也。若士而未仕，则无常职矣；无常职，则不当受常禄矣。若无常职而受所赐之常禄，则是以庶人而上同于在位之臣，越礼犯分，不恭孰甚焉？此所以不敢受其赐也。夫为士者，上既不敢比于有国之君而托其身，下又不敢比于有位之臣而受其赐，则其所遇，亦甚穷矣。穷而能以礼自处，不为苟得，此士之所以可贵也。”

    曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬马畜伋。’盖自是台无馈也。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”

    亟，是频数。卒，是末后。摽，是以手麾斥。伋，是子思的名。台，是使令人役。

    万章又问孟子说：“士不敢受君之赐，独君馈之则受之，不识君之致馈于士，亦可常常继续乎？”孟子答说：“人君致馈于士，固不可不继而失之疏，亦不可常继而失之数。昔者鲁缪公之于子思也，慕其贤而尊礼之，数使人问候，以通其意；且数馈鼎肉以致其飨，自以为能敬贤矣。但数以君命来馈，未免使子思有数拜之劳，子思因是不悦。乃于其末后来馈之时，麾使者出于大门之外，北面稽首，再拜而辞其馈，说道：‘始吾以君致馈于伋，待伋甚厚也。自今而后，知君之于伋，食而弗爱，但以畜犬马者畜之而已。’缪公闻子思之言，憣然悔悟，从此不敢复遣台官来致馈也。盖人君悦贤之道，固贵于能养，尤贵于能举。缪公之于子思，既不能与共天位以用贤，又不能曲尽诚意以养贤，乃徒屑屑于问馈之间，岂可谓悦贤之道乎？此子思所以不悦于卒，而力辞其馈也。然则人君之致馈于贤者，固当求为可继，尤当顾其所安。而君子之受馈，亦自有道，而不可苟矣。”

    曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。”

    仆仆，是繁琐的意思。

    万章又问孟子说：“缪公于子思，固未可谓悦贤矣。敢问国君欲养君子，必如何方为能尽其道乎？”孟子答说：“国君养贤，始而不将之以君命，则为简礼。故当始馈之时，于凡粟肉之赐，必遣人以君命致之，使道其礼意之诚；时则贤者敬君之命，再拜稽首而受，此始馈之礼宜然也。自是以后，则但分命有司供其匮乏，使廪人继之以粟、庖人继之以肉，不复以君命将之，使免于拜赐之劳，此继馈之礼宜然也。缪公昧于此礼，数以君命致馈；子思意以为：鼎肉之微，而使己仆仆然拜赐之不暇，非养君子之道也。此所以摽使者于门外，而不肯受其馈也。知子思所以不受缪公之馈，则知国君养贤之礼，不在于供馈之频繁，而在于礼恤之周至矣。”

    “尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰王公之尊贤者也。”

    孟子又告万章说：“国君馈士，而曲尽其礼，此但可谓之养贤，未可谓之尊贤也。其惟尧之于舜乎！昔者帝尧之于舜也，知其有非常之具，因待之以非常之礼。使其子九男事之，以治其外；二女妻之，以治其内。又承之以百官，给之以牛羊、仓廪，无一之不备，以养舜于畎亩之中。后乃举而加之上位，任以百揆四岳之职，与之治天位焉、食天禄焉。此乃能养能举，所以谓之王公之尊贤也。岂但廪人继粟、庖人继肉，徒饰问馈之弥文而已哉？然则人君欲尽养贤之道，诚不可不知所以用贤矣。养之而无以用之，贤者尚不可以虚拘，而况于并废养贤之礼者乎？”

    万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”

    传，是相通的意思。质，是相见所执之物。

    万章问于孟子说：“士以行道为心，则当以得君为急。乃高尚其志，不肯往见诸侯，敢问此何义乎？”孟子答说：“士之不见诸侯，非自尊大也，分有所不敢耳。盖朝野之地位悬殊，臣民之名分亦异。有居于国都之中，日往来于廛市的，这叫作市井之臣。有居于郊野之外，日作息于田亩的，这叫作草莽之臣。这两样人，通叫作庶人。大凡在位之臣，必执贽以通于君，而后敢见。乃庶人则未尝传质为臣，是其迹犹未离乎市井之微、草莽之贱也，其不敢见于诸侯，正所以安庶人之分，而不敢同于在位之臣，以礼自守而已。使越礼以求见，岂能免于干进之辱哉？”

    万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之。何也？”曰：“往役，义也。往见，不义也。”

    万章又问孟子说：“士未传贽为臣，既以庶人自处，则当惟君命是从矣。今国君召庶人而役之，庶人则往役而不敢后；君欲见士而召之，士则不肯轻身往见，何也？”孟子答说：“士与庶人，语分则不异，语道则有异。为庶人者，率子民之职，供力役之征，其所以趋事赴工而不敢后者，乃是以分自守，义当然也。若为士者，欲以道而见用于世，必以道而自重其身。若召之而即往，则未免枉道以徇人，守己之义不如是也。然则士之可使往役，而不可使往见者，惟其以道自重焉耳。然则人君欲见贤，而可不隆下贤之礼哉？”

    “且君之欲见之也，何为也哉？”曰：“为其多闻也，为其贤也。”曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。”

    孟子以士不可召之义告万章，恐其未达，乃问之说道：“士所以不往见诸侯者，非一见之难也，盖必有其故矣。吾且问子：诸侯之于士，所以汲汲然欲求其一见者，其意果何所为也哉？”万章答说：“国君所资于士者有两件：一件为其博闻多识，可以为考德问业之资；一件为其体道成身，可以为正君善俗之助，此其所以欲见之也。”孟子说道：“国君见士之意，使不为其多闻与贤则已，如为其多闻，而欲资之以讲明道理，是师道之所在也。既有师道，虽尊如天子，犹且学而不臣，不敢召见，而况诸侯一国之主耳，独可以召师乎？既为其贤，而欲资之以赞襄治化，是德义之可尊也。既尊其德，虽折节下交，欲有谋焉，就之亦不为屈；乃欲召之往见，则岂吾之所闻者乎？知国君之不可召士，则士之不可往见明矣。”

    “缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言，曰：“事之云乎？”岂曰“友之云乎”？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君，求与之友而不可得也，而况可召与？

    孟子又告万章说：“欲知国君不可召士，观缪公于子思之事可见矣。昔者缪公知子思之贤而数见之。因问于子思说：‘古者千乘之君，忘分下交，与韦布之士为友，则何如？’缪公此言，分明有自矜之意。于是子思艴然不悦，答说：‘吾闻古之人有言：国君之于贤者，当尊之以师道，事之云乎。岂但如君所言，友之云乎？’吾想子思不悦缪公之意，岂不以为君臣之际，以爵位言之，则子尊而在上为君，我卑而在下为臣，势分悬绝，何敢与君友也？若以道德言之，我则系师表之望，子当以师道事我者也，奚可与我平交而为友乎？由子思之言推之，千乘之君，求与一介之士为友且不可得，况欲召之往见，则所以待士之礼，又出缪公之下矣，士岂肯应其召哉？”

    “齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。’孔子奚取焉？取非其招不往也。”曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。”

    虞人，是守苑囿之吏。皮冠，是田猎之冠。通帛为旗叫作旃，旗上有交龙叫作旂，析羽叫作旌。

    孟子又告万章说：“君不可以召士，不但征诸子思之言，观虞人之事又可知矣。昔者齐景公将有事于田猎，使人执析羽之旌招虞人以供事。虞人不至。景公怒，将执而杀之。孔子赞美说：‘志士固穷，常念弃沟壑而不悔；勇士轻生，常念丧其首而不顾。若虞人者，足以当之矣。’夫孔子何取于虞人而赞美若此？盖旌本非招虞人之物，招非其物，虽死不往，孔子所以取之也。”万章因问孟子说：“旌非所以招虞人，然则招虞人当用何物乎？”孟子答说：“虞人以田猎为职，则招虞人者，当以皮冠，从其所有事也。若庶人未仕者，则招之以通帛之旃，盖有取于朴素之质。士已仕在位者，则招之以交龙之旂，盖有取于变化之象。然皆不敢用旌。惟有家之大夫，方用析羽之旌招之；盖以大夫羽仪朝著，有文明之德，故招之以旌，以明其不同于士庶也。景公乃以之而招虞人，此虞人所以虽死而不敢应其招耳。夫以虞人贱役，尚知守官如此；士乃不知守道，而应诸侯之召，曾虞人不若矣！贤者肯为之哉？”

    “以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往？况乎以不贤人之招招贤人乎？”

    孟子又告万章说道：“天下有一定之名分，则各有一定之法守。今以招大夫之旌招虞人，虞人宁死而不敢往。即此推之，使以招士之旂而招庶人，庶人岂敢不安其分，而往应其召哉？夫旌之与旂，贵者之招也；以贵者之招招贱者，虽非其物，犹为宠异之、优厚之，而尚不肯往，况乎召使往见？此乃招不贤人之道也，以不贤人之招招贤人，则轻慢之、屈辱之甚矣。贤人以道自重者，岂肯往应其召乎？知贤者之不可召，而国君见贤，固必有其道矣。”

    “欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周道如底，其直如矢。君子所履，小人所视。’”

    >底，是砥石，取其平正的意思。

    孟子又告万章说：“即贤人之不可召，则知国君见贤，或近而就见，或远而币聘，当必以道而后可也。使以不贤人之招招之，则是欲见而不以其道，就如欲人之入室，却闭了门的一般，贤者何由而得见乎？盖欲见贤人，须先开其门路；所谓门路，礼义而已。义以制事，坦然为荡平之道，是人所共由之路也；礼以治躬，截然为中正之闲，是人所当出入之门也，而能循之者少矣。唯是君子识见高明，志趣端正，为能非义无行，所往来者必由是路焉；非礼弗履，所出入者必由是门焉。其立身行己，一于道而不苟如此。《诗经•小雅•大东》之篇有云：‘瞻彼周道，其宽平如砥而不险陂，正直如矢而不邪曲。是乃君子之所践履，小人之所视效者也。’观《诗》之所言，所谓君子能由义路而出入礼门，因可知矣。”夫君子以义礼自守如此，若往应不贤人之招，则是舍正路而不由，逾大闲而妄入，失己甚矣，岂其所肯为者哉？此欲见贤人者，必不可不由其道也。

    万章曰：“孔子‘君命召不俟驾而行’。然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”

    万章又问孟子说：“士以礼义自守，可以不应君召矣。乃若孔子承君之召，不待驾而即行，其趋命如此之速，独不知有礼义之可守与？”孟子答说：“未仕之士，与已仕之臣，所处不同。孔子当仕于鲁，由中都宰而为司空，由司空而为司寇，时皆有官职之当守。鲁君以其官来召，则当以其官应召，此正人臣官守之常，义不可违、礼不容缓者，所以不俟驾而行也。若士未传质为臣而无官职，是亦市井、草莽之臣耳，安得与孔子应召之事并论乎？”此章见上下有相临之分；分之所在，圣如孔子，不可得而违。士人有自守之节；节之所在，贱如虞人，不可得而屈。人君待之，各尽其道，则名分辨，而节义亦无不伸矣。

    孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士。一国之善士，斯友一国之善士。天下之善士，斯友天下之善士。”

    孟子教万章说道：“君子进善之益，固当博资于人，尤当兼备于己。试以取友而言。人孰不欲尽善士而与之为友？然在我之善未广，则在人之善难兼，其所友者几何？是必我之德行道艺盖于一乡，而卓然为一乡之善士，然后举一乡之贤者、能者，我可得而友之，而一乡之善皆吾善矣。我之德行道艺盖于一国，而卓然为一国之善士，然后举一国之贤者、能者，我可得而友之，而一国之善皆吾善矣。推而至于天下之大，使我之德行道艺足以度越一世，而卓然为天下之善士，则将尽天下之贤者、能者，我皆得而友之，而天下之善皆吾善矣。取友而至于尽天下之善士，斯可以为天下之一人，而一乡、一国，岂足道哉？然则君子取友，欲以广受善之益，诚不可不自力于进善之功矣。”

    “以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也。是尚友也。”

    尚字，与上字同。

    孟子又告万章说：“君子取友，而至于尽天下之善士，则其取善之量，固已通天下为一身矣。乃其向往之念，看得宇宙甚大，虽有天下之善士，只做眼前世界中人，其心犹以为未足也。又进而考论乎千百世之上，稽古帝王贤圣之为人焉。古人之言载于《诗》也，则颂其《诗》，而讽咏乎《雅》《颂》之音；古人之言载于《书》也，则读其《书》，而探索乎《典》《谟》之指。此于言语文字之间，固可以仰窥古人之遗训矣。使不详其为人之实，则所诵说者，亦徒陈言而已，可乎？是以必论其世代之殊，考其行事之异。如论唐、虞之世，则当知尧、舜之道德何以独隆；论三代之世，则当知禹、汤、文、武之功业何以独盛。如此，则诵读之传，不但为口耳之资，而体验之真，尽契其精神之蕴。是身居于千载之下，而心孚于千载之上，真与古之帝王同游、圣贤为侣，而所友者，不止于今世之士矣，所以说是尚友也。至于尚友，而后取友之道无以复加。以此见友道之无穷，而君子进善之心，未可以自足也。自足则满，满则不复有进矣。”《易》曰：“君子以虚受人。”戒自满也。进善者所当知。

    齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”

    昔者，孟子为卿于齐。齐宣王就把为卿的道理问于孟子，盖欲得其设官分职之意也。孟子答说：“王之所问，是何等样卿？”宣王说：“卿只是一样的官，也有不同乎？”孟子答说：“卿之列爵虽同，而委任则异。有就国君同姓之中选择其贤者，而命之为卿，这叫作贵戚之卿。有就士大夫异姓之中选择其贤者，而命之为卿，这叫作异姓之卿。卿之不同如此。”宣王问说：“卿既有两样，请问贵戚之卿何如？”孟子答说：“所谓贵戚之卿者，与君有亲亲之恩，幸而君无大过，与国同休，固其所甚愿也。设或君德不修，至于荒淫暴虐，有大过彰闻于外，则当正言以规谏之。谏之不从，不以一谏而遂止，必至再、至三，反覆匡救，务使其翻然悔悟而后已焉。使或执迷而不肯听，忠言既无可入之机，此身又无可去之义，安忍坐视其乱而不为之处？则当易置君位，更择宗族之贤者立之，庶以扶社稷于将危，全宗祀于未坠。此亲臣义同休戚，达权救变之道当然也。所谓贵戚之卿盖如此。”

    王勃然变乎色。曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”

    勃然，是变色的模样。

    宣王闻孟子易位之说，疑其言之太过，不觉勃然变色。孟子乃正言以安之，说：“王勿怪臣之言为太甚也。王既有问于臣，臣不敢不以正对。若有所避讳而不言，则隐情而不直矣，臣岂敢哉！”宣王颜色稍定，然后问于孟子说：“请问异姓之卿何如？”孟子答说：“异姓之卿与贵戚之卿稍异。其引君于道，非必有大过而后谏也。或用人之失、行政之差，当随事匡救者，知无不言，言无不尽。亦不以一谏而遂止，必再三开导于其前，以庶几其一听。至于反覆规谏而不从，上无受善之诚，斯下无可留之义矣，安能恋恋爵位而久居其国乎？则有见几而作，浩然长往而已。所谓异姓之卿盖如此。夫贵戚、异姓之卿，虽有不同，然一则以宗社为重，一则以正君为急，其反覆规谏，同一忠爱之心。至于不幸而易位、而去国，皆非其情之得已也。”人君诚能体亲贤之意，以思自立于无过，则可以贻宗社永固之休，成君臣始终之美矣。