卷二

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    齐宣王怠于政事。孟子欲劝王有为，先引起他事以发问，说道：“朋友有相周之义。设使王之臣有以其妻子寄托于所厚之友，而自往游于楚国者。及至回还之日，始知其妻子一向冻馁，衣食不足。王之臣当所何如以处其友耶？”齐王说：“受人之托而负义如是，非可交之友也，当弃绝之。”盖朋友以义合，不义则当绝也。

    曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”

    士师，是掌刑之官。士，是士师的属官。

    孟子又问说：“士师以明刑为职。设使为士师者不能统理其所属之士，使刑狱不当，职业不修。王当何如以处之耶？”齐王说：“立人之朝，而瘝旷如是，非可用之臣也，宜罢去之。”盖人臣各有职任，失职则当去也。

    曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。

    孟子又问说：“如今四境以内，皆王之所统理。乃政教不修，人民不宁，是谁之任？又当何如以处之耶？”孟子此言，盖欲齐宣王反己自责，虚心下问，以讲求治国之道，其望之者深矣。王乃耻于闻过，而顾视左右以释其愧，更言他事以乱其辞，其不足以有为可知矣。此齐之所以止于齐，而不能成一统之业也。

    孟子见齐宣王，曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。”

    乔木，是高大之木。世臣，是累世勋旧之臣。亲臣，是君所亲信之臣。昔者，是昨日。亡，是走失。

    孟子因齐宣王待下疏薄，一日进见而讽之，说：“大凡人君继世而有国，其基业相承，历年久远，如高大的树木、累世的旧臣，都是有的。但故国所以见称，却不是为着有这乔木，便叫作故国，正以有累世旧臣之谓耳。盖乔木有无，何足轻重？惟是那老成故旧之臣，世受国恩，义同休戚，国运赖之以匡扶，人心赖之以系属，这才是故国之所重，而人主不可一日无者也。然他日之世臣，本是今日之亲臣。以今观之，王已无亲臣矣。盖亲臣日在左右，视如腹心，时刻少他不得。王昨日所进用的人，今日有走去而尚不知者，则无亲信之臣可知。既无亲臣，安望他日有世臣乎？然则齐何以保其故国矣？”

    王曰：“吾何以识其不才而舍之？”曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊、疏逾戚，可不慎与？”

    舍，是舍置。不得已，是势不能已的意思。逾，是逾越。戚字，解作亲字。

    齐王因孟子讥己无亲臣，自家解说：“此等亡去的，都是不才之人，我始初不知而误用之，故不以其去为意耳。我今当何如可以预知其不才，遂舍之而不用，使所用皆贤乎？”孟子对说：“人君用人，与其悔之于后，莫若谨之于始。是以国君进贤，当那将用未用之际，其难其慎，审之又审，恰似势之所迫，不得不用他一般，其谨如此。所以然者，盖以尊尊亲亲乃国家体统之常。设使今日所尊者未必贤，日后必别求那卑而贤者用之，是使卑者得以搀越尊者，失尊卑之序矣；今日所亲者未必贤，日后必别求那疏而贤者用之，是使疏者得以搀越亲者，失亲疏之等矣。一举措之间，而所关于国体者甚大，是安可以不慎乎？始进能慎，则所进皆贤，而不才者不得以幸进，自可以无后日之悔矣。王何以不知人为患哉？”

    “左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听。诸大夫皆曰不可，勿听。国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。”

    孟子告齐宣王说：“国君进贤，固所当慎，而慎之何如？盖人才之用舍，不可徇一己之私情，当付之众人之公论。且如有人于此，左右近侍俱道其贤，吾未敢遽以为然也；举朝大夫俱道其贤，吾未敢遽以为然也。何也？诚恐其有私誉也。至于通国之人俱以为贤，宜若可信矣。但世间有一等的同流合污，为众所悦，以致虚誉者，原来不是好人。安知国人之所谓贤，非此之类欤？于是又从而察之，或听其言，或观其行，必看得真真实实是有才德的人，然后进而用之：其不肯轻用如此。又或有在我左右的人都说道此人不贤，不遽信也；众大夫每也都说此人不贤，不遽信也。何也？诚恐其有私毁矣。至于通国之人俱谓不贤，宜若可信矣。但世间又有一等的特立独行，与世不合，以招谤毁者，终不失为好人。安知国人之所不可，非此之类欤？于是又从而察之，或探其心术，或考其行事，必看得的的确确是不贤的人，然后从而去之：其不肯轻去如此。夫其一用舍之间，既遍访于人，又精察于己，虽或跻之尊亲之列，而其从容详审、筹处迟疑，真若有万不得已者。如此乎慎之至也，又安有不才而误用之者耶？王欲知用人之当慎，则宜以是为法矣。”

    “左右皆曰可杀，勿听。诸大夫皆曰可杀，勿听。国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。”

    孟子又告齐宣王说：“人君进退人才，固当审察公论以求至当矣。至于用刑，也不可不谨。有人于此，左右都说他可杀，不要遽然听信；众大夫每都说他可杀，也不要遽然听信。何也？诚恐其有私怨也。至于通国之人俱以为可杀，其言宜可信矣。但世间也有一等的人，无罪无辜，而虚被恶名者。安知国人之所谓可杀者，非此之类欤？于是又从而察之，或验其罪状，或审其情实，必看得情真罪当，是可杀的人，然后从而杀之。决断虽在于君，而公论实出于国人，所以说是国人杀之。明其犯众人之公恶，而非一己之私也。以此用刑也，就如不得已而然者，又何其慎之至乎！”

    “如此，然后可以为民父母。”

    承上文说：“人君用舍刑杀，一惟决于众论之公如此。则是民之所好好之，民之所恶恶之。就如父母之于赤子，求中其欲，而惟恐拂其情的一般，不可以为民之父母乎？民心得，则邦本固，而宗社其永安矣。尚何故国之不可保哉？”此可见人君用人行政，当以公论为准。内不专任一己之独见，外不偏徇一人之私情。至虚至公，无意无必，然后好恶之私不作，而爱憎之说不行，贤者必用，而政无不举矣。明主宜致审于斯焉。

    齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君可乎？”曰：“贼仁者谓之贼。贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”

    贼，是害。残，是伤。

    齐宣王问孟子说：“世传汤放桀于南巢，武王伐纣于牧野，果有此事否乎？”孟子对说：“南巢之放，载在《汤誓》；牧野之战，纪于《武成》，传记盖有此说矣。”齐宣王又问说：“桀、纣，君也；汤、武，臣也。以臣弑君，于理可乎？”孟子对说：“君臣大分，岂可逾越？但汤、武乃奉天伐暴，与称兵犯顺之事不同。盖天生民而立之君者，为其能尽仁义之道，以为斯民共主也。惟害仁之人，其存心凶暴淫虐，灭绝天理，故谓之贼。害义之人，其行事颠倒错乱，伤败彝伦，故谓之残。残贼之人，天命已去，人心已离，只是一个独夫，不得为天下之共主矣。所以《书经》上说独夫纣。盖纣自绝于天，故天命武王诛之，为天下除残贼。吾闻诛一夫纣矣，未闻其为弑君也。观于武王，则汤之伐桀亦犹是耳。”《易》曰：“汤、武革命，应乎天而顺乎人。”正谓此也。

    孟子见齐宣王，曰：“为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰‘姑舍女所学而从我’，则何如？”

    巨室，是高大的宫室。工师，是匠作之长。胜，是担当得的意思。斫，是斫削。夫人，指贤人说。

    孟子因齐宣王不能任贤图治，一日进见而讽之，说：“人君任贤以治国，就如用木以治室一般。王欲建造高大的宫室，谓非大木不可。则必遣命工师，多方采取以充其用。假如工师采得大木，则王欣然而喜，说道可以做梁做柱，能胜巨室之任了。倘或匠人误加斧斤，斫削短小，则王艴然大怒，怪他损坏了这美材，不能胜巨室之任矣。是王之用木，惟欲其大，不欲其小如此。至于贤人，为国家之桢干。当其幼时，诵读讲明，都是圣贤的道理、帝王的事功，正欲待其壮年遭时遇主，一一见之施行，以期不负其所学也。吾王不思大用以尽其材，却乃教他说：‘你且舍置汝之所学而从我所好。’夫贤人所学者，乃修、齐、治、平之具；而王之所好者，不过权谋功利之私而已。今要他舍所学以从王，则是贤人之学甚大，而王顾欲其小之也。夫不忍斫小一木之材，而乃欲贬损大贤之用，则何其任贤不如任木也哉！王诚比类而观之，则知任贤图治之要矣。”

    “今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰‘姑舍女所学而从我’，则何以异于教玉人雕琢玉哉？”

    玉在石中，叫作璞。镒，是二十两。

    孟子讽齐宣王说道：“王任贤而欲小用之，使贤者不得行其志，岂是治国家的道理？且如今有璞玉于此，虽价值万镒，十分爱重的，也不能自以己意为之雕琢，必求惯能治玉之人，使雕琢之。盖玉必雕琢而后能成器，亦必良工而后能雕琢。故治玉者，未有不付之人者也。至于国家之当治，就如万镒之玉；贤者之能治国家，能如玉人之能治玉一般。王如得贤而用之，则必举国而听之可也。今乃说‘姑舍汝之所学而从我之所好’，则何王之治国家乃异于教玉人雕琢玉哉？盖国家几务繁多，责任重大，一切要整顿料理，兴起治功，非是涵养有素、抱负不凡的贤人，岂能胜任？既得其人，尤须推心委任，一一付托于他，使得展布发摅，乃能致理。今以玉则一听于玉人，以国家则不肯专听于贤者，是爱国家不如爱玉也，王亦未之思乎？”

    大抵用贤之道，惟在纯心。必人君专心求治，念念在于国家，然后能虚心任贤，事事付之能者。成汤昧爽丕显，旁求俊彦；高宗恭默思道，梦赉良弼：此所以登于至治，而逸于得人也。人君欲用贤以治国家者，宜三复于斯。

    齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取必有天殃，取之何如？”

    昔燕王哙让国于其相子之，国人大乱。齐人因乘其衅而伐之。燕士卒不战，城门不闭，遂大胜燕。宣王乃问计于孟子，说：“燕国既破，其土地人民尽当为我所有矣。或言利不可贪，劝寡人说莫取；或言机不可失，劝寡人说取之。众论不一，莫知适从。自寡人论之，齐与燕同一万乘之国也，以万乘之国伐万乘之国，势均力敌；乃不待旷日持久，只五十日内就收战胜之功，纵使将勇兵强，人力众盛，未必成功之速遽至于此。殆天意有在，阴助而默相之耳。天既以燕予我，我反弃而不取，必受其殃。兹欲从而取之，可与不可，夫子以为何如？”齐王本意在于取燕，特欲借孟子一言以自决耳。

    孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。”

    孟子对说：“天意之予夺难知，民心之从违易见。王欲取燕，亦惟决诸民心而已。诚使取燕而燕民喜悦，都欣然归附，则是天之所废，不可兴也；王其顺民心取之，亦可。古之人有行此事的，是周武王。盖武王当纣恶贯满盈之后，人心皆已归周，所以有牧野之师，可取而取，武王无容心也。王能如是，是亦武王而已矣。使或取燕而燕民不悦，犹思恋故主，则是天命未改，未可图也；王其顺民心而勿取，乃可。古之人有行此事的，是周文王。盖周文王当纣恶未稔之初，人心犹不忘商，所以执事殷之节。不可取而不取，文王亦无容心也。王能如是，是亦文王而已矣。然则燕之可取与否，吾王但当视民心之向背何如耳。众论纷纷，何足据乎？”

    “以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”

    箪，是竹器。食，是饭。汤酒之类，都叫作浆。运，是转动的意思。

    孟子告齐宣王说：“民心可以仁感，而不可以威劫。今齐与燕俱万乘之国也，以万乘之国而伐万乘之国，若使并力固守，其势足以相抗。乃燕之百姓，一闻齐师之来，便不战而服，都盛着箪食壶浆迎犒王师。这岂有他意？特以燕政暴虐，民被其害，如在水火中一般，忍受不过，故避之而望救于齐耳。王如发政施仁以慰其望，则燕人之心始安矣。若恃其强力，更为暴虐，如水之深者益深、火之热者益热，则燕民愈不能堪。今之望救于齐者，将转而望救于他人矣，齐岂得而强取之哉？可见得国有道，惟在得民，而民罔常怀，怀于有德。王欲取燕，亦求其所以安民者而已。”

    齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之？”孟子对曰：“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者。”

    齐人前欲取燕，孟子告以当顺民心，齐人不听，竟乘燕国破败，利其有而取之。于是列国诸侯，皆有不平之心，相约起兵，将谋伐齐以救燕。齐王闻而恐惧，乃问计于孟子，说：“自寡人取燕之后，诸侯多谋举兵来伐寡人者，事势至此，有何计策可以设备而预待之乎？”孟子对说：“臣曾闻古之帝王，有以七十里之小国，遂能伐暴救民，行政于天下，而万邦无不归服者，商王成汤是也。今齐国地方千里，堂堂一大国，乃惧怕诸侯伐己，则是以千里而畏人，怯亦甚矣！臣实未之闻也。王何不以之自反乎？”

    “《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之。‘东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：“奚为后我？”’民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变。诛其君而弔其民，若时雨降，民大悦。《书》曰：‘徯我后，后来其苏！’”

    这一节正是成汤为政于天下的事。

    葛，是国名。奚字，解作何字。霓，是虹霓，云合则雨，虹见则止，以比民望王师之切的意思。弔，是抚恤。徯，是等待。苏，是复生。

    孟子说：“臣谓汤以七十里为政于天下，观于《书》之所言可见矣。《书经•仲虺之诰》有云：‘汤初与葛为邻。葛伯无道，汤乃举兵伐之，是汤之征伐，自葛国始。那时天下之人，都信其志在救民，不是为暴。汤若往东面征讨，则西夷之人怨望；若往南面征讨，则北狄之人怨望。都说道：“我等受害一般，王何为不先来征我之国乎？”’这时节，百姓每冀望王师之来，又恐其不来；就如大旱之时望着云合而雨，又恐虹见而止也：其望之之切如此。及王师既至，商贾各安于市，而交易者不止；农夫各安于野，而耕耘者不变。但诛戮其有罪之君，抚安其无罪之民，就如大旱之后，甘雨应时而降，民皆喜色相庆，欣然大悦。《书经》上载着百姓之言说：‘我等困苦无聊，专等我君来救。我君一来，我等方得苏息，真是死而复生一般。’观《书》所言，则知成汤能以七十里而王于天下者，惟其行仁政以救民，而有以慰斯民之望耳。王今伐燕，未能行仁政以慰民心，则所以致诸侯之兵者，岂无自哉？”

    “今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆，以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。”

    拯，是救。系累，是执缚的意思。重器，是宝器。畏，是忌。

    孟子告齐宣王说：“汤以七十里为政于天下，而齐乃以千里畏人者，何耶？盖燕国无道，暴虐其民，如在水火中一般。王兴师往伐，以正其罪，燕之百姓以为将救我于水火之中，欣然以箪食壶浆迎犒王师，亦不异大旱之望云霓矣。王必如汤之伐罪弔民，发政施仁乃可。今乃残杀其父兄，系缚其子弟，拆毁他祖先的宗庙，搬取他珍宝的重器，如水益深，如火益热，使燕民大失所望，如之何而可以如此也？夫天下诸侯，固已忌齐之强而欲并力以图之，特未有可乘之衅耳。今并取燕国，增了一倍之地；又不能举行仁政，以慰燕民之望，而服诸侯之心。故诸侯之忌愈深，伐齐之谋遂合。是天下之兵，王实有以鼓动之也，能不以千里而畏人乎？”

    “王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”

    旄，是老人。倪，是小儿。置，是立。

    孟子说：“王既已动诸侯之兵矣，为今之计，将如之何？王须是急发号令，晓谕国人，将掳略的老小尽数遣还，将欲迁的重器即便停止。子哙已死，燕国无君，则谋于燕之群臣百姓，择一贤者以为君，而后引兵而去之。如是，则燕乱已定，诸侯不得以救燕为名；齐不为暴，诸侯不得以伐暴为名。虽已兴师，尚可以及其未发而使之中止也。王欲求所以待诸侯者，其惟如是而已。”夫当战国之时，皆急功利、尚权谋。而孟子之所为齐王言者，一出于正，可以观圣贤之学术与王政之大端也。

    邹与鲁鬨。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救。如之何则可也？”孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者几千人矣；而君之仓廪实、府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之，戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也，君无尤焉！”

    鬨，是战斗之声。穆公，是邹君。转，是饥饿展转而死。残，是残虐。尤，是怪责的意思。

    昔邹国与鲁国交兵战斗，为鲁所败。穆公因问于孟子说：“民以用命为顺。不用命者，国有常刑。今我国与鲁接战，众有司对敌而死者三十三人，乃百姓每曾无一人赴救有司而死者。此等顽民，将要杀之，则人众不可尽诛；将要不杀，似这等怨恨长上、疾视其死而不救，法令何由而行乎？或诛或宥，当何如处之而为当也？”孟子对说：“民不用命，不当责之于民，惟当反之于己。盖凶年饥岁，君之百姓老弱不能动移的，则饥饿展转、倒死于沟壑；其少壮的，就食他邦，散走于四方者不知其几千人矣。这时节，人人都望救于君上，如死中求生一般。而君之仓廪有余粟，府库有余钱，有司曾不肯告之于君，散财发粟以赈救之。是君与有司暴慢不仁，而残虐下民也。上既虐下，下有不疾怨其上者乎？曾子有言：‘为民上者，当戒之戒之！施恩得恩，施怨得怨。出自尔身者，即反报尔身者也。’由此言观之，君与有司视民之死而不救，民怨久矣，到如今才得还报，所以视有司之死而不救也。一施一报，乃理之常，君何可归咎于民？亦反求诸己而已。”

    “君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。”

    承上文说：“民心疾怨，虽有司不恤其民，亦由君之不行仁政也。若君能以爱民为心，而举行仁政，务恤其饥寒，救其疾苦；则有司皆体君之心为心，而无有不爱其民者矣。有司既爱其民，则为之民者，自然情义相关：居常则亲其上，爱戴而不忘；遇难则死其长，捐躯而不悔矣。何至疾视其死而不救哉？此君所以当反己，而不可过责于民也。”

    大抵君民之情，本同一体。民有财，则当供之于君；君有财，则当散之于民。丰凶敛散，上下相通。故虽水旱灾荒，不能为害，而国与民常相保也。后世人主，以府库为私藏，有司以聚敛为能事，民心一散，不可复收。虽使积藏如丘山，何救于败亡之祸乎？明主不可不鉴也。

    滕文公问曰：“滕，小国也，间于齐、楚。事齐乎？事楚乎？”孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之。效死而民弗去，则是可为也。”

    滕，是国名，在今山东兖州府地方。文公，是滕国之君。

    滕文公问于孟子，说道：“小国势孤力弱，必须依托大国乃能自安。今滕国方五十里，乃至小之国也，又夹在齐楚两大国之间。分当事之，而力不能以兼事；欲就中抉择，则将事齐乎？抑事楚乎？不知孰可依托以安吾国也？夫子其为我谋之。”孟子对说：“凡事倚靠他人的，不可取必；而惟主张在我的，乃可自尽。齐、楚皆大国也，事齐则见怒于楚，事楚则见怒于齐，必不能两全而无害，这计策非吾所能及也。若必欲言之而不已，则别有一说：惟是自守而已。夫高城深池，所以卫国。必凿斯池也，筑斯城也，与民守之。而为之民者，亦感君平日之恩，出力报效，虽至于危亡困迫，亦舍死而不肯去。上下相依，患难相保，庶几可以自全，此则事理之可为者耳。若事齐事楚，岂吾所能必哉？”盖保国资乎地险，守险在于人和；而固结人心之道，则又在于施仁之有素。若平时不知恤民，则人心离散，一遇患难，皆委而去之矣。欲知有国之长计者，宜致审于斯焉。

    滕文公问曰：“齐人将筑薛，吾甚恐。如之何则可？”孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。”

    薛，是国名，与滕相近。邠，即今陕西邠州。岐山，在今陕西凤翔府地方。

    时齐欲取薛，滕文公恐其逼己，因问计于孟子说：“滕与薛同处于齐之西境，势相依倚，就如唇齿一般。今齐人恃其强大，将要取薛之地筑以为城。薛亡，则滕之势益孤，而齐之侵陵益迫，此诚危急存亡之秋，寡人深以为惧，不知当如之何而可免于吞并之患也？”孟子对说：“敌国外患，从古有之。昔者太王居邠，与北狄为邻。狄人时来侵扰，太王力不能御，遂弃了邠地，去到岐山之下，重建都邑而居之。这时候仓皇迁徙，非谓邠地不如岐山之美，有所拣择而取之也；盖由迫于狄人之难，无可奈何，只得迁徙以图存耳。今滕迫近齐患，诚不得已而图自全之策，则法太王之所为可也。”

    “苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”

    创，是造。统，是统绪。继，是继续。彼，指齐说。强，是勉强。

    承上文说：“太王迁国于岐，虽出一时避难之权，而周家兴王之业，实由此起。使为君者果能修德行仁，如太王之所为，则虽暂时失国，后来子孙，必有应运而兴，如周之文、武，为王于天下者，此天理之必然者也。然人君创基业于前，垂统绪于后，但能为所当为，而不失其正，使后世子孙可继续而行耳。若夫兴起王业，而成一统之功，则上天自有主张，岂人力之可必乎？今齐强滕弱，势固不敌，君将奈彼何哉？为君计者，只宜勉强为善，尽其在我，听其在天而已矣；此外，则非意虑之所能及也。”夫滕文之意，在免祸于目前；而孟子却教以为善，使之积德于身后。盖目前之计，且可侥幸于一时；而积善以贻子孙，乃所以为国家长远之虑也。小国尚然，而况处全盛之世者，可不务增修其德，以绵宗祀于无穷也哉！

    滕文公问曰：“滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉，如之何则可？”孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之！’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。或曰：‘世守也，非身之所能为也，效死勿去。’君请择于斯二者。”

    属，是会集。逾，是过。梁山，在今陕西西安府乾州地方。

    滕文公问孟子说：“滕乃小国，间于齐楚之中，虽致敬尽礼，竭力以奉事之，犹不免于侵陵之患。不知何以为计，而后可免乎？”孟子对说：“寡不敌众，弱不胜强；为今日计，惟当避难以图存耳。昔周太王住在邠国，与狄为邻，狄人时来侵犯。初奉之以皮币，不得免焉；再奉之以犬马，亦不得免焉；又奉之以珠玉，亦不得免焉，必欲攻取其国而后已。太王乃会集邠民中的耆老而谕之说：‘吾今奉事狄人，亦已至矣，犹不得免其侵陵之患。是狄人所欲者，不在吾皮币、犬马、珠玉，而在吾土地也。夫土地本生物以养人，今为争地以战，杀人盈野，是反以养人的害人矣。我闻说君子以爱人为心，不以所养人者害人。吾固不忍与之争地，害及尔等。尔二三子莫谓我去之后便无君长，以为忧患；但使有人抚安尔等，是即尔之君长也。我今要舍去此地，迁于他方，以图免患矣。’乃离了邠地，经过梁山，至岐山之下，作邑而居，以避狄难焉。此时邠民感太王平日之恩，相与说道：‘吾君乃仁人也，我辈赖以为安，何忍舍之？’于是相率从之迁于岐下，就如赶集做市的一般。土地虽失，人民如故，此乃迁国以图存者，固一计也。或又说，国家土地，原是先代传来贻与子孙世守的，非我一身所得专主。纵遭患难，只宜尽力死守，不可舍而他去，使先人基业自我不传：此谓守正以殉国者，又一计也。夫此二者，在太王所处，是一时的权宜；在或人所言，是正经的道理。为君今日之计，只是看自己力量，做得那一件，便于此二者之间，拣择而取之。尽其在我，而听天所命，事理可为，不过如此。若夫侥幸苟免之计，岂吾所能及哉？”

    鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请。”公曰：“将见孟子。”曰：“何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！”公曰：“诺。”

    平公，是鲁君。嬖人，是亲幸之臣。臧仓，是人姓名。国君所乘的车辇，叫作乘舆。驾，是驾马。之，是往。逾，是过。诺，是应词。

    当时乐正子仕于鲁国，曾于平公面前称道其师孟子之贤。一日孟子至鲁，平公将要出朝而往见之。时有嬖幸之臣臧仓请问平公，说：“人君举动，关系非轻，往常吾君驾出，则必传命有司，示以所往之地，使知向导。今乘舆已驾马将行，有司未知何往，敢此命请。”平公说：“我将往见孟子。”臧仓遂拦阻，说道：“吾君乃千乘之尊，孟子一匹夫而已，何故吾君不自尊重，而轻身以先加礼于匹夫？岂道他是有德之贤人乎？夫贤者举动必循乎礼，作事必合乎义，这礼义宜从贤者身上做将出来。我闻孟子前时丧父，其礼甚简；后来葬母，却极其丰厚，过于前丧。则是厚母薄父，不知有礼义之大道，何得为贤？君勿轻身而往见也。”于是平公惑于其言，应之曰：“诺。”遂止而不往见焉。

    夫往见孟子者，乃平公一念好贤之心，只因臧仓阻之，遂以不果。可见谗说易行，君心易惑。此明主任贤不可不专，听言不可不审也。

    乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否。谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”

    乐正子，是孟子的门人。鼎，是调和五味之器，古时祭祀燕飨皆用之。

    鲁平公既惑于嬖人臧仓之言不见孟子，乐正子乃入见平公而问之说：“吾君欲往见孟轲，乘舆已驾，何故忽然中止？”平公说：“我初间仰慕其贤，所以欲见。今有人告寡人说：‘孟子后丧母，前丧父，其治母之丧胜过父丧。’夫父母之恩，同一罔极，今乃厚母薄父，此是不知礼义之人，恶得为贤？所以不见。”乐正子又问说：“君所谓后丧逾前丧者，指他那一事说？莫不是谓其前葬父用士礼，后葬母用大夫之礼；前祭父用三鼎，后祭母用五鼎，如此之厚薄不同与？”平公说：“吾所谓逾者，不谓是，谓其葬母之棺椁衣衾美过其父也。”盖礼数厚薄，乃朝廷之名分，固不可以强同；而棺椁衣衾，则人子于父母皆得以自尽，于此而有厚有薄，所以为逾耳。乐正子又分解说：“这不是逾，是贫富不同也。盖孟子前为士，其家贫，贫则力不能厚，故不免于薄；后为大夫，其禄富，富则力能从厚，故不以俭其亲。丧具厚薄，称家有无，乃所谓礼，非所谓逾也。君以此谓其非贤，不亦过乎？”

    夫孟子之贤，闻于天下。乃嬖人一言，遂能沮平公用贤之意，而使鲁不得为善国，则谗言之为害甚矣！人君听言，其尚知所辨哉。

    乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰 ：“行，或使之；止，或尼之。行、止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？”

    克，是乐正子的名。尼，是阻。

    乐正子因臧仓谮孟子于鲁君，既已辩白其诬，乃遂往见孟子，说：“我昔日以夫子之贤荐于鲁君，鲁君以我之言为然，已是命驾出朝，来见夫子。被嬖人臧仓造为谮毁之言，阻住鲁君，君以此遂不果来也。小人之能害正如此，奈何？”孟子说：“这也不是臧仓之过。凡人之遇主而行者，或有人在君前称道其贤，使之见用。其不遇而止者，或有人在君前阻遏其进，使之不通。这行止虽系于人，而主张实在于天；行固非人所能使，止亦非人所能尼也。我今不遇鲁侯，你道是臧仓阻之；自我看来，还是时衰运否，天意不欲平治鲁国，故使我不遇也。彼臧氏之子，不过一嬖人而已，安能以人力害我，而使我不遇于鲁君乎？然则我今不遇，但当安命可也，岂可归咎于人哉？”

    此可见圣贤出处，关时运之盛衰：盛则明良合而为泰，衰则上下不交而为否。否泰之分，乃国运治乱兴亡所系。所以君子、小人，进退都有天数，非人力也。但士君子可以言天，而人主不可言天。人主以造命为职，惟尊用贤才以挽回气数，则国家之泰运可常保矣。