小心齋劄記卷十六 己酉

    太極無聲無臭，有何方所？乃河圖洛書，説者指其中爲太極。至周子作太極圖，又特標太極於上，何也？曰：這是假像以顯理。易六十四卦，以二、五爲中，以初爻、三爻、五爻爲陽之正位，以二爻、四爻、上爻爲陰之正位，其義亦猶是也。

    書不云乎，「允執厥中」，此可以照河圖洛書之指。易不云乎，「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，此可以照太極圖之指。

    渾然不偏曰中，超然不偶曰上。模寫道妙，莫精於是！

    始予閱太極圖而疑之。河圖爲太極，周子標〇爲太極，近於老氏之所謂「有物混成」。河圖居中，周子標〇居上，近於佛氏之所謂「惟吾獨尊」。論者謂周子與東林鶴林兩禪師友，而是圖也實淵源於陳希夷。其説倘亦有自乎？已而知其非也。蓋周子標〇爲太極矣，而其兩之爲陰陽也，即系〇於陰陽。五之爲水火木金土也，即系〇於水火金木土。是混者不嫌於析也，何也？混之以爲體，析之以爲用，體用本一原也。老氏却曰「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智」，將無於體用之間自生揀擇？即所云「有物混成」，亦歸之儱統而已耳。周子標〇居上矣，而其次之以水火木金土也，即系水火木金土於〇，是上者不離於下也，何也？「形而上謂之道，形而下謂之器」，道器本一貫也。佛氏曰「迷妄有空虚，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生」，將無於道器之間自生取捨？即所云「惟吾獨尊」，亦歸之孤亢而已耳。由此觀之，周子之爲是圖，正以匡二氏也。其指微矣！

    「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，形而上下之間者謂之心。朱子曰：「心比性微有跡，比氣則又靈」，説得極細！

    用九「無首」，是以乾元入坤元。蓋坤者，乾之藏也。用六「永貞」，是以坤元承乾元。蓋乾者，坤之君也。

    太極超形氣之上，曰乾元，便不免落於氣矣；曰坤元，便不免落於形矣。是故以太極爲主，方能從先天岀後天；以乾元爲主，恐未必不溷後天作先天也。此處最宜慎辨！

    只是這箇，分而爲四，則曰「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也」，孟子仁義禮智之説本此。分而爲二，則曰「乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也」，周子誠通、誠復之説本此。於是合而爲一，則曰「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，繼之曰「大哉乾乎，剛健中正純粹精也」，又將七箇字形容一箇字。聖人發揮道妙，曲暢旁通，何嘗執着些子？

    孟子曰「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也」，此是千古妙詮。明道程子曰：「鳶飛魚躍，一段子思喫緊爲人處，與『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也』之意同，活潑潑地。會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。」白沙陳子曰：「舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間，曾點些兒活計，被孟子一口打並出來，便都是鳶飛魚躍。」此是千古妙解。雖然，如此不已，不知且説到甚麼處去也。却被朱子掃得光光淨淨，其言曰：「孔子只説箇『先難後獲』一句，便是這話。後來子思孟子程子爲人之意轉切，故其語轉險，直説到活潑潑處耳。」豈不十分平實！十分穩妥！蓋兩先生善發，真是全體提得起；朱子善收，真是全體放得下。故兩先生之説大有功於孟子，朱子之説又大有功於兩先生。余列而著之，俟同志者參焉。

    「必有事」，是「先難」；曰「正」曰「忘」曰「助」，總從利心來，此孔子之所謂「獲」也。病標有三，病根則一，拔其根，標不勞而治矣。是故孟子之言曲而盡，孔子之言約而精。

    内典推佛爲生天生地之聖人。按湯誥有曰「惟皇上帝降衷於下民」，予以爲非特降衷於下民，實乃降衷於天地，此所謂生天生地之聖人也。

    太極，生天生地之本；陰陽，生天生地之具；上帝者，全體太極，統攝陰陽，生天生地之主也。

    朱子之教，裁檢賢知一邊人居多；陸子之教，振起愚不肖一邊人居多。子思述夫子之意作中庸，標箇「中」字，是合賢知愚不肖都招而入其範圍；加箇「庸」字，專爲賢知而發。此無他，誠以能亂吾道者，不在愚不肖而在賢知，則天下之最可慮者惟此人。然而能寄吾道者，亦不在愚不肖而在賢知，則天下之最可望者亦惟此人。故等其過於不及而並匡之者，欲其知己之地分，僅在愚不肖之列，必將恍然自失，不能不思所以退而矯其偏；甚其過於不及而特匡之者，欲其知己之墮落，反在愚不肖之下，必將悚然内懼，不能不思所以進而求其中。聖賢之惓惓爲賢知計如此，真是十分苦心！

    或問：「程子言周茂叔窮禪客，何也？」曰：「二程遺書云『明道少時喜與禪客語，欲觀其所學淺深』，伊川云『天下至忙者無如禪客』，又云『釋氏善遁，才窮着他，便道我不爲這箇』。看此，可識“窮禪客”三字之義。近有引用其語者，却於中間增一字曰『周茂叔乃窮禪客』，殆失之矣。」

    儒家之有朱子，其詩家之有杜工部乎？讀工部集，洪纖濃淡，淺深肥瘦，新陳奇正，險易巧拙，無不具備。遡而上之，自兩漢而魏而晉而六朝；沿而下之，自中唐晩唐而五代而宋而元，無不兼包。且言理則近經，言事則近史，尤爲傑出，所以獨稱大家。然... -->>
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