小心齋劄記卷七 庚子

    或問：「邇來談學家往往揭一宗指，子獨無之，何也？子亟稱性善，莫便是宗指否？」曰：「吾於此，亦頗參之有年矣。參來參去，委不如“性善”二字好。這裏參得一分透，即有一分得力，參得二分透即有二分得力，參得完完全全便是聖人。」曰：「如何參？」曰：「此事選不得日子，揀不得方向，定不得格式，只要辦一副真精神，隨時隨地，都是理會處。孔子曰『吾無隱乎爾』，只“無隱”二字，分明將性之全體拈岀，教人一箇參法也。」

    孔子贊周易，刪詩書，定禮樂，修春秋，俱是述而不作，只「中庸」二字是特地拈岀。畢竟「中」字還是述，惟添箇「庸」字乃是作耳。由春秋以來二千餘年，諸子百家紛紛競起，都有一種可喜可愕處，能鼓舞人。搜求病根，只是無奈何許多聰明才辯不肯庸，乃知這一字真是照見天下後世學術之弊，預爲點破。萬兩千斤，十分鄭重，不可草草看過！

    或問：「孔子之評韶武也，伊川先生云：『非是言武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則盡美盡善，傳武王之樂則未盡善也。[1]樂記云：有司失其傳也。[2]』朱注則云：『舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德性之也，又以揖遜而有天下；武王之德反之也，又以征誅而得天下，故其實有不同者。』兩説孰當？」曰：「孔子之評委如伊川所云，爲傳其樂者而發，究竟言之，亦是實話。朱子則又推本言之也。」曰：「何也？」曰：「樂以象成也。試將舜典一篇一一描寫出來，豈不盡美又盡善？試將泰誓諸篇一一描寫岀來，安得盡美又盡善也？若作意安排，本是反之，却要扮做性之的規模；本是征誅，却要扮做揖遜的格局，則僞而已矣，非特聖人不肯爲，亦不能爲也。故曰：亦是實話。觀孔子聞韶至不知肉味，且喟然歎曰『不圖爲樂之至於斯』；與顔子論爲邦，曰『樂則韶舞』；其所稱至德，一則歸諸『三以天下讓』，一則歸諸『三分天下有其二以服事殷』，意可見矣。」曰：「審爾，得無臣議君乎？」曰：「孔子不直評舜與武，而評其樂；又不直評其樂，而評夫傳是樂者。所言在此，所以言在彼，箇中多少含蓄，多少委婉。譬諸水月鏡花，道是真非真，道是假非假。讀者識得時，便見聖人下語，字字化工；識不得聖人，亦任人作何猜度，難與苦苦分疏也。」

    中庸於舜曰「必得其名」，於武曰「身不失天下之顯名」，一字之間，不少假借，其嚴如是！此正可與評韶武之案相參。

    善乎！邵文莊先生之言「身不失天下之顯名」也：「曰身心猶歉焉，曰不失亦險矣哉」。[3]於以見孔子之爲是言，一則以武王所遇不幸而適丁其窮，而重爲悲惋；一則以武王一腔情事，猶幸而得見亮於天下，而聊爲慰解也。其指精矣！

    觀人以言，言可飾也；觀人以行，行可勉也；觀人以心，心可匿也；必也觀其神乎？孟子曰「存乎人者，莫良於眸子。胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子眊焉」，又曰「好名之人能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色」，皆以觀其神也。孔子言「視其所以，觀其所由」，而終之曰「察其所安」，亦是此意。

    或問：「許行爲神農之言，要人主並耕而治。孟子歷歷稱堯舜以破之，陳相不辯一言，想亦服了。」曰：「恐未必然。渠必曰：『神農是箇開天闢地的大聖人，奈何讓過了他，只於堯舜脚下盤旋？如此，縱然做得好，亦只成一箇小小局面，視今之諸侯王五十步百步間耳，豈不到底落在厲民自養套中，未聞道也？』」曰：「不二價，如何？」曰：「孟子言『巨屨小屨同價，人豈爲之』，意謂精粗同價，人莫爲其精；美惡同價，人莫爲其美耳。渠必曰：『我正憂夫俗之日靡也，特爲設這箇法，使人只爲其粗，莫爲其精，只爲其惡，莫爲其美，以還太古之樸。奈何此意，非惟眾人不識，雖孟子亦不識也。』這等議論，儘高儘妙，陳相輩如何不被他動？」

    「用九：見群龍無首」，圓之至也。「用六：利永貞」，方之至也。天圓而地方。

    或問：「存齋徐公何如？」曰：「可謂救時宰相矣。」問：「五臺陸公何如？」曰：「可謂救時冢宰矣。」曰：「有疑兩公心術欠粹白，然否？且如華亭爲亞相時，畏事分宜，至恥與之結兒女之親。平湖爲少宰時，適御史丁勺原糾發科場積弊，特疏參劾。此等舉動，亦殊不光明耳！」曰：「此論甚正。兩公俱非庸流，假令聞之，亦應心服。乃其總揆秉銓，實有功於世道，即褊衷妬口，不得而廢之也。更有可商量處。華亭爲亞相時爾爾，而識者皆信其異日必爲名總揆。平湖爲少宰時爾爾，而識者皆信其異日必爲名秉銓。夫豈聲音笑貌可强而然？吾輩於此，試思二公一段真精神何在？當有省發，不必瑣瑣吹求也。」

    秉銓須是心眼合一。自疏庵王公在事，倒瀾已甚，寅所嚴公不要錢矣，無能有所振作也。二山楊公一味模棱，久而其術亦窮，人皆厭之。惟宋商丘奉職循理，孜孜在公，可謂有其心矣。陸平湖激濁揚清，風規皎皎，可謂有其眼矣。故識者以爲，論執持當推宋，論作用當推陸。在宋實開反正之漸，在陸遂收旋轉之功。宋類狷，陸類狂，立峯心谷兩余姚則依稀具中行之概焉。四君子一時後先柄事，世道之福也；皆不得久於其位以去，惜哉！

    「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」，顔子之狀夫子也，得其髓矣！「江漢以濯之，秋陽以暴之」，曾子之狀夫子也，得其骨矣！「宗廟之美，百官之富」，子貢之狀夫子也，得其肉矣！自此以外，大率得其皮而已。然則鄉黨一篇何如？曰：皮肉骨髓咸在焉，只看人作何理會。故曰：「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」

    天機至巧，儘你如何算計，那算計處恰爾曲投其機，躲避他不得。人眼至尖，儘你如何彌縫，那彌縫處忽已早落其眼，哄騙他不得。

    或問：「孔子説『性相近』，何等渾融！孟子苦苦爭一箇“善”字，便死煞了，到底爭不過告子。」曰：「然則性無善無惡乎？」曰：「然。」曰：「『人之生也直』，是孔子語否？」曰：「何也？」曰：「孔子不言無直無曲，早已説得死煞了也，何但孟子爭不過告子？」曰：「然則“性相近”與“性善”二語，無以異乎？」曰：「善者對惡而言，近者對遠而言。謂之善所以别於惡，謂之近所以别於遠。一邊執定是善，一邊執定是近，都是説得死煞了也，奚其異？」曰：「然則孔子言『上知與下愚不移』，孟子言『人皆可以爲堯舜』，何如？」曰：「爲則堯舜，困而不學則下愚，兩語正互相發耳，不審子何所疑也？」

    問程子識仁説。曰：「程子此一篇，字字從赤心中流出，邇來儒者既已家尸而戶祝之矣。只是程子全提，今也似乎半提。」曰：「何也？」曰：「『仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。今也於“仁者渾然與物同體”則悉意舉揚，於“義禮智信皆仁也”則草草放過。『識得仁體，以誠敬存之而已，不須防撿[4]，不須窮索』，此全提也。今也於“不須防撿，不須窮索”，則悉意舉揚，於“誠敬存之”則草草放過。若是者，非半提而何？」曰：「既於“義禮智信皆仁也”草草放過，即所謂“渾然與物同體”，亦只窺見得一箇儱[5]統意思而已，非真能如程子之所謂“渾然與物同體”也。既於“誠敬存之”草草放過，即所謂“不須防撿，不須窮索”，亦只窺見得一箇脫灑意思而已，非真能如程子之所謂“不須防撿，不須窮索”也。是且並其半而失之矣。子謂程子全提，今也似乎半提。愚竊謂程子實提，今也似乎虚提。」曰：「也難道他盡是虚，只是多從便宜處走了。」

    或問：「説者云，伊川考亭確乎其爲儒宗矣，乃其喚醒人處，似不如象山陽明也。然歟？」曰：「此不可以一端求也。自昔聖賢有作，教亦多術矣。或潛移密誘，舒徐委篤，養人性地；或單提直指，明白痛快，發人性光。吾讀論語二十篇，而知孔子之教，大都主於養人性地者也。吾讀孟子七篇，而知孟子之教，大都主於發人性光者也。謂孔子不如孟子喚醒人，可否？豈惟孔孟，即曾思亦然，大學中庸其明徵也。豈惟曾思，即周程亦然。太極圖説非深心者莫能入也，通書非易心者莫能入也。至於定性書識仁説，覽者當下豁如矣。豈惟周程，即朱陸亦然。善乎吾師方山先生之言之也，曰：『朱子之言，孔子教人之法也；陸子之言，孟子教人之法也。』此兩語闡明兩先生之異而同，同而異處，最爲精確，庶幾足以折紛紛之論矣。」

    高存之歸予吳康齋先生集，予取而閱之，見日録中有曰「君子當常喫虧方做得」，存之字字加圈，爲之愓然有省。再四咀嚼，不能舍去。於是爲之默默自諷，曰：「夫子之道，忠恕而已矣；忠恕之道，喫虧而已矣。顔子之道，不校而已矣；不校之道，喫虧而已矣。孟子之道，自反而已矣；自反之道，喫虧而已矣。」如是者久之。已而閱至忠國公石亨族譜跋，先生自署爲... -->>
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