孝經鄭氏注箋釋卷二

阮氏元云：「禮記禮器正義，公羊僖公十五年疏，後漢書班彪傳注並引作「各以其職來助祭」，是經本有『助』字。」案此或所據本異，或以義增成，言來祭則助義自在其中，經文至重，不可輒增。〇治要引注「貴其」句同。又云：「孝者，德之本，又何加焉。」又云：「莫大於原脱「於」字，嚴增。尊嚴其父。」又云：「尊嚴其父莫大於配天，生事愛敬，死爲神主也。」又云：「尊嚴其父配食天者，周公爲之。郊者，祭天之名。后稷者，周公始祖。文王，周公之父。明堂，天子布政之宫。周公行孝於原脱於字，嚴增。朝。越裳重譯來貢。是得萬國之歡心也。」又云：「孝悌之至，通于神明，豈聖人所能加。」義皆無誤。

    故親生之膝下，以養父母日嚴。釋文。日，人實反。注同。

    養則二字補。致其樂，釋文。音洛，下樂同。居則致其敬。五字補。日釋文。行孝無怠。四字補。

    箋云：孟子趙氏説：「生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親。」告子下章指。楚辭王逸説：「孝經曰：『故親生之膝下』，言下母之體而生。」離騷章句。陸氏曰：「日者，實也。日日行孝，故無闕也，象日。」數語或本注文，以未明引，疑未敢定，要爲鄭學古義。易曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」

    聖人因嚴以教敬，因親以教愛。

    因親嚴之性，起愛敬之教，舊説：嚴主於父，十六字補。親近於母。

    聖人之教不肅而成，其政不嚴而治。

    因性立教，民皆六字補。樂釋文。之。施于有政，五字補。不令而行。釋文。

    其所因者本也。

    本，謂孝也。注疏。

    父子之道天性也，君臣之義也。

    箋云：中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道。」孟子曰：「人之有道也，父子有親，君臣有義。」經曰：「資於事父以事君。」

    父母生之，續莫釋文作「焉」。大焉；君親臨之，厚莫重焉。

    續，相續也，釋文訓，疑本注文。猶屬也。骨肉相連，屬毛離裏，恩至深，實生愛。有父之親，有君之尊，義至重，實生敬。人道大本，三十九字補。復何加焉。釋文。

    釋曰：此節正明孝爲德本，教所由生之義。上言聖人愛敬天下之極功，不過盡孝之能事。蓋愛人敬人本於愛親敬親，而愛親敬親之心出於民之初生，故此節復探本言之。「親生之膝下」，親，如親見親授之親，謂親身也。據趙邠卿、王叔師説，則經意謂親身生之膝下，惟親生之，故其性爲親，而即謂生我者爲親。孩提之童，無不知愛其親也。「以養父母日嚴」，謂既生而少長，以事父母，自然知尊嚴。養則致其樂，居則致其敬，皆由幼小浸長自然而然。蓋親則必嚴，有眷戀依慕之誠，自有慎重畏服之意。孩提之童，他無所知，惟父母教令是從，惟父母顔色不悦是懼。親者性，嚴者亦性也。言孝之道出於人之所由生，故親身生之膝下，鞠育漸長，以奉養父母日加尊嚴。聖人因其性之親以教愛，且推愛親之心以愛人，因其性之嚴以教敬，且推敬親之心以敬人。聖人之教不肅而成，其施之政不嚴而治，其所因者，人之本性也，此孝所以爲德之本，教所由生也。顧氏炎武云：「孩提之童，知愛而已，稍長然後知敬。知敬然後能嚴。子曰：『今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以别乎？』故『雞初鳴而衣服，至於寢門外』，『問衣燠寒，疾痛苛癢而敬抑搔之。出入，則或先或後，而敬扶持之』，敬之始也。詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』『而今而後，吾知勉夫』，敬之終也。日嚴者，與日而俱進之謂。」案因親日嚴，家人嚴君之義，父母所同。而母養之，父教之，子之於親，每覺母親而父尤尊。子之事親，必由能敬以盡其愛，以養父母日嚴，即嚴父之義所由起。親嚴其親，孝也。因嚴教敬，因親教愛，即禮也。讀孝經而後知冠、昏、喪、祭、聘、覲、射、鄉，凡所以教愛教敬者，皆順乎人情而原於天性，故曰：「其所因者本也」。「父子之道」以下，又申足其義。親生之膝下而知親，此心與生俱生，是謂性。故父子之道，本天所生之性也。性者，生也。天性，猶云天生。父母之愛其子，子之親其父母，且因親而生嚴，皆天生自然，是謂父子之道，家人有嚴君之義。由是資於事父以事君，而君臣之義起焉。人類有會歸，而後人人得保其父子，天下國家身體髮膚，父傳之，子受之。上下各思其永保其父子，而後君臣各盡其道。故父子之道爲君臣之義所自出，所以孝子事君必忠焉。「父母生之，續莫大焉」，承天性言之。「君親臨之，厚莫重焉」，承君臣之義言之。續，猶屬也。五服之親，皆骨肉相連屬，而父母生之，一體而分，血統相繼，故續莫大焉。長幼之施，朋友之誼，睦婣任恤，皆相厚之道，而有父之親，有君之尊，生養教誨，全付有家，永保勿替，故厚莫重焉。故愛敬他人，必自愛親敬親推之，而聖人之德，無以加於孝。此節言性道教，爲中庸義所本。子之親嚴其父母，天生自然，不學而能，不慮而知，所謂「天命之謂性」也。故孟子道性善，天性親嚴，是謂父子之道，五倫皆從此起，所謂「率性之謂道」，「天下之達道五」也。聖人因人親嚴之天性而教之愛敬，所謂「修道之謂教」也。「父子之道天性」，「自誠明，謂之性」也。「因嚴教敬，因親教愛」，「自明誠，謂之教」也。〇唐氏云：「讀此經而知父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我，斯時人子親愛之心純然無所雜也。及長，父母日嚴即日疏，而人子親愛之心亦日漓矣。古人所以定父母惟親字，見其當終身親之，而痛其日疏日遠也。然則人子可不瞿然顧念，而及時盡孝乎？」案此説甚善，但父母日嚴，細擇經意，當屬以養讀。就人子言，蓋此嚴字，與上文「嚴父」下文「因嚴」義同。嚴即從親出，如視無形，聽無聲，戰戰兢兢，無敢怠忽是也。舜烝烝日致其孝，可謂日嚴之至者矣。首章言「身體髮膚，受之父母」，此言「親生之膝下」，又言「父母生之，續莫大焉」，人受氣於父而孕於母，所謂資始乾元，由坤而生。方其初妊，母體即不能平安，一月而胚，三月而胎，以至弭月。子之形益長，即母之體益困，父之心益勞，所謂其血玄黄，未離其類，陽未出震，其象爲戰者也。及生之膝下，呱呱墜地之時，動乎險中，母之安危，懸於俄頃，父之喜懼，瞬息不安。子生之日，正母難之日。故乾、坤之後繼以屯，天地生人，父母生子，一也。由是而懷抱鞠育，不知幾經勞瘁。少長而教之，使之克家，又不知幾經勞瘁，故屯之後繼以蒙。言念及此，而親愛嚴敬之心，忍須臾忘乎？天地生人，屯建侯以作之君，故君臣之義，緣父子而起。蒙養正以作之師，故聖人之教，因性而立也。〇釋文出注「親近於母」四字，元疏云：「舊注取士章之義，而分愛敬父母之别。」云舊注不云鄭注，竊謂經言「親生之膝下，以養父母日嚴」。非謂親專屬母，嚴專屬父。注引「致其樂」以釋養，必引「致其敬」以釋嚴，豈當以致樂偏屬母，致敬偏屬父？此處必自爲説而附存舊義，故補之如此。士章「資於事父以事母而愛同」，並非愛敬偏屬父母之謂。經凡言愛敬，皆先愛後敬，此獨先敬後愛者，乘上「日嚴」之文，由語勢便耳。舊説蓋以上言嚴父，則嚴義尤主於父。親生之膝下，謂兒墮地，則親義近於屬母。因此以教愛敬，則父母兼之。嚴主父，親主母，故此文獨先敬後愛，理亦通，故鄭兼存之。釋文解「日嚴」二字甚詳，蓋據鄭義爲説。然經義本明，而陸必云爾者，竊疑漢書藝文志云：「『父母生之，續莫大焉』，『故親生之膝下』，諸家説不安處，古文字讀皆異。」今其異者無考，或「日」字舊有讀「曰」字者，則義較迂回，故陸正定之。又「續莫大焉」，釋文作「續焉大焉」，或舊有此本，上「焉」當訓「何」。然漢書及注皆作「莫」，陸不分别異字，則鄭本當與各本同，作「焉」當係别本，寫釋文者偶據之，附辨以廣異義。〇治要引注云：「因人尊嚴其父，教之爲敬。因親近於其父，嚴據釋文改爲「母」。教之爲愛，順人情也。」案此與「致其樂」義歧，非鄭注，辨見上。又云：「聖人因人情而教民，民皆樂之，故不肅而成也。其身正不令而行，故不嚴而治。」義無誤。又云：「本謂孝也。」與注疏同。又云：「性，常也。」案性義本明，訓常反晦。此摘取唐注失之。又云：「君臣非有天性，但義合耳。」釋君臣之義，與父子之性劃分兩事，上下乖隔，全失經文語，如此則「之」字何解。且既訓性爲常，又云：「君臣非有天性」，君臣獨非天常乎？鄭注必不如此。又云：「父母生之，骨肉相連屬，復何加焉。」不誤。又云：「君親擇賢，顯之以爵，寵之以禄，厚之至也。」失與前同。

    故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。釋文悖，補對反。注及下同。

    悖，釋文。猶逆也。三字用鄭大學注補。

    不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。

    箋云：明皇曰：「於德禮爲悖也。」

    以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德。

    以悖爲順，則逆天地之經，民所不則，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有。本實先撥，阿私黨惡，天下受其亂，四十一字細繹經注義補。若桀、紂是也。釋文。疏引此句上有「悖」字，蓋約注上文。

    雖得之，君子不貴也。

    箋云：春秋繁露曰：「『雖得之，原誤「難得者」，今讀正。君子不貴』，教以義也。」爲人者天。

    釋曰：此以下反覆推論。明聖人愛敬政教一本乎孝，更無以加。記曰：「樂自順此生，刑自反此作。」此節言其反以爲戒，春秋所以討亂賊、撥亂世反諸正也。父母生之，續莫大，君親臨之，厚莫重。故愛親，愛之本也，推愛親之心以及他人，各稱其情以行吾愛，而仁不可勝用，是之謂德。敬親，敬之本也，推敬親之心以及他人，各隨其分以致吾敬，而義不可勝用，是之謂禮。若不愛其親而愛他人者，其愛也，於天性之恩反，謂之悖德而已。不敬其親而敬他人者，其敬也，於天秩之義反，謂之悖禮而已。愛敬統言皆德也，亦皆禮也。析言則愛屬仁，敬屬義，德主仁，禮行義，德禮即仁義，亦即仁禮。孟子言「親親仁，敬長義」，又言「仁者愛人，有禮者敬人」，皆本孝經義。德禮本於愛親敬親，故以順天下而順，所謂「天地之經，而民是則之」。若以悖德悖禮爲順，則是逆也，反易天常，拂人之性，民無則焉。不在乎博愛廣敬之善道，而皆在乎大亂之凶德。雖以詐力得人，終必積惡滅身。君子之所甚賤深惡，不以爲貴也。注以桀、紂擬之，蓋悖德悖禮之人，其愛敬他人，豈出於仁義之良心？不過與我善者則以爲善人，淫朋比德以大惡於民，若桀、紂不念厥祖，爲天下逋逃主萃淵藪，以行暴虐姦宄，是也。凡善必吉，惡必凶，經上言善，下言凶德，即易吉凶垂教之義。德禮本主善，反之則爲悖爲凶。他經或言惡德，或言慝禮，皆同義。〇春秋傳季文子使太史克數莒僕之罪，以對宣公，曰：「先君周公制周禮，曰：『則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。』作誓命曰：『毁則謂賊，掩賊爲藏，竊賄爲盗，盗器爲姦，主藏之名，賴姦之用，爲大凶德。有常無赦，在九刑不忘。』行父還觀莒僕，莫可則也。孝敬忠信爲吉德，盗賊藏姦爲凶德。夫莒僕，則其孝敬，則弑君父矣；則其忠信，則竊寶玉矣。其人則盗賊也，其器則姦兆也。保而利之，則主藏也。以訓則昏，民無則焉。不度於善而皆在於凶德，是以去之。」案史克述周公之訓，以正亂賊之罪，孝經用其語，此即魯之春秋其文則史，而孔子取其義，可見春秋、孝經相輔爲教。又可見孝經明大順，春秋誅大逆，皆本於周公之則。則，法也。至德要道則天下順，悖德悖禮則民無則，此可見人性之善好惡之同。「則以觀德」者，立父子君臣之則，以觀孝敬忠信之德。有孝敬忠信之德，則親親、仁民、愛物、相生、相養、相保之事功皆從此起，未有事功不本於德者。漢制使天下誦孝經，東漢節義之所以盛，國本之所以固也。曹操欲求不孝、不弟、污辱之人而有濟國安民之略者，魏之所以遽見篡奪。魏、晉以後，所以數百年天下大亂，綱常墜地，生民塗炭，所謂『雖得之，君子不貴』，聖人之言，豈不大彰明較著哉？凡事之不近人情者，鮮不爲大姦慝。不愛敬其親而愛敬他人者，豈真能愛敬他人哉？將收拾人心，要結死黨，以濟其大姦大惡，其始誘以鈎餌，其終納之湯火。先爲邪説淫辭，以蠱惑迷亂人之心志，而後使人忘其親、忘其身而從之，如病風發狂，蹈河掬火，陷於悖逆誅死之地而後已。故墨翟之兼愛，非兼愛也，兼惡也；其無父也，將以無君也。彼其人有精明强忍之才，博物多能之學，以兼愛之説招集徒黨。設積日累久，諸侯稍衰，將無事不可爲。彼見君臣之義之出於父子也，於是先决父子之倫，彼恐人之讀書，知大義而不信己也，於是教人不讀書。鞅、斯之焚書，以肆其凶虐，曹操之求不孝不弟之人，以爲篡漢先聲，皆此意也。三綱相須而成。今日之爲邪説者，又欲决夫婦之綱，以亂天下之父子，以顛倒君臣，則其智更奸，其禍更速矣。夫人情莫不欲人之愛己，聖人之愛人也以至誠，姦人之愛人也以大僞。誠僞之别，萬萬生靈生死之關，何以别之？以其愛親與不愛親别之。故孝經者，仁之至，智之盡。以孝經之道觀人，視其所以，觀其所由，察其所安，人心之厚薄邪正不爽毫黍。莊子曰：「盗不得聖人之道不行，爲之權衡以信之，則并與權衡而竊之。」夫苟以孝經爲權衡，凶德之盗惡從而竊之哉。鄭君謂「悖若桀、紂」，舉人所共知者以曉人。今更推此義，以見聖人憂患萬世之心。世衰道微，邪説爲暴行之先驅，天下將有生民糜爛、積血暴骨之禍，必先變亂是非，顛倒順逆，彼其持之有故，言之成理，而實反易天明，以蕩衆心，使元元之民喪其所大欲，而得其所大惡，亂靡有定，悔無可及，所謂「以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德」。聖人在千載上提撕警覺、大聲疾呼如此，可謂肫肫其仁，悲憫萬世之深者矣。〇董子云：「『雖得之，君子不貴』，教以義也。」義者，好惡之正也。天地之性人爲貴，雖庶人之卑，廝役之賤，其可貴之性則同。故君子使民如承大祭，不敢失於臣妾，貴之也。若悖德悖禮之人，自賊其性，自外於人，雖以詐力取勝，惡燄鴟張，而君子避之若浼，賤之甚於狗彘。自古亂臣賊子如商臣、陳恒之等，能逭一時之王誅，必不能逃萬世人心之天討。雖刑餘隸人，之其罪狀，皆恥與爲比。羞惡之心，人皆有之，君子不貴，實人心所同賤。春秋記惡，與萬世之衆棄之，是義之至也。〇治要引注云：「人不能愛其親而愛他人嚴云：「疑有『之』字。」親者，謂之悖德。不能敬其親而敬他人之親者，謂之悖禮也。」「之」、「親」二字，於經外别生枝節，非，辨見前。又云：「以悖爲順，則逆亂之道也。則，法。」不誤。又云：「惡人不能以禮爲善，乃化爲惡，若桀、紂是也。」「惡人」二句非其義，疏引「若桀、紂」上有一「悖」字，與此二句不合。又云：「不以其道，故君子不貴。」義無誤。

    君子則不然，言思可道，

    言中丁仲反，下同。詩、書，釋文。故可道。三字補。

    行思可樂，釋文。如字，音洛。注同。盧引孔云：「『如字』疑當在『行』字下。」 案行，當讀下孟反。

    行此字補。中釋文。禮樂，故可四字補。樂。釋文。

    德義可尊，

    箋云：春秋傳曰：「詩、書，義之府，禮、樂，德之則。」

    作事可法，

    箋云：孟子曰：「孰不爲事，事親，事之本也。」大學曰：「其爲父子兄弟足法，而后民法之。」

    容止可觀，

    箋云：孟子曰：「動容周旋中禮。」易曰：「節，止也。」又曰：「艮其止，止其所。」

    進退可度，

    難進而盡中，當爲「忠」。易退而補過。釋文。

    箋云：易虞説：「容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。」觀卦注。春秋繁露曰：「衣服容貌者，所以説目也；聲音應對者，所以説耳也；好惡去就者，所以説心也。故君子衣服中而容貌恭，則目説矣；言理應對遜，則耳説矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心説矣。故曰：『行思可樂容止可觀』，此之謂也。」五行對。

    以臨其民。

    箋云：易臨：「説而順」，「君子以教思無窮，容保民无疆。」

    是以其民畏而愛之，則而象之。

    心服曰畏，曲禮注文。言民畏敬而親愛之，法則而象十六字補。傚釋文。之。此字補。酌取疏義。

    箋云：匡衡曰：「聖王之自爲動靜周旋，奉天、承親、臨朝、享臣，物有節文，以章人倫。蓋欽翼祗栗，事天之容也。温恭敬遜，親承之禮也，正身嚴恪，臨衆之儀也，嘉惠和説，饗下之顔也。舉錯動作，物遵其儀，故形爲仁義，動爲法則。孔子曰：『德義可尊，容止可觀，進退可度，以臨其民，是以其民畏而愛之，則而象之。』」漢書本傳上疏。

    故能成其德教，而行其政令。

    教不肅而成，德行而其下順之，陸賈新語義。風化以十五字補。漸也。釋文。政不嚴而治，君爲正則百姓從正。十三字補。不令力政反。下文并注同。案此音當在經「政令」下。誤在此。下文，謂諫諍章經文。而伐謂之暴。釋文。令順民心，故行。六字補。

    釋曰：此節言其順以爲法，正孝經博愛廣敬，以順天下之事也。不然者，絶相反之辭。上言悖德悖禮，君子不貴，此即繼之曰：「君子則不然」，以撥亂反諸正之意。君子盡愛敬於事親，而後推以及人。言必思可道，非詩、書之法言則不言，故身言之，後人揚之也。行必思可樂，非禮樂之德行則不行，所謂「孝弟恭敬，民皆樂之」也。思，即「無念爾祖」之「念」，樂正子春所謂「一舉足一出言不敢忘父母」也。曾子十篇亦亟言思，思而後言，思而後動，所以可道可樂，而德義、作事、容止、進退皆當其可，所謂順，所謂則也。得於身曰德，宜於事曰義。周禮有三德、六德，禮記有十義。前章云：「陳之德義而民興行。」凡所陳以教民者，皆脩之身而可爲民表，故可尊。詩、書，義之府，禮樂，德之則。德以處事，去私欲，從事於義。君子黄中通理，美在其中，發於事業，以愛敬之德，盡愛敬之義，立愛敬之事，故作事可法，曾子立事篇是其準。容，容貌也。止，所止處也。詩「人而無止」，鄭箋引此爲證。動容貌，斯遠暴慢，如足容重、手容恭之等。敬其所以自止處，故可觀。簡氏云：「容止，禮容之節。止，節也。德容中禮節。」案容節以威儀言。進退，鄭以出處言，引表記「難進易退」，合事君章義爲説。難進者，仕爲行道，不爲利也。天下惟難進者能盡忠，熱中患失之鄙夫，其於君也，利之而已。易退者，以道事君，不可則止也。天下無不是之君親，故思補過。此進退之大者，盡忠補過，故可爲法度。其在威儀，則三揖而進，一辭而退，亦其度也。皮氏云：「鄭以此君子不專屬人君，如卿大夫亦可言臨民也。」案此君子，據聖賢在位者言。雖無其位而有其德，則其所以臨民者，已裕在身，所謂「大人之事備」也。以上六句，皆安親敬親之稱所推暨弭綸，根於心，生於色，施於四體，舉而措之事業。敦德崇禮，以臨撫其民，本立道生，盡性以盡人性如是。是以民心悦誠服，畏而愛之，有父之尊，有母之親，則而象之，如天之明，如地之義。故以德爲教而教無不成，由是發政施令而政無不行。蓋必如是，乃能成其德教而行其政令，非是則民所不則，以在民上，不可以終，所謂「雖得之，君子不貴」者。數語以左傳證上文，本唐氏。天下惟愛敬其親者，能愛人敬人，極於使天下觀感興起，合敬同愛，然則聖人之德，又何以加於孝乎？〇阮氏云：「此章兩言政字。論語引書云：『孝于惟孝，友于兄弟，施于有政。』此政必從孝友而施，即孔子孝經之所由來，猶之詩云：『民之秉彝，好是懿德。』爲孟子性善所由來。孔、孟之學，未有不本之詩、書者也。」案經言政令者，政必申令，故易蠱卦爻稱「幹父之蠱，幹母之蠱」，而彖辭曰：「先甲三日，後甲三日。先王以孝治天下，故敬事愛民如此其至。」注云：「不令而伐謂之暴。」明經言政又言令之意。「伐」，或當作「罰」〇治要引注云：「君子不爲逆亂之道。言中詩、書，故可傳道也。動中規矩，故可樂也。」又云：「可尊法也。」又云：「可法則也。」又云：「威儀中禮，故可觀。」義無誤。惟「行思可樂」，鄭注原文當以禮、樂對詩、書，「尊法」二字以未甚協。又「難盡」二句與釋文同。「中」做「忠」是也。又云：「畏其刑罰，愛其德義。」案以上六句，皆以德禮順民之事。此畏字，當與曲禮「賢者狎而敬之，畏而愛之。」大學「大畏民志」義同。言畏刑罰，非也。下五刑章始言刑，此非其語次。或據左傳引周書「大國畏其力」證畏爲畏刑。然彼據征討强暴諸侯，此據化民，義各有當。

    詩云：「淑人君子，其儀不忒。」

    淑，善也。忒，差也。注疏。文選王元長策秀才文注引「忒，差也」句。釋文訓同。

    釋曰：詩曹風鳲鳩篇。言善人君子，其威儀不有差失，引以證愛敬德禮，有順無悖，爲民法則之義。大學引詩下二句，釋之曰：「其爲父子兄弟足法，而后民法之。」意正同。詩箋讀儀爲義，訓忒爲疑。親親仁民，愛敬各當其義，禮以行之，各有威儀，不疑則不差，義相表裏。黄氏云：「君子而思以淑人善俗，非禮何以乎？禮儀之在人身，所以動天地也。孝子仁人必謹於禮，謹禮而後可以敬身，敬身而後可以事天。傳曰：『大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」』至德者，孝敬之謂也。」〇阮氏云：「晉、唐人言性命者，欲推之於身心最先之天。商、周人言性命者，祇範之於容貌最近之地，所謂威儀也。春秋左傳襄公三十一年衞北宫文子見令尹圍之威儀，言於衞侯曰：『令尹似君矣，將有他志。雖獲其志，不能終也。詩云：「靡不有初，鮮克有終。」終之實難，令尹其將不免。』公曰：『子何以知之？』對曰：『詩云：「敬慎威儀，惟民之則。」令尹無威儀，民無則焉，民所不則，以在民上，不可以終。』公曰：『善哉，何謂威儀？』對曰：『有威而可畏，謂之威。有儀而可象，謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也。衞詩曰：「威儀棣棣，不可選也。」言君臣、上下、父子、兄弟、大小皆有威儀也。周詩曰：「朋友攸攝，攝以威儀。」言朋友之道，必相教訓以威儀也。周書數文王之德曰：「大國畏其力，小國懷其德。」言畏而愛之也。詩云：「不識不知，順帝之則。」言則而象之也。紂囚文王七年，諸侯皆從之囚，紂於是乎懼而歸之，可謂愛之。文王伐崇，再駕而降爲臣，蠻夷帥服，可謂畏之。文王之功，天下誦而歌舞之，可謂則之。文王之行，至今爲法，可謂象之，有威儀也。故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。』又成公十三年曰：『成子受脤於社，不敬。劉子曰：「吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。國之大事，在祀與戎。祀有執燔，戎有受脤，神之大節也。今成子惰，弃其命矣。其不反乎？」』觀此二節，其言最爲明顯。書言威儀者二，顧命『自亂於威儀』，酒誥『用燕喪威儀』。詩三百篇中，言威儀者十有七，朋友相攝以威儀，已見於左氏所引。此外『敬慎威儀，維民之則』，『威儀抑抑，德音秩秩，受福無疆，四方之綱』，『抑抑威儀，維德之隅』，『敬慎威儀，以近有德』，則皆同乎北宫文子、劉子之説也。威儀者，言行所自出。故曰：『慎爾出話，無不柔嘉。淑慎爾止，不愆于儀』，此謂謹慎言行、柔嘉容色之人，即力威儀也。是以仲山甫之德，則『柔嘉維則，令儀令色，小心翼翼，古訓是式，威儀是力』矣。魯侯之德，則『穆穆敬明，敬慎威儀，維民之則』矣。成王之德，則『有孝有德，四方爲則，颙颙卬卬，四方爲綱』矣。且百行莫大於孝，孝不可以情貌言也。然詩曰：『敬慎威儀，維民之則，靡有不孝，自求伊祜』矣，又言『威儀孔時，君子有孝子』矣。且力於威儀者，可祈天命之福。故威儀抑抑，爲四方之綱者，受福無疆也。威儀反反者，降福簡簡，福禄來反也。此能者養之以福也，反是則威儀不類者，人之云亡矣，威儀卒迷者，喪亂蔑資矣。且定命即所以保性，卷阿之詩言性者三，而繼之曰：『如圭如璋，令聞令望，四方爲綱。』凡此威儀爲德之隅，性命所以各正也。匪特詩也，孔子實式威儀定命之古訓矣。故孝經曰：『君子言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民，是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教而行其政令。詩云：「淑人君子，其儀不忒。」』論語曰：『君子不重則不威，學則不固。』此與詩、左傳之大義，無毫釐之差也。」阮氏福曰：「曾子曰：『君子所貴乎道者三，動容貌，斯遠暴慢矣。正顔色，斯近信矣。出辭氣，斯遠鄙倍矣。』亦曾子傳孝經容止威儀之義也。」案威儀所以定命，不敢毁傷，自力威儀始。凡人之目動言肆、舉趾高、心不固者，必有異事邪慮意外之憂。凶悍好陵人者，其後必有非常之禍；輕佻無度，作事有始無終者，其後多有夭折之患。四語得之吾友梁氏鼎芬。而家庭之閒，恣睢自由，疾行先長，尤爲世道之大憂。犯上作亂，必自幼而不孫弟始。此語得之吾友沈氏曾植。故曲禮、内則、少儀爲平治天下之本，其爲父子兄弟足法，而后民法之也。詩曰：「威儀是力」，力者，躬行實踐之謂。君子有其容，則實以君子之德，若色取仁而行違，則忒而非力矣。〇治要引注云：「善人君子威儀不忒，可法則也。」不誤。

    紀孝行章 第十

    釋曰：元氏云：此章記録孝子事親之行。案説文：「紀，别絲也。」詩棫樸箋云：「以綱罟喻，張之爲綱，理之爲紀。」自首章以來，論孝之大綱備矣。前章云：「人之行莫大於孝。」故此章遂分别條理，紀録孝子事親守身之行，以申孝始於事親，及不敢毁傷之義，是行孝之大目，故以紀孝行名章。陳氏澧云：「陶淵明有五孝傳，蓋陶公於家庭鄉里，以孝經爲教，稱引故實以證之。故其庶人孝傳贊云：『嗟爾衆庶，鑒兹前式。』司馬温公家範録孝經『居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴』五句，每句各引經史以證之。蓋孝經一篇，皆論以孝順天下之大道，惟此五句爲孝之條目，故加以引證，亦所謂『鑒兹前式』也。」案此章五致，爲人子者，當深思力行，以保其天性；又宜將古來孝子仁人行事，依類纂輯，證明經義，隨時爲人講説，以感發其善心。則所以爲天地立心，爲生民立命，培生機而挽殺運者，其益無方矣。前式不遠，愿共勉之。

    子曰：「孝子之事親也，居則致其敬，

    居處温愉，先意承志，聽於無聲，視於無形，温恭朝夕，二十字補。必原誤也。嚴云：「明皇注『平居必盡其敬』，則『也』字當做『必』。」盡禮也。釋文。

    養則致其樂，

    樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之。據内則補。

    病則致其憂，

    色不滿容，行不正履。注疏。

    喪則致其哀，

    擗踊哭泣，盡其哀情。注疏。北堂書鈔原本九十三居喪無「哀」字 釋文出「擗」、『踊」、「泣」三字。

    祭則致其嚴。

    齊書鈔作「齋」，此依釋文。戒沐浴，明發不寐，齊必變食，居必遷坐，敬忌踧踖，若親存也。北堂書鈔八十八祭祀總 釋文出「齊」、「必變食」、「敬忌踧」七字。云「齊，本又作齋。」 明皇注有「齋戒」二句。

    五者備矣，然後能事親。

    箋云：陸賈新語曰：「曾子孝於父母，昏定晨醒，周寒温，適輕重，勉之於靡粥之間，行之於衽席之上，而德美重於後世。」慎微。孟子曰：「事親若曾子者可也。」

    釋曰：人之行莫大於孝，孝始於事親，故夫子既極論孝道之大，遂指實事親之行曰：孝子之事親也，隨父母舉出則致其恭敬，奉養父母則致其愉樂，父母有疾則致其憂謹，不幸而遭喪則致其哀戚，喪畢而祭則致其尊嚴，五者皆備矣，然後爲能事親。致，盡也，謂行之至也。此五句，事親之大目，凡禮經、記所言事親之道皆統之。故孝經，孝之經也，群經所言孝道，皆孝之傳也。居也，養也，病也，喪也，祭也，事親所歷之境也。敬也，樂也，憂也，哀也，嚴也，愛敬之天性發而不能自已者也。致則積誠積學以盡其性，不失其赤子之心者也。「居則致其敬」者，居，謂隨父母居處。論語、禮記皆以養與敬對，統居而言，所謂「就養無方」也。此以居與養析言，則養專謂供奉飲食，而其餘隨侍之事皆屬之居。事親主於愛，而愛必將以敬。曲禮稱：「爲人子之禮，冬温夏清，昏定晨省，出必告，反必面，居不主奥，坐不中席，恒言不稱老。」内則稱：「子事父母，婦事舅姑，雞鳴盥漱，衣服佩用，以適父母舅姑之所，下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛苛癢而敬抑搔之。出入，則或先或後，而敬扶持之，問所欲而敬進之。有命之，應唯敬對，進退周還慎齊。」傳言：「舜見瞽叟，虁虁齊栗。」「文王之爲世子，雞初鳴，至寢門外，問安否何如，安乃喜。日中又至，亦如之，莫又至，亦如之。」商子教伯禽見周公，入門而趨，登堂而跪。伯魚見孔子獨立，趨而過庭，皆致敬之事。敬者，愛慕之深，卑順之至，眷戀捧持，此心長存也。唐氏云：「曲禮『聽於無聲，視於無形』八字，最得難達之隱。鄭注『恒若親之將有教使然』，以曲得孝子之心，所謂敬之至也。人子事親，首能致敬於無形無聲之際，則於所謂先意承志者，庶乎能曲體一二，而於安親之心，樂親之情，代親之勞，預防之疾病，或可以少有所失矣。」案推致敬之心，即身不在親側，而依戀慎重之意，無斯須閒。故曾子在外，母思之嚙指，而心痛急歸，誠感千里也。「養則致其樂」者，孝子以親之加餐爲樂。曾子曰：「飲食移味，居處温愉。」記曰：「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」祭時之和氣愉色婉容，即生時所以致樂也。惟其和順婉愉出於深愛至隱，如幼小嬉戲忭躍之真，故父母樂而安之，内則所謂「樂其心，不違其志」也。由致樂之心，則所以深體食性，調和滋味，慎察寒温，必曲中幾微，且使家人供殽中饋，皆欣欣有勸勉之心，而以善養爲樂矣。文王食上必在，視寒煖之節，食下，問所膳，命末有原。曾子養曾皙必有酒肉，將徹，必請問所與，問有餘，必曰有。孔子論孝曰：「色難」，曰：「啜菽飲水盡其歡」，皆致樂之事。唐氏説：「人壽大率不過七八十年，即百年亦爲時至速。人子真能養親之時，至多五六十年，轉瞬即逝。曾子曰：『親戚既没，雖欲孝誰爲孝。』養親之時日少一日，思之喜與懼并，而可不致其樂乎？衛將軍文子篇稱曾子養曾皙：『常以皓皓，是以眉壽。』父母之壽否，係於心境之鬱舒，爲人子者不可不隨時加省也。」「病則致其憂」者，對文疾甚曰病，散文則通。人子於父母之疾，雖輕而視若重，小愈而防其加，故以病言之。元氏云：「盡其憂謹之心」，侍疾必謹，惟憂故能謹。記曰：「父母有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御。」又曰：「親有疾飲藥，子先嘗之。」傳稱：「文王事王不怒。」謂事王季。記稱：「王季有不安節，文王色憂，行不能正履。王季復膳，然後亦復初。文王有疾，武王不説冠帶而養，文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯。」又引世子之記：「有不安節，『世子色憂不滿容』。」史稱漢文帝侍薄太后疾，三年衣不解帶，皆致憂之事。子曰：「父母唯其疾之憂。」孩提幼兒，往往多病，而所苦不能自言，父母心誠求之，曲中其隱以療之。自少至長，不知幾經憂勞。人子思此，則父母之疾，其憂當何如乎？况子疾，父母憂之而愈，父母之疾，子或憂之而仍不能愈。人子思此，其憂更當如何乎？痛自衰世人心陷溺，竟有久病無孝子之諺。所謂哀莫大於心死者，苟尚有人心，清夜思之，其可以爲人，可以爲子乎？唐氏云：「色不滿容，行不正履，所以如此者，蓋爲人子而至於親病，已不免於罪矣。其飲食之失節耶？寒煖燥溼之失宜耶？抑吾拂親之意而觸親之怒耶？思之重思之，推究其所以致病之由，忽作一萬一不愈之想，焉得而不憂。故愚嘗謂人子致謹於無形無聲之際，而不可稍忽者，當在親未病之時。若吾親既病，則雖悔恨涕泣、奔走祈禱，已無及矣。矧或親病日增，竟至於不忍言乎？禮記曰：『親癠，色容不盛。』此孝子之疏節也。」黄氏道周曰：「得其疏節，則其精意亦見，况并疏節而忽之乎？」案致其憂者，心專壹於親之病，而無絲毫他念之雜，如此則凡奉湯藥、進飲食、適寒燠之等，皆極和至順，曲得親意，周詳巧變，動中竅要，庶幾减其疾苦而轉危爲安。侍疾之道，至危至微，苟百密一疏，則萬悔莫追，人子所當深思也。「喪則致其哀」者，記曰：「親始死，雞斯徒跣，扱上衽，交手哭，惻怛之心，痛疾之意，傷腎，乾肝，焦肺。」蓋子於父母，一體而分，鞠育恩勤，劬勞罔極。一旦嬰兒中道失其親，其痛何若。故三年之喪如斯，痛之極也。斬衰之哭，往而不反，哀之至也。禮經士喪、既夕、士虞等篇，皆稱情立文，曲達孝子哀戚之至隱。故曾子讀喪禮，泣下沾襟。禮記説喪禮諸篇，語語沈痛，而檀弓「喪禮，哀戚之至也」一章，及問喪、三年兩篇，發抒致哀之誠，尤不忍卒讀。昔曾子執親之喪，水漿不入於口者七日。高子羔泣血三年，未嘗見齒。少連、大連三日不怠，三月不懈。期悲哀，三年憂，所謂致其哀也。雜記稱喪禮敬爲上，哀次之，此於致哀中更申一義，惟其致哀，是以致敬。子思所謂「必誠必信，勿之有悔」也。唐氏云：「先儒有言，人子既遭親喪，當知親生之時既不可復得，既喪之時亦不可復得也。痛哉言乎！是故親始死之時，則非復疾病求藥之時矣。既葬之時，則非復始死之時矣。思之尚忍不致其哀乎？」案夫子曰：「人未有自致者也，必也親喪乎？」人子於親喪之初，悲哀痛疾，天良發不可遏。念屬毛離裏以來，鞠育恩勤，瞻依怙恃，俄頃訣别，其痛若木之斷根，身之殊死也。屬纊聽息之時，猶冀有一綫之生機，而親竟長往不返，呼號攀援，直欲舍生而從之也。環顧兄弟，與我同受形於父母，不勝其相憐相痛也。凡人皆有此心，所可歎者，才發見旋梏亡耳。孝子致其哀，則三年之喪，如駟之過隙，而終身之慕，至死不窮矣。「祭則致其嚴」者，初喪，殯宫有奠，而燕養饋羞湯沐，饌於下室，鬼神無像，設奠以憑依之，又孝子不忍一日廢其事親之禮也，及既葬而以虞易奠，卒哭而以吉祭易喪祭，由是祔練祥禫，以漸即吉。此勢之無可如何者，而孝子哀痛思慕之情，豈能忘乎？聖人通幽明之故，制祭祀之禮，報氣報魄，以追養繼孝。然神人渺隔，非精誠之至，則不能感通。孝子感時物之變，悽愴怵惕，追思其親，齊戒沐浴，專致其精明之德，以交於神明，如執玉，如奉盈，其嚴乎！禮記説祭禮最詳，而祭義一篇，尤足深動人孝思。文王之祭也，事死如事生，孔子祭如在，曰：「吾不與祭如不祭」，皆致其嚴也。嚴者，愛敬之心專壹深重，合莫通微，誠中形外者也。唐氏云：「人子而至於祭其親，亦可哀矣。生時視膳，未克盡心，至親没之後，欲再進一勺水，不可得也。曾子曰：『椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存也。』歐陽修述其父之言曰：『祭而豐，不如養之薄也。』其言均絶痛。禮記曰：『君子有終身之喪，忌日之謂也。忌日不用，非不祥也。言夫日，志有所至，而不敢盡其私也。』又曰：『齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。祭之日，入室，僾然必有見乎其位，周旋出户，肅然必有聞乎其容聲，出户而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。』如是而祭，猶恐失之，而可不致其嚴乎？」案禮經特牲、少牢、饋食之禮，節文至詳，由其文以深求其義，則致嚴之意自生於心矣。禹菲飲食而致孝乎鬼神，今之人往往自奉甚厚而祭祀簡忽，人之無良，吁可慨矣。祭喪之禮廢，則臣子之恩薄，而偝死忘生者衆。欲厚民德而正人心，則禮經、記喪祭諸篇，不可不亟講矣。此五致者，論語所謂「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮」，自始至終，一有不備，即不可爲能事親。孟子曰：「事親若曾子者可也。」蓋必如曾子之備致，然後爲能事親也。〇治要引注云：「樂，竭歡心以事其親。」説「樂」字，是。

    事親者，居上不驕，

    箋云：書曰：「慎乃在位。」

    爲下不亂，

    箋云：易侯氏説：「臣子當至順。」坤卦注。論語曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。」

    在醜不争。

    不忿芳粉反，下同。争也。釋文。醜，衆也。三字據曲禮注補。

    箋云：記曰：「爲人子之禮，在醜夷不争。」

    居上而驕，則亡；

    箋云：易曰：「亢之爲言也，知存而不知亡。」大學説治國平天下曰：「驕泰以失之。」

    爲下而亂，則刑；

    好亂則刑罰及其身也。釋文。

    在醜而争，則兵。

    一朝之三字補。忿，釋文。 忘其身以及其親。七字補。

    箋云：明皇曰：「謂以兵刃相加。」

    三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」

    愛親者三字補。不敢惡於人親。釋文。「親」字衍。敬親者不敢慢於人，而三者不去，灾及於親。養雖隆，猶是不孝而已。二十六字補。

    箋云：孟子曰：「不失其身而能事其親者，吾聞之矣。失其身而能事其親者，吾未之聞也。」

    釋曰：五致備然後能事親，而事親必先守身，故此遂論守身之道，蓋不敢毁傷之目也。言事親者常念爲父母之身，惟恐近於危辱以貽親憂。居上位，則思天道盈虧，居高疾顛，載舟覆舟，小人難保，不敢以富貴而驕。爲人下，則思貴有常尊，賤有等威，盡忠守順，以率天常，不敢挾是非不平之見而在亂。在醜類群衆之中，則思敬而無失，恭而有禮，横逆之來，情恕理遣，不敢逞血氣之勇而争。蓋居上而驕，則百姓怨叛，必亡；爲下而亂，則王法不容，必刑；在醜而争，則暴亂侵陵，必致兵刃相加。驕、亂、争三者不去，則亡、刑、兵三禍必至。身且不保，親復何賴？雖日用太牢之養，親將憂不能下咽，猶是不孝之子也。故事親者，必始於不毁傷其身，惟三者除所以能備五致也。簡氏云：「事親者敬以脩身，斯居上不驕矣；順以從法，斯爲下不亂矣；和以處衆，斯在醜不争矣。」唐氏云：「居高俯視，常覺下墜之可危，斯不驕矣。居上而驕，盈滿之至，死氣至矣，焉得不亡。作亂之事，每起於犯上，犯上之事，每起於心之不平。其幾甚微，深可畏也。懷才負氣之士，往往激於一時之不平，不較事之大小，理之邪正。及躬被刑罰，念及父母所生之全體，以及平日鞠養之恩，而悔已無及矣，可不痛哉。易曰：『亂之所生也，則言語以爲階。』朋衆相處，往往於言語之中殺機已伏，是以君子慎密不出也。」案五者皆出於心之仁，三者皆出於氣之暴。五者備而三者除，則所以致家庭聚順之歡者，即以養天下和平之福矣。黄氏云：「若是者何也？敬身之謂也。敬身而後敬人，敬人而後敬天。頌曰：『敬之敬之，天維顯思，命不易哉，無曰高高在上。』爲天子者如此，又况其下者乎？爲下而争亂，忘身及親，是君子之大戒也。孝經者，其爲辟兵而作乎？辟兵與刑，孝治乃成。兵刑之生，皆始於争。爲孝以教仁，爲弟以教讓，何争之有？傳曰：『堯、舜帥天下以仁而民從之，桀、紂帥天下以暴而民從之。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。』故恕者，聖人所下脱「以」字。養兵不用而藏身之固也。」案黄氏之言，深得經之神恉。抑又思之，驕以致亡，亂以致刑，争以致兵，此之謂毁傷。非是則殀壽不貳，脩身以俟之，命也。所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，致命遂志，殺身成仁，義也。是故驕也、亂也、争也，雖幸而無患，君子謂之毁傷，所謂「罔之生也幸而免」也。不驕、不亂、不争，雖不幸而死，若比干之極諫，孔父、仇牧之死難，君子謂之全歸，「未見蹈仁而死者」也。蹈仁而死，猶不死也，以其無毁傷之道也，故曾子臨大節而不可奪。又案，「爲下不亂」，中庸作「不倍」。倍，背也。背者，亂之階也。既明且哲，以保其身，所以守身即所以立身也。〇治要引注云：「雖尊爲君而不驕也，爲人臣下不敢爲亂也。」義無誤。又云：「忿争爲醜。嚴云：「當云『朋友爲醜』。」醜，類也，以爲善。嚴云：「當云『助己爲善』。」不忿争也。」文既脱誤，即如嚴校，義亦未允。又云：「富貴不以其道，是以取亡也。」「不以其道」四字未甚允。又云：「爲人臣下好爲亂，則刑罰及其身。」不誤。又云：「朋友中好爲忿争，惟兵刃之道。」「醜」字不必專指朋友。又云：「夫愛親者不敢惡於人之親。今反驕亂忿争，雖日致三牲之養，豈得爲孝乎？」據釋文誤本，遂於經愛人外增出「親」字。天子、聖治兩章注由此皆誤矣。

    五刑章 第十一

    釋曰：上言驕、亂、争三者不除，養雖隆，猶爲不孝。蓋不孝始於忘身，充忘身之極，則無父無君，殫殘聖法，無惡不爲。故此章遂極言不孝之罪，所謂「刑自反此作」，故以五刑名章。蓋蒙聖治章「悖德」、「悖禮」之文，以反結首章「事親」、「事君」、「立身」之義。春秋所以討亂賊，明王法以遏亂也。

    子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。

    科條三千，謂劓、墨、當爲「墨、劓」。宫割、臏、此字補。大辟。穿窬盗竊者劓，嚴云：「當作墨。」劫賊傷人者墨，嚴云：「當作劓。」男女不與當爲「以」。禮交者宫割，壞人二字盧補。垣墻、開人關者臏，二字盧補。手殺人者大辟。釋文。

    箋云：舊説：「不孝之罪，聖人惡之，去在三千條外。」疏。易：「突如，其來如，焚如。」鄭氏曰：「不孝之罪，五刑莫大。焚如，殺其親之刑。」

    要君者無上，

    箋云：明皇曰：「君者，臣所稟命也，而敢要之，是無上也。」

    非聖人者無法，

    非侮聖人者，釋文。其心無法。四字補。

    箋云：明皇曰：「聖人制作禮法，而敢非之，是無法也。」

    非孝者無親，

    非此字補。人行者，釋文。其心無親。四字補。

    箋云：明皇曰：「善事父母爲孝，而敢非之，是無親也。」

    此大亂之道也。」

    箋云：元氏説：「人不忠於君，不法於聖，不愛於親，此皆爲不孝，罪惡之極，故以大亂結之。」

    釋曰：此承上章推極不孝之罪。言五刑之屬，科條總有三千，而罪莫有大於不孝。不孝則無父無君，凶德悖禮，與聖人之道全反，惡逆滔天，將使人類相殺無已時，此是大亂之道也。「五刑之屬三千」，述尚書吕刑文。吕覽引商書曰：「刑三百，罪莫大於不孝。」或三百係三千之誤。或三百其綱，三千其目，皆大分言之，科條三千。蓋聖人惟刑之恤，一條之中，或故或誤，輕重出入，分析至詳，務在化惡爲善，弼教棐彝，並生並育。據吕覽，則夫子此言本商書古訓。周書言：「元惡大憝，矧惟不孝不友」，亦此意。説文云：「，不順忽出也，从到同倒。子。」易稱：「突如，其來如」，不孝子出不容於内也。，即易突字也。易稱：「突如，其來如，焚如」，蓋不孝之極，如商臣、莒僕之等，凡在人類莫不欲處以極刑。五刑之常，雖大辟不足以蔽其辜，故殺而焚之。唐氏説：「周禮大司徒賈疏云：『孝經不孝不在三千者，深塞逆源。蓋三千科條，均係人道之刑。人而至於不孝，則非人行而淪於禽獸，故當處以待禽獸之法，如後世淩遲之刑。此聖人之所以不忍言，故不在三千之條。』賈公彦謂深塞逆源，得禮與刑之精義矣。」案凡人出於禮則入於刑。黄氏謂：「禮有三千，刑亦三千。禮刑相維，不孝之罪，豈惟禮所不容，亦刑所不容，故别著三千條外，所謂罪不容於死也。」阮氏云：「志在春秋，爲弑君父者嚴刑法也。行在孝經，爲事君父者率性道也。文言曰：『非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。』此易教兼春秋、孝經言之也。」「要君者無上」以下，申言不孝爲罪之至大。簡氏云：「三者皆自不孝而來。不孝則無可移之忠，由無親而無上，於是乎敢要君。不孝則不道先王之法言而無法，於是乎敢非聖人。不孝則不愛其親而無親，於是乎敢非孝。故曰：『此大亂之道也』，明其當爲莫大之罪也。」元氏云：「凡爲人子，當須遵承聖教，以孝事親，以忠事君。君命宜奉而行之，敢要之，是無心遵或當爲尊。於上也。若臧武仲以防求爲後於魯，晉舅犯及河授璧請亡之類，是也。」唐氏：「論語朱子注云：『要，有挾而求也。』有所挾以求君，其居心不敬之甚矣。」案要者，有所挾以與君約，使君不得不從己。要，如要於路之要，蓋持其要害之意。臣之禄，君實有之，臣言情於君可也。予奪可否，惟君作命，無敢强求。若惟恐君之不許，而迫以不得不許之勢，則要君矣。武仲本非有叛君之心，其事本迫於勢之不得已。然迫於勢而反以據邑之勢迫君，則其心固已不顧君臣之義，故夫子正其名曰要君。舅犯於君倚己如左右手之時，而乘機以堅君之信，故趙文子謂見利不顧其君。充類至義之盡，則凡亂臣致難於其君，不奪不饜者，孰非由勢迫利疚而然？君至尊也，而敢要之以從其私，天澤定分何在？是其心無上也。非者，不以爲是而毁謗之。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人制爲禮法，輔翼刑法，使天下君君、臣臣、父父、子子，以相生、相養、相保而不相殺。不忠不孝之人，行事皆悖禮法，犯刑法，與聖人之道無一不相反，故舉天下萬世所公是者而非之。唐氏説：「此言所以尊經也。孔子謂君子畏聖人之言，小人侮聖人之言。禮記王制云：『析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。行僞而堅，言僞而辯，學非而博，順非而澤，以疑衆，殺。』夫析言破律等事，其罪至於誅不以聽者，謂其非經而侮聖也。法，謂法律。近世無知妄作之徒，常欲軼乎名教之外，深憚聖經法典，動輒以廢經爲言，且以似是而非之辭侮慢聖人，此法律之所以不容者也。」案聖人先知先覺，行爲世法，言爲世則。非之者傲很明德，以亂天常，是其心無法也。要君、非聖之惡皆由於不孝。孝者，天經地義，人所率乎性以爲行。孩提之童，無不知愛其親。天下雖至驕悍不馴之夫，聞孝子之行，無不惻然自動其天良。不孝之子喪其本心，竟忍以孝行爲非，曾不念身所從來。屬毛離裏，天性至親，是其心無親也。簡氏云：「今之非孝者云：『孝知有家，不知有國。』韓非子云：『魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：「吾有老父，身死莫之養也。」仲尼以爲孝，舉而上之。是以觀之，夫父之孝子，君之背臣也。』甚哉韓非之誣也。周官有養死政之老。曾子云：『事君不忠，非孝也。戰陣無勇，非孝也。』故經曰：『君子之事親孝，故忠可移於君』，孝子忠臣相成之道也。」案人而至於非孝，則天理絶滅盡矣。孝則事君必忠，而聖教行，天下治。不孝不忠，則聖法斁而乾坤或幾乎息矣，故曰：「此大亂之道也」。人生於三，事之如一。故天地者人之本，祖父者類之本，君師者治之本，事親、事君、事師其義同。大戴禮言大罪有五，殺人爲下。蓋殺人者，所殘止一人，自取誅戮而已。要君、非聖、非孝，則逆天悖禮之極，將驅天下爲禽獸，以召禽獼草薙、積血暴骨之禍，故聖人必首誅之。所以救同類於水火，以至順討至逆，迫於愛敬萬不得已之心而出之者也。孔子誅少正卯，誅亂臣賊子，豈得已哉？〇黄氏云：「兵刑雜用而道德衰，聖人之禁也，曰示之以好惡。示之以好惡，則猶未有禁也，刑而後禁之。周禮司徒以六行教民，司寇以五刑匡其不率。於是有不孝之刑，不友之刑，不睦婣之刑，不任卹之刑。此六者，非刑之所能禁也。刑之能禁者，寇賊姦宄耳。然其習爲寇賊姦宄者，刑亦不能禁也。必以之禁六行，禁其不率。則是束民性而法之也。言束縛民性而歸於法。束民性而法之，不有陽竊，必有陰敗。言民以詐相遁。繇是則堯、舜之禮樂，與名法争騖矣，此爲明代用刑刻深而陳忠諫，痛乎言之。争騖必絀。然且夫子猶言刑法，何也？夫子之言，蓋爲墨氏而發也。人情易媮，媮而去節，則以禮爲戎首。夫子之時，墨氏未著，而子桑户、原壤之徒，皆臨喪不哀，遯於天刑。夫子逆知後世之治必入於墨氏，臨喪不哀，其變則爲墨氏薄葬，不愛其親矣。墨氏之徒，必有要君、非聖、非孝之説以爚亂天下，使聖人不得行其禮，人主不得行其刑。刑衰禮息而愛敬不生，愛敬不生而無父無君者始得肆志於天下，故夫子特著而豫防之，辭簡而旨危，憂深而慮遠矣。」唐氏云：「按近世墨氏之學勝矣，聰穎之士喜其新奇，迷入其中，良可憫痛。黄氏之言，所見尤遠，可謂得孔、曾之精意。」案觀於今日無父、無君、非聖之禍，真如孟子所云：「率獸食人，人將相食。」乃知不愛其親而愛他人爲大凶德，墨氏兼愛之爲兼惡，而猖狂浮游之言，視君臣父子若萍浮江河而適相合，實有以啟其先，其流毒至今二千餘年而驟發不可遏。此聖人以至德要道順天下，所以不得已而用刑遏亂也。孝經十八章而言刑祇此一章，聖人體天地生生之德，任德不任刑也。言刑而大聲疾呼如此，誠不忍天下萬世赤子匍匐將入井，而異端之徒肆其不仁，將推而下之，且投石也。〇注云「劓、墨、宫割、臏、大辟」者，陸氏云：「墨，刻其額而涅之以墨。劓，截鼻之刑。宫割，男子割勢，女子宫閉之。」白虎通五刑篇曰：「臏者，脱其臏也。」案「臏」，書吕刑作「剕」，周禮司刑作「刖」。大辟，死刑。五刑之條，周禮每罪各五百，合二千五百。吕刑則墨、劓各千，剕五百，宫三百，大辟二百，凡三千。變周初法從夏制，所謂刑罰世輕世重，各因時宜。其次，吕刑先「剕」後「宫」，周禮先「宫」後「刖」。注説五刑所犯之罪，與周禮注引書大傳有異同，各有所本，要皆舉其大略。釋文不見「臏」字，亦不見「剕」、「刖」字。考易困卦「刖」字，書吕刑「剕」字，周禮司刑注「臏」字，皆有音。孝經童蒙始習，何反無音。竊疑釋文「宫割』條下必有闕文。據注「宫」下有「割」字，周禮注述書作「臏辟」，蓋皆據今文尚書，與後注古文異，此注蓋本作「臏」字。陸以「宫割」字、「臏」字皆與當時所行吕刑異，故先據吕刑正文解經，乃爲注作音，别其異同，以「宫割」條稱吕刑及周禮並直作「宫」字例之。當補云：「臏，頻忍反。吕刑作『剕』，周禮作『刖』。」盧氏於「宫割」下補「臏」字，於「關鑰」下空缺處補「者臏」二字，皆是，今從之。先宫後臏，或因所據成文傳寫倒置。至聖人制刑及誅大不孝大義，余於易噬、嗑、坎、離箋釋論之詳矣。〇治要引注云：「五刑者，謂墨、劓、臏、宫割、大辟也。」又云：「事君先事而後食禄，今反要之，此無尊上之道。」又云：「非侮聖人者不可法。己不自孝，又非他人爲孝，不可親。」又云：「事君不忠，侮聖人言，非孝者，大亂之道也。」義皆無誤。惟釋「非孝」句與釋文引注不合。